里仁第四

原文 子曰：“里 ^[1] 仁为美，择不处仁，焉得知？”

张居正讲评译释 孔子说：“居住的地方对一个人很重要，不能不慎重选择。如果周围一里内民风淳朴，人们在家父子亲近、兄弟友爱，在外邻居间相互依靠，遇到困难相互帮助，没有残忍轻薄的人，这就是最美好的地方。这样的地方，不但让人喜欢，还能够修养人的德行，并且这里每个人都能够忠于自己的职守，保全自己的家庭。有见识的人，一定会选择在这种地方居住。”如果没有选择在民风淳朴的地方居住，就会变得不分善恶、难辨对错，内心昏庸愚昧、不明是非，这怎么是明智呢！选择居住在不仁厚的地方，尚且可以说只是不明智，假如内心不仁厚，做出不仁义的事，那么产生的危害就难以用语言说清楚了。这难道不是特别的不明智吗！圣人所说的就是这个意思呀。

原文 子曰：“不仁者不可以久处约 ^[2] ，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

张居正讲评译释 孔子说：“仁是一个人天生的美德，如果一个人能够保全仁德，内心就会有主见，不会受到外界的人或事物影响。如果一个人不仁义，内心被私欲禁锢闭塞，就会丢失本心，失去主见，很容易被外部事物影响。如果一个人短时间能勉强保持贫贱的生活，时间长了就感觉苦闷无聊，做出许多不正当的事，这种人怎么能长久处于贫困中呢？如果一个人短期能在富贵安逸的环境里自我约束，时间久了就志得意满，做出许多骄奢淫逸的事，这种人怎么能长久处在安乐中呢？”只有仁德的人，遵循天理，没有任何私欲，他们不需要勉强就能保持仁德，不管是处于贫困还是处于安乐，都不会在意，所以说仁德之人安于仁道。聪明的人，心中有坚定的信念，没有一丝愚昧，他们深刻了解并且内心喜爱仁道，所以一心追求仁德，不会因为贫贱或富贵就改变自己内心的想法，所以说明智的人善于利用仁道。仁德和智慧虽然差别很大，但如果能够用仁将它们统一起来，就能够在贫困时不越轨，富贵时也不骄纵。

原文 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

张居正讲评译释 孔子说：“喜爱善良，厌恶邪恶，这是天下人共同的心理。人都有私欲，所以很少有人的好恶是根据道理的是非。只有仁德的人，内心公正无私，所以他喜欢的人，一定是值得被喜爱的贤德的人。只有符合道理而没有偏私的喜爱，才是能喜爱他人。他所厌恶的人，一定是应该被厌恶的不成才的人。只有符合道理而没有偏私的厌恶，才能叫作厌恶他人。”只有仁德之人才能喜爱他人、厌恶他人，由此可以看出人应该把仁德作为自己最重要的东西，要去除掉自己内心的私心偏见。至于君主的爱好、厌恶，关系到大臣的任免取舍，所以更要先保持自身的仁德。

原文 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

张居正讲评译释 孔子说：“人的本性是善良的，之所以成为坏人，都是受到邪恶的观念连累的原因。如果一个人能够专注于仁，除去自己的私欲，返回善良的天性，这样即使短时间达不到明察识别，做不到熟练行动，也能够保证不做坏事。”天理和人的私欲不能够并存，既然专注于天理，又怎么能放纵欲望、抑制天理呢？这就是孔子勉励人们立志于仁德的原因。

原文 子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”

张居正讲评译释 孔子说：“人的遭遇，有顺境有逆境，重要的是做出重要的取舍。人人都希望得到富裕和显贵，有谁不想变得富贵呢？但是因为义的存在，让人不能用不正当的方式获得富贵。如果符合道义，拥有富贵的生活也是可以的，假若没有功劳就获得俸禄，没有德行而居于高位，这就是不应该得到富贵却偶然获得，是不劳而获，是被品德清明的人深刻忧虑的事。看到利益就会思考是否符合义，如果不符合义，就坚决推辞，君子就是这样对待富贵。所有人都厌恶贫穷和卑贱，谁不想远离贫贱？但是命中注定的贫贱就不能随便免除。如果根据道义上应该贫困，自然应该顺从地接受。学业有成却不被别人了解，品行端正却不被重用，不应该得到的贫困却偶然得到，这些也都是应该要经历的，对人的身心不会有损害。安于自己的命运而没有任何忧虑，接受贫困的生活毫不躲避，君子能够这样甘于贫困。”谨慎对待富贵的生活，在安乐的生活下不放纵自己；安然对待贫困，即使生活贫穷也乐观面对，除了修养德行、躬行仁道的君子，谁能够做到这些？

原文 “君子去仁，恶乎成名？”

张居正讲评译释 孔子说：“谨慎地对待富贵，安然地接受贫困，不想着做坏事，遵循义理，这就是仁德。君子之所以成为君子，和常人不一样，就是因为有这些品质。如果贪图富贵、厌恶贫困，总想着做坏事，就会失去仁德，就不符合君子的作为了。又怎么能有君子的名声呢？这就是为什么君子不能抛弃仁德。”

原文 “君子无终食之间 ^[3] 违仁，造次 ^[4] 必于是，颠沛必于是。”

张居正讲评译释 孔子说：“失去了仁就不能成为君子。”君子的仁德，不只是在富贵贫贱时不动摇。在平静的情况下，待人处事，不管时间长短，都能在内心保持仁德，即使只是一顿饭的时间也不敢丢失内心的仁德；即使在遇到危险，本应该急切慌张的时候，也一心求仁；即使是在遭遇颠沛流离的苦难时，心里也只想着仁。在危险和颠沛流离的情况下心里依然想着仁，这就说明每时每刻都遵循着仁德。所以说即便是一顿饭的时间，君子也不会违背仁德。君子在存心养性上做出了这么大的努力，那么在富贵贫贱的情况下，还能做不到遵循道义吗！这就是君子能够名声卓著的原因。

原文 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚 ^[5] 之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加 ^[6] 乎其身。”

张居正讲评译释 孔子说：“天下只有仁和恶两个道理。谁不喜爱仁德、厌恶邪恶？但是我看现在也没有人喜爱仁德和厌恶邪恶。为什么这么说呢？因为我所说的喜爱仁德，不是很平常的爱好，而是要真正地知道仁德的好处，真诚地喜欢仁德，对任何事物的喜爱都比不上对仁德的喜爱，这才是真正的爱好仁德的人。我所说的厌恶邪恶，不是平常的厌恶，一定是为了仁，害怕因为邪恶而产生不好的影响，就深恶痛绝，要把私欲摒弃干净，不让一点儿邪恶影响到自己，这才是真正的厌恶邪恶。这些都是品德高深的贤人的行为，所以很难见到。实现仁德，完全在于自己，只要一心求仁就行了，想要实行仁德的人，不能不知道怎么努力啊！”

原文 “有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

张居正讲评译释 孔子说：“喜爱仁德、厌恶邪恶是品德高尚的行为，本来就很难见到。本来人都具备仁德，只是因为人们不肯努力，所以认为很难实现仁德。如果有人在解决问题的时候，幡然悔悟，开始奋力去追求仁德，凡是应该做到仁德的地方，都通过精心考察来坚定地保持仁德；对那些没有做到仁义的地方，也精心考察，并且坚决丢弃。如果有这样勇猛前进的气势，就一定可以实现自己的志向，自然可以慢慢到达实现仁德。我没有见过因为力量不足不能实现仁德的情况，确实人的天赋气质不同，也有昏弱无力的人，但是人一定要为实现仁德而努力，努力后自然会有结果。但是现在的人都懒惰怠慢，不肯去追求仁德，反而推脱说力量不足，这从那儿看出来力量不足就不能追求仁德呢？”孔子的话，是对那些自我放弃的人的责备，虽然表达得很委婉但是意思很明显。

原文 子曰：“人之过也，各于其党 ^[7] 。观过，斯知仁矣。”

张居正讲评译释 孔子说：“一个人内心的正邪很难被看出来，但是在行事上的差距很明显。人们考查别人时，只知道把没有过错当作仁德，怎么知道也可以通过一个人的过错来了解他呢？”人可以分为君子和小人。君子心怀宽厚，即使有过失，也是因为忠厚，不需要受到苛责。小人内心奸诈，他的过失一定是因为刻薄邪恶而产生的，不能被饶恕。君子和小人所结交的朋友也像他们一样各不相同。只用法令去纠正一个人，不考虑他想法，这固然是有过失。如果考查他人的时候，对被考查的人过于宽厚，那就一定是忠厚可爱的君子，那么就可以知道这是一位仁者。如果对别人过于刻薄，就是残忍的小人，那么这就不是一个仁德的人，有什么可以怀疑的地方呢！由此可见选人的时候，既不可以苛求他人，也不可以因为有过失就轻易放弃。君主更应该知道这个道理，因为人的才能见识有长有短，个性品质有纯有杂。只要不是圣贤，谁能没有过错？关键要看他的为人怎么样。小人擅长隐藏遮掩，会遮掩自己的缺点。君子光明磊落，不肯掩盖自己的过失。所以小人经常因为隐藏遮掩过失被宽容，君子却因为直率坦承错误被怪罪，不可不分辨好这两种情况呀。就像汉朝时的汲黯，当面指责汉武帝，错在狂妄戆直，但是他为的是保护君主；假托诏令发放粮食，是因为他爱惜百姓。有德行的人所犯的过失，大概就是这样的吧。君主如果像汉武帝对待汲黯一样体谅大臣，宽容他们的小错，每个人就都能发挥才能，天下也就不会有人才被浪费埋没了。

原文 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

张居正讲评译释 孔子说：“真理是上天赋予人的。人一出生就要遵守相应的行为准则。作为子女要孝顺父母，作为臣子要忠于国君，不可以有一点不足。如果不知道这些道理，那就是白白地度过了一生，死了之后还会留下遗憾。如果平日实心实意地去寻求这些道理，在某一天一下子弄通了这些道理，没有了任何疑惑，凡是天性应该有的，自己应该做的，完完整整没有任何亏欠地完成了，那么即使立刻去世，内心也是安定的，不会留下任何遗憾。”孔子这句话是强调人一定要清楚明白地探究天理，人们应该知道如何去努力。但是人不学习就不会明白这些道理，所以想要探究天理的人，能不把学习当作最迫切的任务吗？

原文 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

张居正讲评译释 孔子说：“在求学中立志追求真理的人，一定见识高明，知道最重要的是人的本性，外部事物的影响相对较小。不管是贫贱还是富贵，都不会对他产生影响，这样就能获得真理。如果一个人立志追求真理，却又以粗衣糙食为耻，这就是嫌贫爱富、见识浅陋，和这种人讨论真理，一定不会有收获，那还讨论什么呢？”服装、饮食不过是养活身体的物品，对仁德和天性不会有影响。所以舜在贫困的时候，吃的是干粮、野菜，就像要终身这么生活一样，等到他做了天子之后，就身穿华丽的衣服弹琴，就像本来就是这样。禹不是通过简单的饮食、粗劣的服装展示自己的俭朴，只是因为不值得花费精力关注口腹的欲求。孔子这里所说的话不仅仅是警示求学者呀！

原文 子曰：“君子之于天下也，无适 ^[8] 也，无莫 ^[9] 也，义之与比 ^[10] 。”

张居正讲评译释 孔子说：“天下的事都有极为恰当、不能改变的道理，但是应该根据事情的不同有所调整，不可以有私心、有偏见。如果心里打定主意一定要做某件事，这就是固执己见。固执己见的话，即使是遇到了不能做的事，也都要一意孤行，这样一定会产生轻率妄为的弊端。事前心里就打定主意一定不做的，这就是成见，心里有成见，即使是可以做的事，也都看作不能做了，这样就一定会拘泥呆板、不知变通。这两件事都是有私心，一定会妨碍做事。君子处事公正无私、胸怀坦荡、见识长远，所以他们不会打定主意一定要做或一定不做某一件事，因为自己的成见或固执产生过失。如果是符合道义应该做的事，就无所顾忌地实行，如果不应该做，就坚决不能做，他们不会因为自己的好恶去轻易评判是非，决定做或不做，而是完全依据道义行事，从不混入自己的私心、偏见。这就是君子能够恰当地办事，不会做错事的原因。只有在平时精明慎重，做事的时候才能审慎处理，需要处理繁忙政事的君主，敢不慎重吗？”

原文 子曰：“君子怀 ^[11] 德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

张居正讲评译释 孔子说：“君子和小人为人处世的方法不一样，他们关注的东西也有差异。君子关注的是人的本善，他们做决定时没有私心，办事时符合情理，只恐怕违背道德成为品德低下的人。小人就不知道品德的宝贵，他们关注的是田地、住宅，只要是居住在安适的地方，就恋恋不舍，为了生活上的舒适和方便，即使违背了品德道义也毫不顾忌。君子关注的是国家的法度，他们遵循规矩不敢放肆，侍奉君主时不敢违抗命令，只担心违反法律成为罪人。小人就不知道畏惧法律，他们只关心恩惠，凡是有利可图的事，就一定会乐此不疲。他们只知道贪得无厌，即使是触犯刑法也不管不顾。”君子和小人关注的东西不一样，所以观察一个人的时候，看他关注什么，就可以知道他的为人怎么样了。

原文 子曰：“放 ^[12] 于利而行，多怨。”

张居正讲评译释 孔子说：“如果人能遵循正义，办事时公平、公正，别人就会心悦诚服。如果做决定、办事只关心利益，对自己有利的物品一定想要得到，有利可图的事一定要自己单独做。这就是为了利益而不择手段。既然有利的地方给了自己，那么危害必然就给了别人，不只是遭受危害的人难以忍受，别的人也会不满，这不是让人心生怨恨吗？”为了利益而采取行动，本来是想为自家谋取利益，但是却招来大量的怨恨，这又怎么是保全自身的方法呢？所以君子不把利益当作利益，而是把道义作为利益。

原文 子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

张居正讲评译释 孔子说：“君主治理国家不能只依靠法令，一定要先以礼让来治理国家。礼用来辨别尊卑上下，固然有许多仪式，但这些都是依靠恭敬谦逊的真心产生的。就像君臣之间的朝廷之礼，君主不傲慢，臣下不僭越，遵守各自的本分，这就是君臣之间的礼让。父子之间有家庭之礼，父亲慈爱，儿女孝顺，自然能够情意融洽，这是父子间的礼让。让就是行礼的具体表现。如果君主用礼让治理国家，或是在言行之间仪容、举止庄重，给臣民做出表率；或是严格遵守身份、地位之间的区别，防止沉迷僭越。所有施行的礼仪，都要发自内心的恭敬谦逊，礼仪教化就足够给人训诫，心意真诚也足以让人感化，那么官员和百姓自然就能够安分守礼，变得礼让。这样能够使法度公正、民风淳朴，治理国家还有什么困难呢？如果不以礼让治国，只是把外表的仪式装饰得很美观，却没有恭敬谦逊的真心，在施行的时候就会无本无实，即使有很多行礼仪式，但这些仪式都不是最初制定礼仪时的目的。这种情况下即使想施行礼仪，也不知道该怎么做。礼尚且难以实行，那么想要治理好国家不是更难吗！由此可见，没有比礼让更重要的治国之道了。”

原文 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

张居正讲评译释 孔子说：“有的事取决于别人，不需要忧虑，应该忧虑的是那些取决于自己的事。一般人经常因为没有得到官位而忧虑，而君子认为是否任用自己取决于别人，跟自己有什么关系？之所以能待在某个职位上，是因为这是自己的本分。如果上不能辅佐君主，下不能服务民众，这就是自己在职分上有亏欠，即使待在这个职位上，也会因为无所作为而被责备！所以君子一定是因为这些感到忧虑。一般人经常担忧自己的名声不显著，君子则认为名声是否显著取决于别人，跟自己没关系，有什么可担忧的呢？如果自己学问高深，自然就会被人们了解到。但是假如自己的见识不高、功业不大，那么自己就在情分上有亏欠，即使有幸获得了显赫的名声，也会因为名不副实而感到羞耻。所以君子只求自己能够成为真正有才识的人。”担忧没有学到用以获得官职的学问，并不是为了得到官位才去学习；希望自己能够成为真正有才识的人被人知道，也不是为了名声才去提高才识，君子求学为的是提高自己的能力呀！不然，为其他目的而感到担忧，就是向小人学习呀！这有什么值得尊崇的呢！

原文 子曰：“参 ^[13] 乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯 ^[14] 。”

张居正讲评译释 曾子每天从三个方面反省自己，他对于道的理解，已经随着对事物探查的精细而达到身体力行的境地了。但是他对于体用一致的道理，还没有正确坚实的见识。所以孔子直呼其名告诉他说：“曾参啊，你知道我的道吗？天下的事有上万种不同的变化，其实也只是一个道理。如果一一去探求每个事物的道理，就会头绪众多，难以用力，这不是正确的方法。我对于天下的事物，只用一个道理贯穿下去，即使它有千变万化，也可以恰当地处置、应对。就像河水一样，虽然有千万条脉络，最后也要汇集到一条河流；就像树木一样，虽然有千枝万叶，也只是从一个树根生长出来。这些道理分散开来的时候十分广博，但是掌握起来就十分简单，这就是我的道。”曾子听了孔子的话后，立刻彻底地领悟，就回答说：“是这样的。”这是因为曾子的学问达到了很高的境界，所以不再有疑问，就直接这么回答了。圣人传授的这些心得和方法，只有曾子能够明白其中的主要意思。

原文 子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

张居正讲评译释 孔子一种道理贯通万物的主要意思，只有曾子可以心领神会，其他弟子都不知道。等到孔子出去了之后，其他弟子问曾子说：“老师说的一种道理贯穿万物，这是什么意思？”曾子回答说：“老师的思想没有别的，就只是‘忠恕’两个字罢了。”自己的想法，就是千万人的想法，自己心里想要达到的境地，就是人们心里想要达到的境地。如果人们的每一个念头都真诚无私，能推己及人，在每一件事上体谅别人，这样通过一个人的想法，就能了解到千万人的想法，孔子所说的一个道理贯穿万物，就是这个意思，没有别的了！一种道理贯穿万物，是圣人传授知识的重要方法。真心实意地为他人着想，这是求学的人需要学习的地方，虽然人们的地位不同，但是在追求忠恕的难易程度上是一致的。曾子可以说是擅长阐明圣人思想深奥的地方呀。

原文 子曰：“君子喻 ^[15] 于义，小人喻于利。”

张居正讲评译释 孔子说：“天下的事只有义和利两个道理，而君子和小人，可以用义和利很真实地分辨出来。”君子遵循天理，有好义之心、精义之学。所以他们在为人处世上能明辨义理，符合义就做，不符合就不做；符合义就接受，不符合就推辞。虽然君子有的时候也会行为不当，和追求利益的人有牵连，这也不过是通过委屈自己来保全道义罢了。所以君子只知道有道义，除此之外，什么都不知道。小人追求欲望嗜好，谋图私利，阴险狡诈，所以他在为人处世时只看重利，有利可图就迎合，无利可图就躲避，只做对自己有利的事，对自己没利的事则不管不问。虽然有的时候把自己伪装的像是追求义，也不过是借着义来谋求私利罢了。所以小人只知道利，除了利之外什么都不知道。这就是君子和小人的不同。知道义就是君子能够成为君子的原因，天下的事会因为君子而得到处理；只知道利就是小人成为小人的原因，天下的事会因为小人而遭到危害。君主在修养自身和任用人才的时候，能不慎重选择、仔细分辨吗！

原文 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

张居正讲评译释 孔子说：“人在自我提高的时候，品德上的磨炼固然只是自己的事，但是别人看到以后也能有所感受、获得益处。一个人见到品德高尚的贤人，内心一定会很羡慕，但是也不能只是羡慕，还会对自己说：‘善良是我的本性， 事情的成功在于人的努力，他有这样的品德，我为什么就不能有呢？’之后这个人一定会发愤图强，提升自己的品德，这就是看到贤人就向他看齐呀。一个人见到品德低下的小人，心里一定会感到厌恶，但是不能只是厌恶，又会自我反省说：‘作恶很容易，认清自己很难，他做的这些事，我是不是也做过？’一旦自己也有这些不足，就要立刻改正，这就是看见不贤德的人就反省自己呀。”向贤人看齐，就会逐渐变得高明，看见不贤德的人后自我反省，就不会变得卑下、鄙陋，这就是君子成就美德的方法呀。这种方法对所有人都适用，君主能够把古代的圣贤哲人作为自己的标准，遵循前贤的遗规；把古时候狂妄愚昧的人当作鉴戒，不要重蹈覆辙，这样就不难成为一名圣德的君主了。

原文 子曰：“事父母几 ^[16] 谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

张居正讲评译释 孔子说：“子女侍奉父母，固然是要恭敬孝顺，但是如果父母有过错，也应该劝他们改正错误。只是不可以当面言辞激烈地劝谏他们，让他们伤心。必须要和颜悦色，平心静气，委婉地劝解，或者等到他们心情灰暗的时候晓之以理，或者等到他们心情喜悦的时候动之以情，总之，一定要让父母乐于接受劝解、改正错误。如果父母不肯听从劝解，要更加的恭敬谨慎。不能因为父母不接受劝诫，就表示出对父母的不满、违逆。即使是父母生气责备，或者对自己加以惩罚，也应该平和从容地接受，更不能因为父母的责罚而心生怨恨。用诚心去感动父母，慢慢去开导父母，时间久了他们自然会幡然悔悟。这就是婉言相劝。”昔日舜的父亲残暴、母亲吵闹，经常想杀掉舜。但是舜有事去见父亲瞽瞍的时候，总是端端正正、战战兢兢，信任并且顺从他。于是，连顽固的瞽瞍也能通情达理、改正错误了。像瞽瞍这种恶人，舜都能用自己的孝心使他感化，更何况不如瞽瞍残暴的人呢？孔子所说的婉言劝谏，只有舜能做到呀！

原文 子曰：“父母在，不远游，游必有方 ^[17] 。”

张居正讲评译释 孔子说：“父母对子女的爱无所不至，作为子女，一定要体谅父母的心情。如果父母在世，一定不能外出远游。因为作为子女，冬天要为父母取暖，夏天要帮父母降热，晚间服侍就寝，早上省视问安，如果外出远行，就没法问候侍奉他们，不但自己会思念父母，也要担心父母关心自己，所以父母在世时不能远游。如果不得已要外出远行，也一定告诉父母自己确切的方向，如果告诉父母往东走，就绝对不往西走，如果告诉父母往南走，就绝对不往北走，让父母知道自己确切在某个地方，不必担心忧虑。即使父母有事呼唤，也可以按时传达不至于产生过失。”子女侍奉父母，不能随意地出门远行，又怎么能放纵自己，肆意玩乐，不爱惜身体，让父母忧心呢？所以古时候的孝子，不到高深险峻等危险的地方，外出一定告知父母，返家之后一定要立刻拜见父母，他们这么做无非就是让父母安心罢了，做子女的不能不知道这些。

原文 子曰：“父母之年 ^[18] ，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”

张居正讲评译释 孔子说：“作为子女，一定要将父母的年纪牢牢记在心里。寿命的长短，取决于上天，所有人都难以躲避上天的意志。如今父母长寿安康，子女能够侍奉父母，这是很难得的事，怎么能不高兴呢。但是毕竟父母已经年老体衰、来日不多了，如何能长活于世呢。这些又是难以预测的忧虑，怎么能不恐惧呢。”知道为什么欢喜，为什么恐惧，在心里时常挂记，就能保持对父母的恭敬。侍奉父母，不能有一点不用心啊！所以说一定要将父母的年龄记在心里。

原文 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮 ^[19] 也。”

张居正讲评译释 孔子说：“人们应该做到言行一致，但是如今有很多人不能履行自己的诺言。古时候求学的人，安静沉默，不肯轻易许诺，这是为什么？因为他们是为自己学习，志在亲自实行，说要忠诚就一定要做到忠诚，说要孝敬父母就一定要做到孝敬父母，他们说的每一句话都要在行动上落实，这样内心才能安定。如果只是随口一说，却不能够做到，这就是不守信用，就是言谈虚夸，就是一个缺乏诚信的人。古人把这些当作耻辱，不肯言而无信。这就是他们说话谨慎，不肯轻易许诺的原因呀。”古人只推崇实际的行动，所以笃实敦厚的风气盛行，如今人们只说空话，所以不实之风盛行。古今的学习风气不同，世道人心也就迥然不同了，孔子的话，是为如今的不良风气感到悲伤啊！

原文 子曰：“以约失之者鲜矣！”

张居正讲评译释 孔子说：“人们为人处世，只要内心肆意放荡，行为上就一定会有差错。如果能反省约束自己，每一件事都遵守规矩，怎么会犯错呢。如果能反省约束自己，不贪图享乐，不违背礼法，就不至于丧失心志，败坏品德；如果在能节约用度，不奢侈浪费，就不至于浪费人力、浪费钱财，如果做到了这些，就能少犯很多错误。”“约”这个字最值得详细品味。放纵自己、肆意妄为，就会日渐变得旷荡；自我约束，就能遵守规矩。成汤处理政事、整顿人心，是因为他知道勉励戒慎；太甲破坏法度礼节，是因为他放纵私欲。圣明贤哲和狂悖愚笨的差别就在这里，所以能不慎重吗！

原文 子曰：“君子欲讷 ^[20] 于言而敏于行。”

张居正讲评译释 孔子说：“人们放纵言论很容易，身体力行却很难。所以说的话经常多余，而做的事经常有所不足。品德高深的君子，心里想着诚恳办事，言语上就木讷少言，不仅是不说不该说的话，即使是说应当说的话，也一定谨慎收敛，就像是反应迟钝一样，不敢随口胡言，使自己因为说错话而产生悔恨。君子在行事上就追求敏捷，除了那些不知道的事，如果是自己知道的应该做的事，就一定会勇往直前，急切地前去处理，就像唯恐错失了一样，不敢因为自己的一点怠慢，就耽误时机、影响办事。”在说话上木讷，就能做到言行一致，在行动上敏捷，就能履行承诺，这不就是忠厚笃实的君子吗！

原文 子曰：“德不孤，必有邻。”

张居正讲评译释 孔子说：“人都有道德，也都喜爱道德。如果有人缺乏品德，就会被所有人厌恶，自然会被人们孤立。有品德的人，又怎么会被孤立呢？他们一定会互相响应，自然地结合在一起，当人们知道他们高洁的品德后，自然会同他们亲近，对他们信服，就像居住处的邻居一样，不用招揽自然就会有人来。”所以君主提高自身的德行，万民就会心悦诚服地归顺，周边的少数民族也会归服，天下就会像一个家庭一样和睦。不然的话，就会众叛亲离，难以避免地被人们孤立。所以说能不慎重吗？

原文 子游曰：“事君数 ^[21] ，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

张居正讲评译释 子游说：“臣子扶正挽救君主的过错是忠，朋友之间互相研讨学习是义，这些固然都是理所应当的事，但是说话的时候也要把握好时机。假如君主有了过错，臣子希望君主改正错误，自然应该尽心尽力地劝谏。如果君主不听从劝诫，臣子就应该离去。如果臣子的言语不恰当，过于迂愚刚直，屡次谏诤，那么君主一定会心生厌烦，不认为臣子是在尽忠，反而认为他是在诽谤，免不了对臣子训斥羞辱。所以侍奉君主的时候能不警戒吗？朋友有了过错对他进行规劝，让他改正错误，自然也应该尽心尽力。但是如果朋友不肯听从，也应该及时停止，如果不考虑能否劝诫，只是尽心劝告，到了喋喋不休的地步，朋友一定会感到厌烦，不把这当作朋友之间的关爱，反而会心生怨恨，慢慢疏远。所以交朋友的时候不能不警戒啊！”子游说的话，只是对进言劝诫的人说的。作为君主、朋友，也应该知道良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，应该宽容褒奖劝告自己的人，来获取别人诚心的劝诫，虚心接受劝谏，来获得正确的建议，这样德行就会逐渐提高，过错就会日益减少，最后成为圣人贤人呀！一旦心生厌恶，疏远羞辱劝告自己的人，对方就会心生忌讳，不肯劝诫，其他的人也会引以为戒不再对自己直言劝告。这样就会导致君主和臣下之间互相隔绝，彼此之间互相蒙蔽，产生的弊端难以估量啊！受到劝谏的人，能不以此为戒吗！

注释：

[1]里，乡里，居住的地方。二十五家为一里。

[2]约，贫困。

[3]终食之间，是一顿饭的时候。

[4]造次，匆忙，仓促。

[5]尚，高出，超出。

[6]加，影响。

[7]党，同类，同党。

[8]适，亲近，厚待。

[9]莫，疏远，冷淡。

[10]比，亲近，相近，靠近。

[11]怀，思念，怀念。

[12]放，通“仿”，依照。

[13]参，曾子。

[14]唯，应答的声音，略似于现代的“是”。

[15]喻，明白

[16]几，细小，细微。

[17]方，方向，方位。

[18]年，年龄，年纪。

[19]逮，及，赶上，到。

[20]讷，说话迟钝。

[21]数，屡次，多次。 d02+vFMv1H9/2JpwAHrLMk81p2Bjq7koQJuzdZdA0toR/whJu4Q+fARYyOm0byx3