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瑜伽的起源

“瑜伽”一词是梵文Yoga的音译。梵文是印度一种非常古老的语言,传说是印度教信奉的天神——大梵天所造。那到底是不是大梵天创造的呢?肯定不是,是印度先民集体创造的,只是托名给了大梵天,所以叫梵文。梵文在印度诞生得非常早,据推测有五千年以上的历史,有正式历史记载的也有四千年了。在古代,梵文是专为知识分子们使用的,一般老百姓不能用,因为它被认为是神创造的,是神圣的语言,一般人不配使用。为此,梵文慢慢就成了学者和宗教祭祀活动的专属语言,成了宗教式语言。

1.神话起源

在印度传统的瑜伽哲学中,世界或者一切存在皆来源于声音,所以声音是万物之母。据说,印度三大主神(毗湿奴、大梵天、湿婆神)之一湿婆神(Shiva)用一种特殊的声音——OM创造了宇宙,整个宇宙就成为OM的化现。创造了这个世界以后,湿婆神看到人间有两个问题:第一是世间的人疾病丛生,湿婆神怜悯人类,便给人类创造了瑜伽,帮助世人祛病健身;第二是看到人与神的距离越来越远,人类越来越痛苦,越来越软弱和堕落,于是湿婆神创造了瑜伽,以止住他们堕落的身心,扭转为上升和成长,最终和Shiva神合为一体,重新建立人与神之间生命的连接。

这个起源跟西方创世说也有异曲同工之处。《圣经》中的上帝也是通过声音创造宇宙,但是这个声音与Shiva神的声音又有所不同,上帝是通过“说”的方式创造天地。

湿婆神创造宇宙之后,通过什么方式维持这个宇宙的运转呢?跳舞。为什么会有风呢?为什么树会在风中摇摆呢?为什么会有大海的海浪呢?这些都是湿婆神的舞蹈,神力在舞中张扬。花朵的开放,小鸟的歌唱,春风的吹拂,万物的生长,四季的更迭,等等,都是湿婆神舞蹈的外化。如果哪一天湿婆神不跳舞了,就没有风了,大海就没有波浪了,树也不左右摇摆了,整个宇宙就寂静了,停止了。停止就意味着毁灭,这个宇宙就消失了。所以说,湿婆神既是宇宙的创造之神,也是毁灭之神。要知道,他不是有意要把这个宇宙毁灭的,只是因为他不跳舞了,这个宇宙自然就毁灭了。所以湿婆神在印度出现的形象就是舞神——舞蹈之神。在印度的雕像中,湿婆神一直处于疯狂的舞蹈状态。

因此,湿婆神还得了另外一个称号——醉神。他的醉不是因为喝酒喝醉的,而是跳舞跳醉的,沉迷于舞蹈给他带来的类似醉酒的那种感觉中。“醉神”是个俗称,真正的学名是“狂喜之神”。醉了很狂喜,很自由,抛开了社会的一切规范、一切风俗、一切束缚。因为醉了,当然就不遵守社会规范,不遵守社会的条条框框。我就是我的规范,我就是我的法律,我就是我的自由,这就是西方尼采所说的“酒神精神”。西方有尼采的酒神狂喜,印度有湿婆神的舞蹈狂喜,佛家有阿弥陀佛的极乐境界,用词不同,意思完全一样。印度教里湿婆神通过舞蹈、瑜伽与极乐联系起来,瑜伽是静态的舞蹈,舞蹈是动态的瑜伽。修炼瑜伽的最高境界就是醉,就是狂喜。

湿婆神之舞叫“神舞”,在佛教中叫“禅舞”,在西藏的佛教密宗中被称为“金刚舞”。金刚舞、禅舞、神舞都是一个意思,都是在一种狂喜、一种沉醉中自由地释放、自由地舞蹈,这种舞蹈才是舞蹈之本意、之精髓。那些预先设计好、编排好的舞蹈,只能看作肢体按照既定的构思在运动。真正的舞蹈,初级阶段是在沉醉中自由地通过肢体表达喜怒哀乐;到了高级阶段,就是通过舞蹈获得真正的狂喜和极乐,在狂喜和极乐中获得祛病健身和开悟解脱。故而在印度,从古到今,舞蹈不是跳给人看的,而是用来敬神的,是对神表示尊敬的一种方式。佛教徒敬佛的方式是烧香,基督徒敬神的方式是唱颂歌,印度人是用狂醉的舞蹈、带有原始巫术形式的舞蹈来敬神。

湿婆神创造瑜伽后,便把它交给了人类的一些智者和圣贤。圣贤从湿婆神那里学会了瑜伽后,再传给弟子们,这样一代一代地流传下来,便形成了瑜伽的历史。湿婆神也因此被称为“瑜伽之神”“瑜伽之祖”。

神话不断地给我们超越科学、超越哲理甚至是超越宗教的启迪、智慧和新的灵感。它就像泉水一样不断往外冒,渐渐地汇聚成了一条生命河流之源头——灵感的起源、生命的起源、人生价值和意义的起源。它给我们开辟了一个神话的世界,一个浪漫的世界,一个充满了生机和创造力的世界,一个童趣般的世界,一个纯真可爱的世界,更重要的是一个充满了神性和灵气的世界。就这样,一个个神话串联起来,在我们的身心内部独立地创造了一个世界,构成了人生的一个向度、生命的一个维度,这个世界我们就叫“神话世界”,这种创造叫“神话性创造”。因此,神话世界不是在天上,而是在我们的人生之内。

要知道,任何一个民族的神话,都是这个民族的灵魂,也是这个民族的灵感来源。无论历史演变了多少年,只要这个神话在,就会一直对这个文化和文明有启迪、推动的作用。历史上凡是一个神话盛行的地区,一定有一个可爱的、浪漫的、纯洁的民族。反之,如果这个民族的生活中没有了神话,生活的社会圈不再允许神话的存在,那它就是一个功利的、冲突的、教条的、死气沉沉的民族。

现在的中国,只有部分少数民族还保留着信仰神话故事的传统,神话还活在祖辈的言谈举止中,这样的民族灵魂中充满了浪漫和灵性。印度这样的民族也多多少少保存着神话的传统,并依靠一代代的口耳相传保存下来。你可以指责他们迷信,但并不是所有神话的价值都能用“迷信”或“原始”二字来解释的。

人们常常认为神话是古人臆造的,殊不知那里面有超越人间一切哲学之上的启迪,有超越人间历史和现实之上的启迪,是目前所有宗教、历史、哲学乃至科学都无法取代的,它为我们提供了一个新的观看世界、宇宙以及我们自己的视角。断不可小看这一点,不要以为那是一些所谓的“落后的民族”满脑子胡乱幻想出来的神神鬼鬼的神话故事而已。我们总是习惯地认为他们是未开化的落后民族,总是习惯地认为自己早就走出了神话社会,这是一种悲哀,不是一种骄傲。我们一旦离开了神话就等于离开了浪漫,离开了纯洁,离开了一种新的启迪源,一个永不停止的如源泉般的启迪之路。

2.生命起源

瑜伽除了有神话起源之说,它还有一个更难理解的起源隐藏在宗教和哲学之中,就是生命起源,也可叫作“存在式起源”“意义起源”或“价值起源”。

如果通过存在的角度来理解瑜伽的起源,它会出现一个新的特点,就是当下性、此时性、活性。这种存在与历史、神话无关,与当下有关。瑜伽就起源于此时此刻我们的那个生命、那个佛性。

佛性能带给我们什么?它会不断告诉我们人生的意义和价值。对于常人来说,获取人生的意义和价值有两个来源,分别为内在来源和外在来源。外在来源是临时的,内在来源是永久的;外在来源有可能是错误的,而内在来源是正确的。人不只是一个肉体的存在,归根结底是一个意义和价值的存在,一个智慧的存在,一个创造的存在,或者说意识、觉知、觉醒的存在,这才是人的终极存在。这个终极存在如何发现呢?它就隐藏在我们现在的存在之中,一旦我们理解到意义的存在(意义的我、价值的我、般若的我、光明的我),它就会从我们现在的混沌、矛盾、混乱、颠倒的身心中彰显出来,这就是明心见性。

这个彰显的过程就是一种起源,至少相对于个人的生命和世界来说是一种起源。它不源于历史、宗教、神话,而来源于内在、当下、此时此刻。这种起源是一种感知,并且永远都以感知和觉知的方式存在,一旦变成理论和哲学体系时,其价值和意义就死了,就成了尸体,失去了活性和灵性。我们平时从哲学和宗教中寻求的价值和意义,找来的一定是死物。活物从哪里来?就从此时此地内在的佛性中自动地往外冒出来。这个起源过去隐藏在宗教的经典或哲学之中,生命科学的任务之一就是把它挖掘出来。

比如,你问佛陀为什么要到处讲法?他说为了普度众生。为什么要普度众生?他说他怜悯天下人。为什么要怜悯天下人?不怜悯行不行?他说不行。这里面透出了一种责任、一种价值、一种意义。这些东西是没有办法转化为语言的,能变成语言的就是“普度众生”这四个字,但是普度众生不等于价值,普度众生已经是结果了,价值才是导致你要普度众生的那个因缘,“因”才是价值和意义。但那个因是什么呢?无法说清楚。就是有一种力量、一种感觉推动着要他去普度众生。这种力量、这种感觉是来自于内在的,我们把它名之曰“意义”,名之曰“价值”。如果他不这样做,这股力量就会使他饱受良心的谴责而昼夜不安;如果他这样做了,他的心就安了。所以,千古以来,安心是非常困难的,要想把这个心安了,你必须是一个意义化的存在、价值化的存在、生命化的存在、觉醒化的存在、般若化的存在,而一定不可能是肉体化的存在、小我化的存在、私我化的存在。

要知道,小我化、私我化的存在是不可能体会到佛陀的那个境界、那个状态,当然不可能体会到活着的意义和价值,这就是为什么当代人有吃有喝有穿,但是仍然觉得活着没劲,不知道为什么活着的原因。活得没劲的这个“劲”是什么?就是意义和价值。为什么没有意义和价值了?因为你生活在自我、小我、躯体之中。没有做到无我,就不是一个生命性存在、般若性存在、无我性存在,如此,你的意义和价值就透不出来。直到哪一天,你成为那个生命性存在,成为的同时,你的意义和价值就彰显出来了。这就是明心见性的“见”,在古汉语里,“见”与“现”同义,见就是现——你就显现出了佛性。佛性是一切价值之源、智慧之源、光明之源、解脱之源。你的佛性一旦显现出来,你就有了人生的价值,就有了人生的意义。

人生的价值和意义可以从哲学中来,从宗教中来,也可以从艺术中来,但是只要是从外面来的,都是临时性的,都不是根源,不是根本,都非长久之计。每一个哲学体系、宗教体系,实际上就是一个价值体系、一个意义体系。你信奉、接受不同的体系,其实接受的就是不同的人生价值和意义。回顾中国历史,汉朝人信奉孔子的思想,唐朝人放弃了孔子的思想,宋朝人又觉得这孔夫子说得还有点道理,又捡起来了。所以,这个都是可以遵守可以放弃,可以再遵守又可以再放弃的。为什么我们对此会屡屡发生变化?因为这个意义和价值是外来的,而真正的价值和意义是内在的!当你内在的价值和意义彰显出来的时候,你再也不会左右摇摆,前走后退了。

释迦牟尼觉醒了,他找到了自己的价值和意义了。他开悟以后讲法四十九年,四十九年是一个近半个世纪的时间。在这半个世纪中他没有一分一秒离开过他的价值观和人生观,因为这个价值观是从他的内在显化出来的,不是外在某个人或物强塞给他的,更不是他想拿起就拿起,想放下就放下的,一显永显,再也不会改变。再看孔子,一辈子都在践行自己的人生意义和价值,无论是顺境还是逆境,永远不会停止前进。这种永远不会停止的动力从哪儿来?动力内在,动力内来。如果外在有一个人强迫他去努力,能强迫三天,第五天不强迫了呢?不强迫了他就不干了。所以找到内在的价值、内在的意义才是我们人生永远的动力,也是人生这条长河永不枯竭的源头,名之曰“存在的价值”或“存在的意义”。

这个源头时时刻刻就像影子一样永远跟着你,成为你创造的源头、意义的源头、智慧的源头、动力的源头。在这种动力的推动下,在这种意义和价值的指引下,你自然就知道这一生该干什么,不该干什么。它既是你的起点,也是你的终点;既是你的目标,也是你的过程。

开悟后的释迦牟尼永远不会有人生的迷失,永远不会活得没劲,因为他的生命时时刻刻给他提供活着的意义、活着的价值,既提供动力,也提供过程和目标,今天做什么,明天做什么,后天做什么,目标清清楚楚、明明白白。只有我们才会有人生的迷失、价值感和意义感的迷失,才会突然发现这半辈子白活了,没价值。常人容易陷入三类迷失中:第一,迷失动力,做着做着就没有动力了;第二,迷失过程,做着做着就不知道该怎么去做;第三,迷失目标,做着做着就不知道该往哪个方向去奋斗了。一旦内在的生命、内在的佛性启动起来,它会给你一个动力,给你一个过程,给你一个目标,你就永远不会问“我下一步怎么走?”“我的人生失去了方向,不知道怎么干了?”“我下半辈子该怎么安顿?”诸如此类的问题了。

这就是瑜伽的第二个重要起源——存在性起源,或曰生命性起源。它超越了一切哲学、一切宗教、一切神话、一切外在,包括社会地位、财富、权力和年龄。处于各个阶层和年龄段的人,都有可能迷失活着的意义与价值,因为这与外在无关,而与内在的明心见性、灵性成长直接相关。

这个起源的重要性不仅在于它是我们人生、社会和思想的一个起源,它同时也是客体世界的一个起源。意义是可以创造世界的,这个世界就叫意义的世界或价值的世界。价值世界又可叫作生命世界、意识世界、觉醒世界、本体世界或意义世界等等。这个世界不是空洞的,不可将其仅仅理解为形而上的世界,或仅仅是一种意识化、认识化、价值化、觉醒化的世界,它是包括一切形而下的肉体、外在的物质、整个社会、人世间的一个世界。这个意义世界还能创造新的人类社会、新的人与人之间的关系、人与自然的关系乃至于新的物质。

瑜伽的起源问题因涉及科学、神话、宗教、哲学、生命等等,如果有时间展开,以每天讲三个小时为例,要讲上三个月。因为每一家的理论体系对天地(宇宙)起源问题都有不同的理解和解释,比如前面我们仅仅讲了神话逻辑(神话起源)与生命逻辑(生命起源),其他形式逻辑和辩证逻辑还没有谈到。一门学科就像一棵树,先有一个树干,顺着树干往上就会分为几个树枝,再往前又会分为几个小的树丫,几乎是无休无止的。只要你愿意往前走,任何一个话题几乎都可以走一辈子。

当年智者大师九旬谈“妙”,集成一部《法华玄义》,单说一个“妙”字就用了三个月时间。在古代经常有这样的记载,某某人讲《金刚经》,经题讲了六个月;某某人讲“如是我闻”四个字,讲了八十天有余等等这样的记载。一开始,我以为这样的记载是不是有夸张的成分在里面,但当我慢慢走进东方文化的领域里,发现确实如此,一点都不夸张。 FkAsln1YRVXYxFbuUAj9FvHw+C3/UP+e8ynihi6oHJ415+GkZDbdYky+6+le2ks+

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