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“我即师，师即我”，这个“师”开始指的是我们的授业之师。我是皇冠瑜伽的当代传承人，在皇冠瑜伽方面，我自然地成为你们的授业之师，这是初步的老师。“我即师，师即我”练得比较娴熟后，我们就会发现，老师仅仅是一个引路人，是一个桥梁。当老师慢慢融化到我们的身心后，老师的背后会有一扇门悄然地打开了，会有一条路自然地呈现在我们的心目中。这是一条通向历代圣贤生命的路，是一条通向历代圣贤智慧的路。透过老师这扇门，踏上老师身后这条路，走下去，便可以做到“我即佛，佛即我”了。这里所说的“门”呀，“路”呀，只是一个比喻，不是真的有个门，有个路。
为什么一开始不是“我即佛，佛即我”？这里有一个重要的原因，那就是当今社会，传统文化早已中断了。我们受西方文化影响数百年，尤以近百年来为甚，我们的大脑已经被严重西化了，与东方圣贤的心理距离越来越远了。当我们谈佛陀时，好像是在谈论三千公里以外的一个陌生人，与我们没什么关系。佛陀在我们的心目中，在我们精神中，与我们相隔千山万水，毫无亲切感，不是觌面相当。
“觌面”，就是当面、迎面、眼前、目前的意思。贴在我们的眼前，贴着我们的脸，几乎没有距离。我们的古人与老子、孔子等皆可达到觌面相当的程度，就像在眼前半寸、一寸的地方那样亲切，那么亲近，几乎就是从自己的生命中呈现出来的，不分彼此。过去的禅师们，宋明理学的大师们，他们理解自己本门的思想和学问，个个都是觌面相当，他们不是在谈论崇山峻岭之外的事物，谈的就是眼皮子底下的事。而我们现在的人远远做不到与古代圣贤觌面相当了，现代人视古人的学问，是地平线以外的学问，地平线以外的关系就是没有关系。
要想把这个关系拉近，仅在脑子里想一下不行，没那么简单，中间先要有一个过渡，老师就是桥梁。佛陀是虚的，老师是实的；佛陀是远的，老师是近的。老师已经与佛陀觌面相当，老师已经与老子觌面相当，老师已经与孔子觌面相当。只要我们融入到老师的生命之中，那我们离佛陀、老子、孔子还远吗？故老师是我们走进历代圣贤生命的一扇门或一座桥梁，他能以最快的速度拉近我们与历代圣贤的关系。我们最终不是要做到“我即师，师即我”，而是要做到“我即佛，佛即我”。那什么时候可以过渡到佛那里去呢？当我们越来越彻底地把老师消化之时，老师的身后自然就出现了佛陀，出现了老子、孔子等历代圣贤。因为老师的身后是一条法脉。
这条法脉是用生命串成的。相对而言，我们这个身体的真实性都没有这个法脉来得更真实。佛陀对我们这个身体有四个比喻：一是如声响，就像在山谷里喊一声“啊——”后产生的回声，空谷回响；二是如芭蕉，把芭蕉树这种植物一层层地剥掉，到最后里面什么都没有；三是如泡沫，它看起来真实，其实很虚假，一碰就消失了；四是如梦幻，梦醒时分，梦中景象也随之消失。
法脉看似不真实，很抽象，实则真实不虚。所谓的看似不真实，是因为现在我们还没有深入到这个法脉中去，还没有强化和融入“我即师，师即我”。当我们一旦融入，就会发现，法脉非常真实。当我们融入到老师的身心中，老师的一切修行成果，就会逐步地在我们的身心中真实地显化出来，老师的修行过程就会在我们的身心中真实地重演出来。
重演不等于重复。老师三十年走过的道路，在我们身上可能只需要三天、三个小时就重演完了。也就是说，在我们身上重演的过程，比老师当年修行的速度要快很多倍。重演就是过滤掉一些枝叶及一些不重要的环节，只把老师重要的部分重现出来。我们对老师的修行过程，不是重复，是重演，比老师还要快，一切都可以通过“我即师，师即我”在我们的身心中再现出来。
一句话：老师有的全部可以在我们身上再现，老师没有的还可以在我们身上再现。因为老师没有，老师的老师有呀；老师的老师没有，佛陀、老子、孔子等圣贤有呀。只要他们有的，都可以在我们身上再现。这就是法脉。老师凝聚的不仅是他自己半生来的修行，还凝聚着他老师及上几代老师、先哲的修行。所以，这样传下来，我们身上就凝聚着老师、圣贤们一生的成就和造诣。“我即师，师即我”的深处就是“我即佛，佛即我”。作为学生的我们，唯一要做的就是什么都别做，只管接收。