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调心方法之一：把心“收回来”。
调身、调息固然重要，但三调中最为重要的是调心，调心就是调整和修正这颗狂乱无序的心灵。修心是一切修行之根本，一切修行之核心。
调心第一步是把心“收回来”，从日常羁绊和琐事中收回来。心收不回来，就算隐居山洞，也不算闭关。真正的闭关是把心收回来，心无旁骛，心无杂念。哪怕这个人在工作，在马路上走路，在商店里购物，都在闭关中。第一步就是先把心收回来，从各种繁杂琐事中收回来。
过去形容心的狂乱叫心猿意马，我们的心像猴子一样上蹿下跳，片刻不得安宁；我们的意识、意念就像野马一样，四处奔驰。心猿意马，这是我们一般人的状态。若突然之间要我们把心收回来，并不容易，需要有一个长期渐进的过程。今天收回来一点，明天收回来一点，通过一段时间努力，慢慢地我们的心才能安处在可掌控且宁静的状态。所以，刚一说完收心就可以立刻把心收回，除非是上根器者才能做到。对于一般人而言，这需要一个渐进的过程。因此，当发觉自己思想又走神了，又心猿意马了，不必在意，拉回来即可。因为我们没有受过思维的训练，起初容易分神。念起即觉，觉起即离，离开妄念，就再次把心收回来。
比如说，我们现在准备学习一部经典，了解一门文化，无论通过看书，还是听老师讲课，不仅人要在看书或听课，此刻的心也要跟上书中的内容，跟上老师讲课的内容，这就叫把心收回来。如果人在这里，而心不在焉，心就没有调整到位。心若未调整到位，还抱着诸多私心杂念，还背着厚重的思想包袱，将无法走进经典，无法走进圣贤，无法走进东方文化的生命世界之中。因此，调心第一步就是把心收回来。人在哪里，心就要在哪里，即心与身始终保持一致。
调心方法之二：把心“跟上来”。
“跟上来”的意思就是书看到哪里或老师讲到哪里，我们的整个身心就跟到哪里。我们与经典、与圣贤之间最大限度地保持着生命相通和思想共鸣，从而达到同频共振。只有思想、心灵乃至于整个生命与经典、与圣贤处于同一频道，我们才能与他们保持共振。
要想让我们身体上的疾病和各种亚健康得到好转乃至痊愈，除了用针灸、按摩等传统方法之外，更为直接深入的方法就是与经典、与圣贤之间保持同频共振。同频共振的要求即为“跟上来”。做到跟上来，就做到了同频共振，即我讲到哪里，你的整个身心跟到哪里，如影随形。
跟上来多少，就能发生多少同频共振。如果有百分之五十跟上来，我们百分之五十就会同频共振；如果身心中能有百分之八十与经典、与圣贤保持着同频共振，则我们就有百分之八十的改善；如果我们能够做到百分之百的同频共振，则我们就会获得百分之百的改善，即最彻底、最全面的改善。这是同频共振的第一个作用。
不但在身体上，我们心灵中也有很多阻塞不通之处，对当代人而言，心灵的阻塞比身体的阻塞还要多。情感上的不通、情结上的扭结、思维上的不畅、逻辑上的阻塞，都属于心灵中的阻塞。就像谈恋爱，谈着谈着失恋了，几年都走不出来，走不出来就陷在一种情结之中。这种情结就是心灵的不通。
近十多年来中国的自杀率直线上升。为什么会有人自杀？肯定是因为心灵走到了悬崖处，走进了死胡同，走不通了，外在的表现就是自杀。中国的自杀率在世界上排名都是很靠前的，说明这些人心灵的痛苦、心灵的阻塞、心灵的纠结是多么严重。因此对当代人而言，心理的问题比身体问题要严重得多，也复杂得多。
那么，心灵里面的这些淤积、扭结、情结等阻塞不通，同样需要有效的疏通。如何疏通呢？同频共振是非常有效的方式。与老师保持同频共振，与经典保持同频共振，三方时刻处在高度同频中，就能够使我们最大限度、最快速、最彻底地把心灵疏通，把心灵中的种种淤积阻塞疏通，使我们心灵越来越敞亮，这就是同频共振的第二个作用——疏通心灵之功效。
同频共振的第三个作用，就是引发觉醒和开悟。我们研习经典，如果能够全身心地跟上和融入，那么这个经文就可以在我们身心上实现，即学到哪里就实现到哪里。若是开悟之经，那么经典学完了，我们就开悟了。或者说还没学习完，我们就开悟了。
开悟与否取决于与经典融入的程度。如果整个人投入进去，则我们学习到哪里，经文带着我们身心实现到哪里。经典不是用来空谈的，是用来身心实证的。如果没有身心实证配合上去，则经典就是一纸空文，毫无意义。
学习经典就是要让经典配合到我们的身心中去，融化到我们的身心中去，成为我们身心的有机组成部分。换言之，经，不是用来学的，是用来活的。把心跟上来，就可以保持与老师，与经典之间的同频共振。
如果没有彼此之间心灵的共鸣、生命的相通，看书或听课，也仅仅是记住了一些干枯的概念和术语而已。这些僵死的、机械的概念和术语，学习得再多也毫无意义，对于我们现实中的这个身心没有一点价值，没有一点意义。由是，现实中的这个身心要想改造，要想净化，要想升华，要想实现终极的觉醒，需要我们与导师之间保持着深度的同频共振，如此，圣贤的能量、知识、智慧、境界等才能够更好地作用在、反应在、体现在我们的身心中。
调心，就要把心收回来，跟上来。收到哪里？跟到哪里？收回到此地，跟到此时，即我们的身处在何处，我们的心就处在何处。换言之，我们身与心同步，即活在当下，活在此时，活在此地。否则，身心就是分离的。这种身心分离状态，是常人的状态，不是修行的状态。修行的状态第一步就是身心合一——人在哪儿，身在哪儿，心也在哪儿。这就叫调心，就是做到活在当下。
调心方法之三：“我死了”或“我已死”。
把心“收回来”“跟上来”是比较温和的调心方式，也是比较渐进的方式，还有一种比较激烈的方式——“我死了”或“我已死”。为何如此？就是要彻底与过去告别。唯有与过去做一个彻底的告别，我们才可获得新生。故而，“我死了”不是一个简单的心理暗示，而是要把它变成一个人生的真实，一个真实事件。
当年佛陀考验他的弟子们对于“无常”理解到了什么程度。有一个弟子说：“我对无常的理解是，今年我看到这朵花开了，但是我不能保证明年我还能不能再欣赏到这个花的开放。”即所谓的“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”。
另外一个弟子说：“我的理解是，今天我能够看到天上这轮满月，但我不能保证我还能不能看到下一轮满月。因为在下一轮满月的时候，很可能我就不在了，这就是我对无常的理解。”
又有一个人说：“我的理解是，今天晚上我脱去这双鞋子睡觉，但我不能肯定明天早上我还能不能穿上这双鞋。”
第四个人说：“我的理解是，当我这口气呼出去的时候，我不能肯定我是否还能把它吸回来。”生死系于呼吸之间，一呼一吸之间就判定生死，阴阳两隔，这口气出去了还能不能回来，谁能肯定？
佛陀说，对“无常”理解最透的是第四个人。尽管前面三个人对无常也有一定的理解，但理解得不透彻、不深刻，最为深刻的是第四个人。无常系于呼吸之间，这就是无常。
在《法华经》中，佛陀说道：“佛以一大事因缘而出现于世。”翻译成现在的话就是：佛陀出现于人世间，只为了一件事情，这件事情就是“生死”二字。了生脱死是佛法的唯一目的，所有的佛法都是建立在如何认识生死、如何解脱生死之上。“生死”二字是佛家的根本问题。既是佛家的入门处，也是佛家的归宿处。
“我已死”不是一句玩笑话，而是一个无比严肃的问题。西方的哲学家也同样表示，所有的哲学所要讨论的问题都不是问题，哲学只有一个问题需要讨论，即活着还是死去。西方思想家在生死观念这一点上与佛陀不谋而合，都认为人生的唯一问题就是生死问题。生死问题不解决，所有问题都解决不了。只有生死问题解决了，其他许许多多的人生问题也就迎刃而解了。因此，佛家那么严肃而博大的一门哲学体系，一门思想体系，一门智慧体系，全部是建立在“生死”二字之上，佛陀说法四十九年，也始终不离“生死”，可见生死问题的复杂性、深奥性，也凸显出生死的严肃性。
“我已死”——从现在起，将始终以死后之我来看待自己，看待世界。什么时候死的？很久以前就死了，现在的我是死后之我，之前的所有恩怨情仇，所有是非对错，随着我的死亡而一笔勾销，现在的我是一个彻彻底底的全新之我，这就叫“我已死”。
道家说，小死小活，大死大活，不死不活。只有勇敢地死去，才能以全新之我活出来。很多人说“我放不下”——放不下是因为对生死还没有深透的理解。当我们对生死有了深透的认识之后，每个人都能够放下。如果昨天已经死了，现在还会有这些杂念和牵绊吗？自然就没有了，一死百了嘛。那个时候想让你心起波澜，都起不了。心自然地就处于如如不动之中，任何荣辱得失无法撼动它。这种静才是真正的宁静，这种心才是真正的收回来的心。不会被外界的荣辱得失而牵着我们的心，牵着我们的精神乱跑，心自然就收回来了。
另一个放不下的原因是，我们认为自己在这个世界上很重要——没有我，家庭转不了，公司转不了，社会转不了。事实上，都是自以为是罢了。这个世界上没有谁是最重要的，谁死了，地球都会依旧运转。因为我们自恋、自大，认为自己十分重要，那是自己将自己催眠了。很多时候，都是我们的自我在作怪，我们的自大和自恋在作怪。认为这个也少不了我，那个也离不开我，因此，心里面就装了很多事，就有了很多牵挂。因为自己很重要，自己要是不关注、不思考这件事情，这件事情就完成不了。脑子里面装了很多事情，如此一来，我们就像被葛藤层层缠绕一样，烦恼多得令人窒息。那么，如何斩断这些葛藤？就是那三个字——我已死。
曾有一位银行经理参加三天的封闭课程，要求听课时手机关机。他平时业务繁忙，下课后他打开手机，有部下的几十个未接电话，他便打回去询问，一问事情也不是十分重要，他非常气恼，告诉部下：“从现在开始，三天之内不要给我电话！”对方说：“不打电话，有这么多的事情怎么办？”他说：“不办！你们就当我死了！”三天以后他回去发现，事情比他在的时候办得更好。因此他感触颇深，之前认为自己太重要了，什么事情都要过问，什么事情都要抓。以为不抓，这个事情就过不去；不问，这个事情就完成不了。但不曾想到，没有自己，大家反而可以把事情做得更好。
我们也可以试试：放心地去“死”。小死小活，这个活指的是再生、重生的意思。小死就是舍不得死透，象征性的死，小死则小活。大死，就是彻底死去，从头到脚，从外到内，一切的一切彻底死去。不愿意死的，怕死的，不死则不活，不死则不可能再生。
事实上，很多人只活了一年，为什么这么说呢？因为他以后的人生都是对第一年的无休止的重复。尽管他活了七八十，实际上他的“实岁”只有一岁，其他的年岁都是“虚岁”。他只活了一年，以后所有的岁月都是对这一年的无休止的重复，变着花样的重复。这就是不愿意死的人，尽管他七十岁了、八十岁了，但是他从来没有活过，他没有真正地活过，只是在重复他以前的岁月而已。他永远生活在他的历史之中，永远生活在他的过去之中。他的人生是一个虚拟人生，不是一个现实的、真实的人生。
真正的人生是什么？就是敢于死去。每天晚上告诉自己：今天之我已经死了。每天早上告诉自己：昨天之我已经不在了，今天是一个全新的我。一个修行人永远在新我中活着。这个新我就是商汤（商朝的第一个开国国君，成汤）所说的“苟日新，日日新，又日新”。
成汤为一代圣贤，一天在洗澡时，就想：既然今天我身体的污垢可以洗去，那明天再来洗的话，依然可以把身体的污垢洗去。如果天天洗，那么我每天不都是干净的吗？身体是这个道理，心灵不也是如此吗？他恍然大悟！以后，要每天给自己的心灵洗澡，让心灵和身体一样保持着新鲜、干净。他有此领悟以后，就将此领悟刻在洗澡盆上，每次洗澡的时候就提醒自己。这就是后来著名的盘铭“苟日新，日日新，又日新”。“苟”为假设之义。假如我今天能够焕然一新，那么，我明天也能焕然一新。若可以日日新，便能月月新，年年新，一生都生活在新我中而非生活在旧我中。每天不是对昨天的重复和延续，而是一个全新的我、以一个全新的眼光和面目在生活。这就是我们现在所说的“我已死”——只有把过去死掉，跟过去告别，我们才能够天天生活在新我之中，我们才能够脱胎换骨，重生出来。
因此，这个世界上有两种人：一种人是时时刻刻生活在旧我中的人；一种人是像成汤这样的圣贤，时时刻刻生活在新我中的人。每天晚上在睡觉的时候，把旧我跟衣服一起脱去，早晨穿衣服的时候，把新衣和新我一起穿上，每一天都是新鲜的，每一天都是完全不同的我。每一天都是新的我的前提是：敢于死去。昨天晚上不敢于把旧我死去，今天早晨如何以新我面世？那是做不到的。所以“我已死”，并非一句玩笑话，含义是很深的。
这就是“小死小活，大死大活，不死不活”。以“我已死”这种方式来让自己与外界的种种纠葛、种种牵挂一举斩断，放下万缘，以一个全新的我再生出来，这是另一种调心方式。
我们在学习经典的过程中，能不能够实现重生？能不能够脱胎换骨？能不能做到把心收回来、跟上来，看到哪里就实现到哪里？能不能做到“我已死”，做到真正意义上的斩断万缘？如实地做到了，那么当书看完了，学习完了，我们就能够以一个全新之我面世，与看书之前的我已经不是一个我了。之前的我是一个沉重的、烦恼无边的、痛苦无限的、身心充满了种种异化和种种疾病的我，那么，学习完之后就是一个脱胎换骨、全新的我。
能否做到，取决于我们的努力程度，取决于我们能不能够做到真正意义上的同频共振，取决于能不能做到真正意义上的说死去就死去。古人有一句话叫“修行乃大丈夫事，非帝王将相所能为”。为什么修行连帝王将相都做不到呢？因为帝王将相只是外在的英雄，为一代豪杰，他们能够征服天下，征服国家，征服万民，但不能征服自己；而修行人不想征服天下，只想征服自己。征服自己比征服天下要难得多，故而，一个修行人能做到的，帝王将相未必能做到。站在一个修行人的角度来讲，帝王将相不过是“大凡夫”（凡夫中的比较大的人物而已），大凡夫也是凡夫，也没有离开凡夫这个世界。修行人是超凡入圣之人，英雄只想征服天下，而一个修行人所做的则是这个世界上最困难的事情——征服自己，不断地杀死自己，在灰烬中再生，如凤凰涅槃般再生。当凤凰老去时，就将自己投入火中，死后重生，隔一段时间又投入到大火中再生，不断地再生，不断地再生。再生一次就成长一次，最后，到达极致，到达圆满，就成圣成佛。
不断地成长，不断地觉醒，达到圆满之境则名之为圣，名之为佛。那么，成圣成佛的前提就是要敢于死去，敢于跟自己的过去告别。也就是说，要敢死才能够活。一个贪生怕死之人是无法征服自己的，无法成为一个圣贤的。而修行人他把所有的力量、所有的精力、所有的心思都用在如何征服自己、超越自己、成长自己上。
初学者总爱说，于静坐、看书、听课的时候，心静不下来，想这想那，那一定是因为没死透。如果死透了，心不静自静，不收自收。因为无牵挂了，没顾虑了，心自然就能够静下来，沉下来了，就不会再浮躁。那么，只有心沉下来，静下来，我们才能够走进经典，走进圣贤，走进东方文化。
种种调身、调息、调心之法，全是顺利地走进经典、走进圣贤、走进东方文化的必要准备。如果做不到，你是无法走进的，将始终是局外人身份。你是你，经典是经典；你是你，圣贤是圣贤；你是你，文化是文化：你与他们没有关系。
如果我们与经典之间、与圣贤之间、与文化之间发生不了相应，发生不了融通，如此，我们永远站在文化之外，我们则无法踏进东方文化的门槛，只是形式上在学习而已，形式上学习是没有用的。要想从经典、从圣贤、从文化中实实在在地汲取智慧，汲取养分，汲取生命的甘露，我们必须与他们发生相应，实现合一，必须实实在在地、真真切切地走进他们。这个“进”不是“远近”的“近”，是“进入”的“进”。我们走进经典、走进圣贤、走进文化，才能登堂入室，才能从中获得启迪和真实的教导。
由是可知，要想走进经典、走进圣贤、走进文化，必须做到“三调”，缺一不可，尤其是调心。就是做好必要的准备，准备好了才能够走进东方文化的殿堂，才能走进生命圣境。