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行为瑜伽又名业瑜伽，是在印度正统六大哲学流派之一的“瑜伽派”哲学理论指导下的一个重要的瑜伽修行体系，或叫修行流派。业（梵文Karma）中文译作“行为”，因此业瑜伽又被称为“行为瑜伽”。但这个行为与我们通常所理解的行为差异巨大。这个行为带有某种神秘性，分为三大类：第一指身体的行为叫身业，第二指语言的行为叫口业，第三指精神的行为叫意业，就是身、口、意三业。
业的概念由三个环节组成：第一，业是行为；第二，业是对行为的记忆；第三，通过记忆对行为者产生相应的反作用。这三个环节合在一起，构成了一个完整的“业”的概念。我们举一个例子来说明这三个环节是如何相互作用的。
甲骂了乙一句，骂是语言行为，这叫口业。甲骂完了，他的生命就记住了刚才骂人的这个行为，这是对业的记忆。他的生命中有着这个记忆，这个记忆在以后的某一时间中反过来就会作用于行为者，即甲本人。通俗地讲就是善有善报，恶有恶报。从甲骂人，到记住甲骂人这个行为，再到若干年以后甲被骂，整个过程就是一个因果过程，就叫业。
假设我有一个不好的念头，但只是一个精神行为，一个心理行为，我并没有去实现这个念头，会不会有业的报应呢？当然会。因为精神行为也是行为，叫意业。有人产生了一个念头想杀人，仅仅是一个想法，他并没有真的杀人，那也不行，这个念头也被记录在你的生命中了。但是，我们都明白，内心绝对不产生不好的或邪恶的念头实则是很难做到的。怎么办呢？那就要经过业瑜伽的专门修行训练。由外到内对自己的身、口、意进行全面的修正。修正到最后，每一个念头都是善良的，每一个念头都是无我的，那就成佛了。只有佛才能做到绝对不起贪嗔痴恶念，才能念念皆是真理；只有孔子才能做到“随心所欲而不逾矩”，才能念念都合乎道德；只有老子才能做到“无为而无所不为”，才能念念都示现自然之美。
因为有业，所以有下一生，因为有下一生，所以有更多的业，就像“滚雪球”一样，在六道中轮回。因为有业，所以轮回；因为轮回，所以有更多的业。业与轮回互为因果，形影不离。正如有身必有影，有影又证明身的存在；有声必有响，有响又证明声的存在。除非所有的业都得到转化、升华、消除，雪球停止了滚动，轮回也随之终止。
如何转化和消除业呢？
业瑜伽认为，修行的过程就是消业的过程。这个“消”有两种含义：一种是抵消之消，昨天干了一件坏事，今天干了一件好事，这样一正一负就抵消掉了；一种是超越、升华之消，最好的超越就是开悟，人一旦开悟，所有的业瞬间消除，不消而消——开悟犹如太阳，“日出江山，冰雪自融”。
一般人用的修行方法为“渐修消业法”，就像人们常用的凿冰方法，一块一块地慢慢地凿掉所有的冰。而大根基、大心胸、大气魄之人用“顿修消业法”，不用一块一块地凿，而是让太阳升起来，普照大地，所有的冰都不消而消。这样的人说提起就提起，说放下就放下，一瞬间就能开悟，一开悟历劫累世的身口意三业全部消除。
业瑜伽的修行人主要采用“渐修消业法”，即逐渐加强、加深对身口意的控制和改善，消除身口意不良的业，最后获得解脱开悟，终止生死轮回。他们并没有具体的修行方式，不要求人们做一些具体的姿势、动作或呼吸方法等，而是把整个人生、整个生活、整个人类活动过程（身体的、语言的和精神的），以及整个自然界和宇宙的活动过程，一律视为修行的过程，也即觉知的过程。在此修行过程中，即在这些行为过程中，不断深入地觉知出什么是善恶，什么是美丑，什么是对错，并通过全身心地投入进扬善祛恶，维护理性等与身、语、意相关的行为中去，努力培养这种觉知进一步地深入，一直达到最后的觉知——开悟，同时伴随着由开悟必然而来的生命终极解脱。行为瑜伽非常强调“行动”，认为“实行一寸比空说十丈有用得多”，故此派瑜伽力倡“人生不可在空谈中虚度，而是在行动中体证与实现”。在行动中、实践中来实现自己，升华自己，开发自己，最终超越自己，圆满自己。最常见的行为实践第一是苦行，第二是觉知。
在修行业瑜伽的初期（甚至贯穿于整个修行过程中），极力提倡苦行，即通过各种身心主动受苦的方式来消除和化解我们多生以来积压的恶业，因为它们是障碍我们不得解脱、不得开悟最直接的原因。如长期禁食、禁欲（尤指性欲）、禁眠、禁语或祼体生活于极热、极寒的环境下等，通过这些方式以期达到净化身心、磨炼意志、消除业障和升华品德等目的。苦行分两种：一类是有形苦行，一类是无形苦行。
有形苦行最常见的是肢体的静止不动，即长时间地让身体保持一种姿势静止不动。印度苦行瑜伽士就是用各种极端方式折磨身心来修行的。我在喜马拉雅山上遇到过一名瑜伽苦行僧，他双盘坐着，发誓二十年不把腿放下来，现在已经过了十几年了，他的膝关节、胯关节已经固化了，粘连了，想放下来也放不下来了。为了行动方便，他把自己放在由四个轮子支撑的一块木板上，一手抓一个棍，双手像划船一样推动轮子向前，他就可以四处移动了。还有人把一只手举起来，发誓：头可断，血可流，打死都不放下这只手。前几月手会肿痛，慢慢地就麻木了，后来血液就流不上去了，再往后肩关节、肘关节、腕关节就坏死了，想放也放不下来了。几十年的时间，指甲长得越来越长，又没有办法给自己剪指甲，结果指甲就像柳枝那样卷垂下来。
还有的苦行僧无论多冷多热都不穿衣服，不仅不穿，还坚持每天在高达四五十摄氏度的沙子上打坐两个小时，不到规定时间坚决不起来；有的苦行僧在恒河中间的一块裸露的大石头上金鸡独立，从早到晚保持不动，直至太阳下山后才把腿放下来，如此这般几十年；有的苦行僧晚上点燃一堆篝火，至半夜篝火灭后睡在火堆里，这叫“涂灰外道”（“涂灰”修行者不穿衣服，而是把灰涂在身上作为衣服）；也有发誓坐在那里不动，除非小鸟在他头上筑巢，有一天不知哪只小鸟被他感动了，真的在他头上筑了个巢，还把小鸟孵了出来，直到雏鸟长大后飞走了，他伸伸懒腰说：“哈哈，我修成了！”
各种意想不到的苦行都有，以上提到的是较常规的苦行方式，还有一些带有自虐自残的性质，比如在自己身上挂满了钉子、钩子，每天拔自己一撮头发，一直把自己所有的头发全部拔完，拔到不再长为止，等等，这些是比较极端的、不常见的。
第二种是无形苦行，在心灵层面上找苦吃，即不断强化自身的责任心和担当意识。从外在的表相上看，这些人并没有在身体上苦着自己，他修苦行的方式是以一己之力担当天下之烦恼。精神深处的苦，别人看不见，他独自“痛并快乐着”。从某种意义上来说，精神上的苦有时比肉体上的苦更苦。
印度人更倾向或喜欢肉体苦行，而中国人更多的倾向于或者说喜欢精神上的苦行，这是两个民族在苦行上的偏爱和选择，无所谓谁高谁低。当我们在嘲笑、不能理解乃至藐视印度的这种苦行时，站在印度人的角度，他们也不理解我们这种精神性的苦行。他会问：你何必呢？你说出来嘛！有苦你为什么不说呢？他们不理解我们。中国人特别能够忍耐，遇事喜欢“打掉牙往肚子咽”，默默承受着一切。我们有我们的价值观和行为方式，绝大多数的中国人或有意或无意、或自觉或不自觉地修着这样的精神苦行，历代都有。
其实，不管是精神苦行还是肉体苦行，人都是需要经历一定痛苦的，这是人的宿命。人不受苦，没有办法刺激他觉醒；人不受苦，就会渐渐怠慢堕落。苦就像一根根的针在扎你，始终让你不能懈怠，不能沉迷。如果三天不扎你，就开始懈怠了，就慢慢睡着了，最后彻底成为一个梦游症患者了。佛家认为如果你试图逃离，将会引发更大、更多的苦，一个苦将会引发三、五个苦，一个小时的苦延长为三个月的苦，这就叫“集苦”——苦上加苦。迎面解决实乃捷径，勇敢地承担苦，迎接苦，忍受苦。为什么要这样应对？没有为什么，这就是人之宿命。当你被生下来的那一瞬间，你就要这样做了，这就是“天刑”，基督教把它叫“原罪”。
各种各样的苦行目的是什么呢？一是为了消业，二是为了把自己推到生理和心理的极限，在极限中考验自己的忍耐力、意志力和觉知力，在极限中突破自己，超越自己。
业瑜伽认为，行为是人生的根本特征，但我们却时常在行为中迷失自己的本性。这是因为我们被此生或多生来积聚的各种业力牵引着，不能自主，不能由我们的智慧和理性来主导我们的言行。因此行为瑜伽倡导，我们必须在一切生活和社会的行为中，始终将精力集中于自己的内心世界，务必时刻做到对我们所有行为背后的动机和这些行为可能产生的后果，予以高度清醒的认识。通过在行为中对自己心灵和精神的深入觉知，如此则可不断地觉知和洞察出人生的真相和生命的本质，最终达到完全的觉知——开悟，并由开悟而达到对人生终极目的的实现，即生命的解脱。
因此，一个业瑜伽修行者要时刻保持最大限度的觉知。觉知是什么意思？就是注意到你正在从事的所有事情：你正在吃饭，你就把所有的注意力（即身、口、意）都放在吃饭上，去觉知到你在吃饭时这三个方面所有的微小活动；你在走路，就把所有的注意力也放在走路上，去觉知到你在走路时这三个方面所有的微小活动。生活中的我们都是吃饭时，心不在吃饭；走路时，心不在走路。刚开始，我们只是粗略地注意这一切，慢慢地就会对身口意的每一个最细微的行为都有一个很清晰的觉知，再渐渐地发现，觉知里面还有洞察和理解。觉知成为手段而非目的，洞察它的真相，理解它的含义才是真正的目的。
做到这一点非常困难。在正常情况下，我们能保持相对平静、稳定的觉知，但在极端情况下呢？如果你正在走路，突然有一个人向你放了一枪，“啪”地一颗子弹打在了你的肩膀上，此时你能做到极端冷静吗？你能保持住觉知吗？此时是最能考验你的觉知能力的时候，你有没有心慌意乱，不知所措？如果是一名业瑜伽的修行者，他会极端冷静地觉知自己和周围的一切：哦，发生了“有一支枪射出一颗子弹打中了我”这么一个事件。在极端情况下保持的觉知才是真觉知。
为什么会有第一类那些行为上的苦行呢？表面上看，苦行是一个很愚昧、很疯狂的行为，其实不然，这里面有十分深刻的含义。这些人都不是傻瓜，他们就是要通过某种极端的方式把自己的生理和心理推到极限，在极限中训练自己时刻保持觉醒和觉知。当子弹射向你身体的时候，当野兽飞奔过来攻击你的时候，你能够不慌不乱，这不过是训练你的觉知能力的入门而己。高级的就是当死亡来临的时候，你还能够不慌不乱，继续觉知着死亡发生的全过程。这个觉知者死不死亡？不死亡。因为如果觉知者死亡，怎么能觉知到死亡发生的全过程呢？觉知者相当于太阳，死亡相当于太阳照耀下的地球上发生的一件事情，不论地球上发生了多少事情，天上的太阳是不动的，仍然照耀着地面发生的一切，包括死亡这件事情。这个时候你是你的太阳，你是你的觉知，你不是你的肉体，那你的肉体的生死关你什么事？保持着这种“事不关己”的觉知，保持着这种“隔岸观火”的觉知，你就解脱了，就超越了生死。修苦行就成为在各种极端环境下训练自己不丢失觉知状态的一个善巧法门。
究竟该如何训练觉知，没有人能告诉你。因为每个人的契入点不同，需要自己用心探索：有的人从觉知身体入手，有的人从觉知语言入手，有的人从觉知起心动念（即精神）入手，从哪一个门入都可以，要根据自己的兴趣爱好来选择。
从身体入手训练觉知，就是在一个极端宁静的状态中觉知自己的心跳，再往内觉知，倾听到血液在循环过程中的流动声音，就像水流经管道时“哗哗”的声音。心跳一下，血“哗”地冲出来一次，像大海的波浪一样向全身扩散，荡漾开来。再觉知你的呼吸，每次的呼吸带动心胸的起伏，就像大海一次次的涨潮和落潮，此起彼伏，连绵不绝。
如此对身体的每一个行为，每一个手势，乃至每一个眼神，都给予足够的觉知，会让自己变得越来越清晰明了，再慢慢地观察、觉知周围其他人的行为，你会发现绝大多数人的行为都是处于失念（又叫失心）状态或无意识状态。所谓“无意识”就是麻醉的状态，就是无知的状态，就是梦游般的状态，总之，均为无明的状态。
有太多的人从生到死都处于这种麻醉状态中。耶稣被绑在十字架上说的那句话是：“主呀，请原谅他们吧，因为他们不知道自己在做什么。”“他们”指的就是那些把他钉在十字架上的人和此时正在围观的人。耶稣向主请求原谅迫害自己的人，为什么呢？因为他们“如醉如梦”，不知道自己在干什么。整个人类到现在为止，不管是个人性的、民族性的还是人类集体性的，绝大部分的行为，在 99%的时候是处于无意识状态——不知道自己在干什么而又干了。我国的“文化大革命”，把自己的亲生父母绑起来鞭打，把自己的师长绑起来批斗，那时我们意识到自己在干什么了吗？所以“觉知”尤其重要。
世界为什么这么混乱？社会为什么这么无序、沉暗？每个人为什么都感到一副沉甸甸的担子在自己的肩上担不起来？像一座山一样，搬也搬不动，移也移不走。其实，全部是来自于缺少觉知，就像鲁迅的《呐喊》中所说的“大家都在铁屋中沉睡”——人们把自己关在一个铜墙铁壁的房子里沉睡，现在，我们要对沉睡在这个房子里面的人呐喊。
喊醒了没有？可以说喊醒了，也可以说没喊醒，全人类都要继续醒过来。喊醒了以后，人们的每一言、每一行都会处于高度觉知状态，用耶稣的话说就是“你们要知道你们在干什么”。当我们知道自己在干什么时，人类就会降低 99%乃至 100%的错误、迷沉、混乱和虚伪等等。
觉知清楚身体发生的一切，再往外去觉知这个有形有相的世界，你就会知道万事万物的规律、特点和真相。你知道得越多，生命的自由度就越高。你能觉知到植物的生长，你能听到蚯蚓在地下钻洞，你永远保持着对周围万事万物的觉知，最终你成为觉知。你既不是你的肉体，也不是万事万物，你只是觉知到万事万物真相、特点、规律、奥妙的那个觉知。做到这点有很大的难度，所以业瑜伽行者的觉知训练相当严格、深刻，甚至残酷。
从口开始觉知就是从语言开始觉知。觉知自己的每一句话，乃至每句话带来的连锁反应。什么叫“连锁反应”？比如说甲骂了乙一句，乙生气了，回家不想吃饭，躺在那里一整天都不和家人说话。第二天早上发现自己得高血压了或脑血栓了，怎么回事？气的。气又是从何而来？就是昨天甲骂了自己的那一句话。一句话就产生了这么多的连锁反应，那么，你就要对自己的语言保有高度的觉知。绝大多数人的语言与他的行为一样，都是处在混浊、迷茫、无知的状态中，都不知道自己在做什么，更不知道自己在说什么。语言混乱，行为必然混乱；语言混乱，心灵必然混乱。所以语言通两者：往内通心，往外通行；往内通精神，往外通社会。
从今天就开始觉知自己说的每一句话，再去觉知别人说的每一句话。这个“说”包括用嘴说和用笔说。用嘴表达的语言叫“语言”，用笔表达的文字、绘画也是“语言”，用肢体表达的舞蹈还是“语言”，语言成了一个枢纽、一座桥梁、一个开关。对于进入耳朵的所有语言和进入眼睛的所有文字，都能时刻保持着高度的觉知。久之，就会出现一种智慧，一种对语言和文字的特殊理解，能够领悟到语言和文字背后的含义，这种智慧，佛家称之为“文字般若”。般若是智慧之义。文字般若主要表现为对圣贤的言语教导，有着特别的理解与领悟，通过对圣贤言语教导的特别领悟，得以深入圣贤的生命世界，从而达到如实地领悟圣贤的生命和境界。
觉知到自己的语言，觉知了周围万事万物之语言，继续往下延伸就是懂咒语。咒语有两大来源，一是从各种神仙中来，一是从宇宙的本体中来。不管从神仙中还是从本体中来，都是高于人类的声音。比如在印度到处都可以看到OM图标，它是瑜伽里的一个咒语，被认为是宇宙的生发之音，即宇宙都是从这个声音中生发出来的。OM等于真理，等于起源，等于宇宙之王，OM就是以声音的方式存在的上帝。OM有几千年的历史了，往后演化就是狮子吼念诵。念诵时需要有一个很深的觉知在里面，开始念时觉知不到，慢慢地就会体会到宇宙生发的那个音。
从觉知自己的语言，慢慢觉知到他人的语言，再觉知到动物、飞禽的语言，自然界花草、树木等植物的语言，乃至于天空、云彩、日月的语言，再进一步分出层次、远近，最后就能觉知到宇宙的生发之音。这个生发里面又有小生发、大生发、大大生发、总生发，最终的生发之音就是OM。OM一级一级地演变发展，先是演化为“唵啊吽”，又从“唵啊吽”演化成“唵嘛呢叭咪吽”，再往下就演化成“百字明”……这样后面的咒语就越来越多，越来越复杂。不过，我们要明白，一切的咒语都是由OM所引化出来的次级音。
所谓声音，实际上就是由特有的频率综合而来。太阳的位置、运行方式、内在的各种化学物理反应，综合产生了太阳特有的频率。地球也是这样，有它自己的质量、运行速度、寿命及所处的时空位置，综合的因素使地球也产生了它特有的频率。这种频率产生地磁波和专属地球而有的地球音。专属月亮的就叫月亮音，专属太阳的就叫太阳音，专属银河系的就叫银河音。同理，每一尊佛、每一尊菩萨、每一位大成就者乃至于每个人都有自己的咒。因为他们的生理结构、思维方式、世界观不同，节奏不同，频率自然不同。可以说，万物都有咒音。
然而，万物频率再复杂多样，最终还是有个源头，都会统一在OM这个宇宙母音上。而这个声音是极其难听到的，需要我们越来越深入敏锐地觉知，这就是从口业入手开始觉知。
从意开始觉知，即对自己的每一个起心动念都保持高度的觉知。大部分的人和大部分的时候都处在这种状态——你思维但你不知道你在思维，你活着但你不知道你在活着。你像一个梦游症患者一样，从来没有清醒地觉知到你在活着。这种“我在活着”的觉知是很难的。大部分人都在一种生活惯性下活着，起床，早饭，上班，晚饭，睡觉，按部就班，循环往复，仅仅是一种惯性，就像一个机器人一样，一个套路，一个固定的程序，一辈子就是在这种情况下度过了，从来没有觉知。
思维也是这样。在一天的思维中，觉知你今天想了几个问题，产生了多少个念头，你对你的几个问题想到了什么程度，属于什么性质的，你记住了吗？你清楚了吗？远的不说，就说今天，从早上开始你的第一念头你还能记得吗？它保持了多久？如何消失的？消失以后第二个念头替换了第一个念头，那么第二个念头又是什么？它为什么能够替换第一个念头，你知道吗？一直到现在你的心情变化了几次，你知道吗？你在天堂地狱之间来回转了几次，你知道吗？当你在马路上看见一个乞丐，你突然之间心存慈善，那个时候你就在天堂；随后挤公交车别人不小心踩了你一脚，你立刻张口就骂，那个时候你又落入了地狱中。念头善良时就在天堂，念头邪恶时就在地狱，一天之内你在天堂和地狱来回穿梭了几次，自己知道吗？如若连自己都不知道，你怎么知道别人？怎么知道整个大众？怎么知道整个民族？怎么知道古往今来的历代圣贤们？怎么知道整个世界和宇宙？
“千里之行，始于足下。”从自己当下的每一个起心动念开始严格地锻炼我们的觉知，让我们最大限度地保持觉醒、觉知。清清楚楚、明明白白地观照着和反省着自己的每一个起心动念，每一个念头的性质、特点、时间长短、来源与终结等。每天若能保持五分钟这样的高度觉醒、觉知，你就是一个君子；若能保持五十分钟，你就是一个贤人；若能保持一天，你就是一个圣人了。孔子称赞颜回“贤哉，回也，其心三月不违仁”，颜回可以做到三个月保持一种状态——心念不动，其他弟子只能短时间做到仁，而我们连三秒钟都做不到。所以孔子夸颜回“贤哉，回也”，不断赞叹说颜回是“大贤”。
“大贤”是指仅仅次于圣人的人，用佛家的话说就是类似观音、大势至、文殊等级别的菩萨，就差一点点就成为圣人了。儒家没有“菩萨”这一称呼，儒家叫“贤人”。“贤”里面分大贤和小贤。颜回能觉知到每一个起心动念长达三个月，因此他是大贤。这就是从心念入手来修行觉知，化除、升华自己的意业。
最后总结一下，业瑜伽即行为瑜伽，细分为身、口、意三业。消业有两种方式，第一是苦行，在苦行中提高觉知能力，在觉知中升华苦行的价值和意义，这样的苦行就不是平白无故地找苦吃了，就不是一个傻子式的行为了，不是一群宗教和狂热之人的冲动之举了，它被赋予了解脱、觉醒的神圣内涵。第二是通过觉知获得觉悟、觉醒。不管是从身体、语言还是从心灵开始，只要从一个角度进入达到觉醒，我们就解脱了。如何找到这个角度呢？解铃还须系铃人。我们是从身、口、意这三门堕落下去的，我们也要从这三门走出来，获得升华和解脱。身口意为我们制造恶业，但也可以通过对身口意的觉知、控制，带我们走向解脱，达到三身佛的成就。
觉知不仅对于业瑜伽行者们来说是重要的，全人类都应该深入学习它深刻广袤之内涵：第一是觉知，第二是在极端状态下觉知，第三是在永恒中觉知。不管是生是死，永远处在很高的觉知状态，就像太阳悬在空中照耀着我们的生活和人生一样，有一种超越自己的东西在照耀着自己，这就是觉照或觉知。