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瑜伽最根本、最原始的含义就是连接，专指人与神的连接。迄今为止，仍然保持着它这个最原始的本意。在后来的历史发展中，不断把“连接”丰富了，不仅仅指人神连接，还有身心连接、师生连接等。
身与心的连接和结合，是瑜伽修行的第一层含义。通过修炼瑜伽，使自己的身体与心灵实现越来越紧密地连接，越来越高度地结合。结合到什么程度为最高呢？就是身是心的外化，心是身的延伸。
先说第一个标准：身是心的外化。我们这个生理的身体，已不再是原来意义上的身体了，它已变成心灵的一种存在形式、存在方式。当然，心灵还有别的存在方式，身体只是心灵的各种存在形式之一。身心相融时，身体便是心灵的外化表现，是构成心灵的一个有机组成部分。若理论上理解有难度，这里有一个故事可帮助理解。
在《庄子·应帝王篇》里讲述了这样一个故事：
郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
（郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸，他知道人的生死存亡和祸福寿夭，所预卜的年、月、旬、日都准确应验，仿佛是神人。郑国人见到他，都担心预卜死亡和凶祸而急忙跑开。列子见到他却内心折服如醉如痴，回来后把见到的情况告诉老师壶子，并且说：“起先我总以为先生的道行最为高深，如今始知还有更高者存在。”壶子说：“我以前教给你的还只是道的外在的方面，未能传授给你道的实质，你难道就已经得道了吗？只有众多的雌性可是却无雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你用所学到的道的皮毛就跟世人相匹敌，而且一心求取别人的信任，因而让人洞察底细而替你看相。你试着跟他一块儿来，把我介绍给他看看相吧。”）
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”
（第二天，列子便带神巫季咸一起来拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“哎呀！你的先生快要死了！活不过十天了！我观察到他临死前的怪异形色，神情像遇水的灰烬一样。”列子进到屋里，泪水沾湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉壶子。壶子说：“刚才我将如同大地那样寂然不动的心境显露给他看，茫茫然既没有震动也没有止息。这样恐怕只能看到我闭塞的生机。试试再跟他来看看。”）
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
（第二天，列子又带神巫季咸拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“幸运啊，你的先生遇上了我！症兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再带他来看看。”）
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
（第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫作深渊，静止的河水聚积的地方叫作深渊，流动的河水滞留的地方叫作深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”）
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”
（第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变得那么颓废顺从，变得像水波逐流一样，所以他逃跑了。”）
然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
（这之后，列子深深感到像从不曾拜师学道似的回到了自己的家里，三年不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍候人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，过去的雕琢和华饰已恢复到原本的质朴和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留在世上。虽然涉入世间的纷扰却能固守本真，并像这样终生不渝。）
这个故事很好地说明了“身是心的外化”。
西藏的密宗瑜伽士死的时候身体化成一道光就走了，即所谓的“虹化”。身体化出的光冲上天，像一道彩虹，可以持续七天之久，七天之内他的身体会一直往外冒光，这个冲天之光所有人的肉眼都能看见，七天后他的身体没有了，只剩下了指甲和头发，这是“身体是心灵外化”的最好例证。因为他的心要走了，心灵要转化了，身体便随之转化了。他的身体和心灵是合二为一的，高度同步，说走就都走了。
有什么样的心灵境界，就会化现出什么样的外在身形：傲慢的时候，脖子就会往上扬，“脖子扬”这个动作代表着心灵的一个状态——傲慢；反之，谦虚的时候，就会低着头。
身体就是反映心灵特征的主要窗口之一。
下面我们讲身心连接的第二个标准：心灵是身体的延伸。
小时候我练过一种功夫，属于少林七十二绝技的“隔山打牛”。练这种功夫需要一口古井，而且要在太阳未出来之前练习。两腿以马步姿势跨井而站，深吸一口气，握紧拳头，对着井里打拳，一拳一拳地打下去。一年以后一拳下去，井内会发出“嗡”的一声，到了第三年，一拳下去会有一股力量冲击井水，井水会溅起来，如果井水水位距离井口很近的话，一拳下去井水就会溅溢出来，这是练成了的标志。从此以后，不管是隔墙也好，隔山也好，一拳打过去，墙外或是山外的那个人，会感觉像中了拳一样。这一拳过去，穿过墙那边的不是一般意义上的力量，而是你的“意”产生的力，你心灵中有个拳“啪”地一下打过去了，打到墙外。平时我们见到一拳打过去的力量是物理力，物理力只是在碰到对方的时候才会伤及对方，如果你不碰对方，是不可能伤及对方的。而“隔山打牛”的力，显然没有碰到对方，而对方却感到有一拳的力量打过来了。这个力量是什么力？就是心灵的力量，这个心灵之力就体现了心是身体的延伸。
身是心灵的外化，心是身体的延伸，身体创造心灵，心灵又显化为身体，这就是瑜伽不断互动的身心观。这种紧密关系和相互创造关系，比我们日常所领悟的要深刻得多，需要大家重新再领悟一下。印度有一派瑜伽就是靠手印（手的姿势动作）、咒语、身印（身体的姿势动作）和心灵的观想来修行的，即通过身、口、意这三密的方式来修行瑜伽。双手合掌，两手心向上或向下放在膝盖上，两手交叠放于小腹处等这些都是手印，共有几千种，每一种手印就象征着一个神或一位菩萨。你若经常做观音的手印，你就能创造出与观音一样的境界和心态。这就是身创造了心，不同的身体姿势，可以创造不同的心灵、心态、境界，显化出来的身体状态又充分地表达了心灵所处的境界。身心相互创造，最终融合为一。
因此，修炼瑜伽第一步就是要达到身与心的高度合一，并不断强化越来越紧密的联系。
瑜伽的第二层含义是师生连接，师生之间的心心相印与结合。这个“师”指的是“三人行，必有我师”的“师”，是“一切人类圣贤皆为我师”的“师”，包括在世的、去世的，中国的、世界的；“徒”就是我们自己。我们研读古圣先贤们的经典，用他们的语言、他们的行为指导我们，净化我们，提升我们，改造我们。所以，一切人类圣贤都是我们的生命导师。
要实现真正意义上的师生合一，需每一位瑜伽行者不断深入地融进导师的生命之中、存在之中、心灵之中、智慧之中，不断深入地用导师的心灵之眼看一切，用导师的心灵之耳听一切，用导师的心灵去感受一切、发现一切、领悟一切、理解一切，用导师的智慧去理解所有事物的真相、人生的真相、生命的真相，用导师的洞察力去发现事物的内涵，如此这般渐渐地深入与师相应、连接、贯通、结合，再去实现全面地与一切古今圣贤相贯通，与他们心心相印，生命相通。
2012 年初，我完成了《〈瑜伽经〉直解》的写作。《瑜伽经》的作者是瑜伽圣者帕坦伽利，他是我的生命导师，陪伴我走过了二三十年的人生路程。在这次翻译《瑜伽经》的过程中，我明显感觉到了帕坦伽利的存在，明显地感受到了与他的相应、连接、结合，是他在引导我思考与写作，是他借用我的手在注解《瑜伽经》。《易经》说得好：“二人同心，其利断金；同心之言，其嗅如兰。”我与圣贤帕坦伽利实现合二为一，《〈瑜伽经〉直解》你可以理解成是我注解的，也可以理解成是帕坦伽利重新又注解了一遍。有人说，帕坦伽利已经去世两千多年了，怎么可能重新注解呢？我说，这与去世多久没任何关系，因为生命是不死的。常人认为那个有生有死的不是生命，而是承载生命的肉体；《心经》中“不生不死，不增不减”的才是真正的生命，生命是不生不死的。很多历代虔诚的瑜伽弟子都是可以看到帕坦伽利的，或者与帕坦伽利进行心传、神传，这就是“师生合一”。
也是在 2012 年的夏天，我开始注解《心经》，那时也时时感受到与佛陀的贯通、结合，时时能感觉到是释迦牟尼引导着我去思考，指挥着我的手打字。这个贯通合一不是幻觉，你会感觉到非常非常真实。因为你与圣贤贯通时得到的引导和启迪，有朝一日你在看其他经典时会惊奇地发现，这些方法与经典中表述的完全吻合，并且它们在现实生活中都是可以得到验证的。比如有病的人病好了，没病的人身心成长了，都是真实不虚的。与师相应，在瑜伽修行里一点都不神奇。
瑜伽修行的第三层含义是实现人与神的连接和结合。神分为两类，第一类是外在有形有相的神灵，第二类是内在的神性。
最初的瑜伽强调的是与外在的神灵相连接。神灵在哪里？在我们的外在，在天堂里，在高高的天上，比如西方的上帝、印度的湿婆神、中国的太上老君等等。追求与这些天上的神灵结合的修行方式，慢慢地发展出宗教，发展出信仰，发展出礼拜、崇拜、赞颂、颂歌，最具有代表性的就是追求与天上的上帝连接、合一的基督教和印度的与神结合、与神贯通的奉爱瑜伽。
另一类人神连接追求的是与内在的神性连接、合一。越靠近古代（上古时期）的瑜伽，越是追求与外在神灵的结合；随着历史的发展，到了中世纪以后，追求与内在神性结合的瑜伽占了主流地位。谁占主流，并不意味着其他方式就消失了，当今印度的瑜伽界仍然有一大群信众修习以追求外在神灵为主的奉爱瑜伽。现在的中国，整个佛家、整个儒家、整个道家，追求的都是与内在的神性连接、贯通与合一。
这里要提出一个概念：“大瑜伽观”。“瑜伽”这个概念，不仅包括印度历史上流传下来的那几个固定流派的瑜伽，还包括东方的几个主流文化，即儒、佛、道，印度教、耆那教、伊斯兰教等。因为它们全部是通过相应、连接的方式传承道统获得解脱的，所以都可以称之为“瑜伽”，这就是“大瑜伽观”。这是一个内涵深厚、外延无限的大概念。
每一个宗教都有他们自己的密宗：佛教的密宗是藏密，道教的密宗是内丹术，基督教的密宗叫诺斯替教，伊斯兰教的密宗叫苏菲派。
苏菲派行为很神秘，是用一种隐语的方式进行瑜伽修行，说安拉就在心灵中，就在生命中，不要到寺庙中去朝拜，应该到山洞中去静默，类似于佛家的“禅定”。在禅定中你就能慢慢地看见、开显你内在的安拉。一旦你内在的安拉开显了，你就走进了安拉的世界，你就融进了安拉的世界，你就获得了解脱，获得了安拉的圣果，获得了安拉的天堂。这一点与佛教教义完全一样。佛教说只要你把内在的佛性打开了，彰显出来，你就解脱了，涅槃了，你就获得了“法身”。这个内在安拉就是神性，苏菲派追求的最终目标就是与内在神性的彻底连接与结合。
罗马帝国时期在地中海东部沿岸各地流行的一种秘传宗教叫“诺斯替教”，亦译作“灵智派”“神知派”等，它认为物质和肉体都是罪恶的，只有领悟神秘的“诺斯”（希腊文Gnosis，意为“真知”“灵知”“直觉”等），才能使灵魂得救。掌握这种真知的人叫作“诺斯替葛”（希腊文Gnostikoi，意为“真知者”“灵知者”）。该教派起源于公元 1 世纪，比基督教的形成略早，盛行于 2—3 世纪，至 6 世纪消亡。最初由东方道家内丹术与古希腊罗马哲学中的唯心主义杂糅而成，后吸收某些基督教观念而形成“基督教诺斯替教派”，后被基督教正统派斥为“异端”。
传统《圣经》里的那个上帝，必须通过祷告实现与外部的那个上帝的连接、合一。而诺斯替教认为人与外在世界是对立疏离的，外在世界与神也是二元对立的，在人、世界、神这个三元结构中，本质上说人与神是一起属于这个世界的对立面，但在事实上是被这个世界严格地分开。克服这种二元对立必须要求教民转过身来，追求与内在的上帝（神性）贯通与连接，才能解放内在自我。
在我国，除了佛教中的净土宗追求的是与外在的神灵连接、合一以外，佛教的其他分支、儒家、道家几乎每一句话都是瑜伽，“有朋自远方来，不亦乐乎”就是瑜伽，追求的都是与内在的神性贯通、合一。
总之，不论是与内在的神性相应，还是与外在的神灵结合，凡是符合相应、贯通、结合之义理者，都属于瑜伽的范围——这就是我们的“大瑜伽观”。
那么，当今社会到底是该与外界的神灵连接，还是与内在的神性贯通呢？这是一个十分值得深究的问题。在文化不太普及、文明不太昌明的远古或中古时代，人类停留在情感阶段，此时的古圣先贤们主要是以宗教方式引导和教化众生，这是符合那个时代的特征和需求的；而当今社会，通信发达，教育提高，人们的理性和逻辑思维得到了空前的发展，在这种情况下，我们认为，追求与外在神灵的连接与合一，已失去现实基础，故而特别适合弘扬与内在神性相结合的瑜伽。
传法要与时俱进，讲学要契合众生意趣。过去的人通过信仰就可以获得解脱，每一个教派的大宗教圣徒都是人间的圣人，比如信奉奉爱瑜伽的教徒，无我地奉爱着天上的神，个个都是品行高洁、庄严肃穆的圣人。在当今这个时代，众生的根基、意趣不在信仰上，导致很多人一有宗教信仰就迷进去了，信着信着就信偏了，不仅难以获得解脱，还产生了各种各样的问题，不是精神分裂了，就是成了一名宗教小狂徒。这十几年，我在国内外看到这样的问题很多，很是心痛。
所以我们传出来的瑜伽，包括以后中国的瑜伽，都要走与神性结合的道路，如瑜伽中几个与神性结合的代表性的流派：昆达里尼瑜伽、八支瑜伽和皇冠瑜伽。这条道路发展出来的哲学、生命科学特别契合时代的风气、思潮及需求，这就叫作与时俱进。上什么山唱什么歌，山都变了，你还在唱那首老歌，是不行的。