下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
1.30 疾病、冷漠、怀疑、疏忽、怠惰、纵欲、自欺、不精进、不坚定（反复无常），它们都是意识的干扰，都是获得身心安宁明净的障碍。
圣哲帕坦伽利在讲述完湿婆神的象征和OM的内涵之后，另起话头，列举一些妨碍我们身心成长和安宁明净的因素，让我们明白修行久久不能成就的原因在哪里。
“疾病”：疾病让我们精神萎靡，情绪低沉，对什么都失去信心。即使有信心，也是心有余而力不足。更为严重的是，当今社会心理问题层出不穷，人格缺陷性疾病和行为性疾病与日俱增。在现代西方医学逐步发达，可以有效地解决越来越多的生理疾病的同时，我们的文化性疾病、存在性疾病和生命成长性疾病等疾病也越来越突出，越来越严重。佛陀说：“众生皆在病中。”佛陀所谓的疾病，主要是针对无形的、生命的、精神的疾病而言。
只要我们一天没有开悟，一天没有实现生命的圆满，我们就不是落于此病，就是陷于彼病。病就是身心的问题，我们的身心总是有着这样或那样的问题。故佛陀说：“众生皆可怜悯也。”佛法也好，儒学也好，瑜伽也好，这些无非都是治疗我们各种身心问题的药方。当某一天我们的疾病好了，这些药方也就用不上了。可反过来，只要我们的身心仍然处于重重问题之中，这些药方一刻也不可或缺。
一位杰出的瑜伽士不仅是一位哲学家、实践家，是慈悲、智慧和道德的化身，还有一个重要的方面就是，他必须是一个能治疗各类疾病的医生。自古以来，杰出的瑜伽士都是造福一方的神医或圣医。他们运用禅定力、功德力和能量，为他人疏通气脉和转化疾病，且时常创造出神奇的疗效，犹如天神下凡，故被人们称之为“神医”。因这些治疗方法大异于通常的草药、按摩、手术等方法，这些知识和治疗方法一直传承于瑜伽圣者们之间，故又称之为“圣医”。我们已经将千百年来流传于各流派瑜伽里的神医和圣医整理出来，体系化后重新命名为“生命医学”。（关于生命医学，需另文以详述之。）
“冷漠”：冷漠是我们这个时代的重病之一。现在人与人之间已经冷漠到无以复加的程度了。冷漠是人与人之间缺少应有的信任、相应和同情，冷漠是孤独和封闭的表现。我们沟通的方式大大提高了，如手机、网络、电视等等，但我们却失去了沟通的能力，人们变得更加孤独，更加封闭，更加冷漠。冷漠和自我是成正比的：人们越是自我，人与人之间就越是冷漠。自我让我们逐步走向死亡，走向枯寂，所以当我们的自我在这个时代里被无节制地强化和放大之后，我们的心灵和生命已经向死亡和枯寂迈进了一大步，在当代，我们的心灵力和生命力远不如以前任何历史时期了。
疾病让我们痛苦和扭曲，冷漠让我们孤独和枯寂。
“怀疑”：怀疑就是不信任。不信任中包括三方面：一是不信自己；二是不信他人；三是不信教法。别看自我是一个根本就不存在的幻觉，这个世上本来就没有自我这个东西。可自我一旦在意识中形成，它看上去是如此的真实，以至于你不得不和它相认同。自我有一个趋向，就是不信任的倾向。这种倾向很强烈，很顽固。我们的自我越来越明显，这种不信任就越是强烈，这一定是成正比的。
这里所说的怀疑，不是指科学家、思想家们合理地追问事物的真相，而是指一般民众的不信任态度。这种不信任并不意味着这个不信任者会去追寻这个事物的真相，不是的，他们只是一味地否定，一味地不信任，但他们又不愿意投入时间和精力去一探此事之究竟。这是一般民众的不信任和科学家、思想家的不信任之间的重要分野。
但往往这些不信任者最爱高举“科学的质疑精神”为他们不信任自己、不信任他人和不信任圣贤的行为找理由与借口。这是不可混淆的，质疑固然是科学的基本精神，但科学里的质疑是有前提的：
首先，科学家们受过严格的专业训练，不会胡乱质疑——类似疯狗，见什么咬什么。
其次，科学家除了有很强的质疑精神和质疑习惯外，他们也有很强烈的信任能力，坦然地接受和信任很多事物。换句话说，科学家不只是只有怀疑而毫无信任的一群人。
第三，质疑是科学家对待事物的开始和过程，并不是科学家们的目的，也就是说，科学家们不是为了质疑而质疑。科学家通过合理的质疑是为了探寻事物的真相，是为了最终找到那个有着高度说服力的真相。科学家的怀疑是认知成长和更深入地进行科学探索的重要环节，而一般民众的怀疑是拒绝成长、远离真相的表现。此两者截然相反。
有此三大不同，可知一般患有“怀疑病”的人，与具有可贵的质疑精神的科学家们之间，是有着本质不同的，不可混淆。我们一般的民众只是一些不信自己、不信他人、不信圣贤教导的“怀疑病”患者。
帕坦伽利不是一味地不让我们有合理的质疑精神，也就是所谓的科学探索之精神，但不是所有人都有资格担当这个“合理的质疑”角色的。担当好这个“合理的质疑”者，需要进行非常严格而长期的专门训练，含逻辑训练、思辨能力训练、行业技能培训、专业知识学习等。如果不具备这些前提条件而又怀疑这怀疑那，这就是典型的挥舞大棒乱打一通的“怀疑病”患者。圣哲所要反对和提醒我们注意的，是上述这些“怀疑病”患者。这些人为了怀疑而怀疑，为了否定而否定。这些患者很有破坏力，能使很多人有意或无意间成为“不可知论者”或“虚无主义者”而不自知。这类人在当今世界越来越多。怀疑是瑜伽修行过程中的一大障碍，因为瑜伽修行中，越是核心的、根本的方法，越是建立于坚固的信任基础上的——信任自己、信任导师、信任包括帕坦伽利和《瑜伽经》在内的圣贤教导。
“疏忽”：疏忽就是时常处于失念之中，处于遗忘和慌乱之中。为此，瑜伽有一种从衣食住行入手的警觉性训练，就是吃饭的时候全神贯注地吃饭，走路的时候全神贯注地走路。总之，衣食住行，在日常生活的任何时候，都要全然地去做，整个身心都投入其中地去做。也就是说，我们要时刻保持着生活中的在场状态——全然的在场状态。“在场状态”就是保持着觉知状态——始终明白自己此时在哪，在干什么，在想什么，需要什么，追求什么等等，始终清清楚楚，明明白白。特别是在当代，绝大多数人处在“不在场”状态，也即是“失念”状态，这就是帕坦伽利所说的“疏忽”的状态。把自己的身心弄丢了，丢哪里去了？不知道，反正是丢在了某个自己也不知道的地方。
瑜伽要求我们，能不能开悟解脱证得圆觉境界先不管，当下紧要的是找回自己，学会和自己和谐相处，学会走进生活和人生，而不是在自己的生活和人生之外徘徊和游荡。我们潜意识中积压的大量负面情绪、生存的空虚感、失落感、焦虑感、无意义感、疏离感、梦幻感等皆起源于我们的“疏忽”和“非在场”状态。所以，在场感和保持高度的觉知状态，对我们当下的每个人而言，其急切程度不亚于“如救眉燃”。
“怠惰”：怠惰就是懒散和自我溺爱。
“纵欲”：纵欲就是处于被自己的感官控制的状态。换句话说，纵欲就是沉溺于感官享乐的状态。纵欲的欲不仅仅是指性欲，它指的是一切感官之欲望。这些欲望都有一个共同特征，就是只要任其发展，很快它们就会反客为主，成为我们的主人，我们则成为它们的奴仆，任其放肆，任其泛滥。瑜伽之所以反对纵欲，是为了不令我们陷于本能和物性之中。本能就是生物性，生物性就是动物性，动物性就是兽性。陷于兽性就是陷于物性的一种。物性除了生物性的一面外，它还有对物质的贪婪和沉溺。瑜伽带我们去实现的是生命先天的本性（神性、佛性），而不是兽性和物性。瑜伽修行也是一种沉溺——将自己沉溺于神性之中，沉溺于上帝般的觉醒之中。故对包括性欲在内的一切感官欲望，采用淡化、控制和超越的态度。
这里需要特别说明的是：帕坦伽利并没有要求我们做到绝对禁欲，《瑜伽经》的思想不是禁欲主义，是合理的节欲主义。佛教（特别是小乘佛教）和耆那教，以及印度教里的个别支派，它们是提倡绝对禁欲的。而帕坦伽利的瑜伽思想，从未提倡过禁欲，只提倡节欲。如此看来，圣哲的思想相对小乘佛教和耆那教等更加入世，更加圆融，也更加人性化。这与帕坦伽利的世界观有着直接的关系。在圣哲的世界观里，他没有把世俗界和出世界尖锐地对立起来，形成水火不容之势。在圣哲看来，世俗界固然有太多的缺憾和虚幻，但出世界同样问题重重，两者皆需被深入地认识清楚，同样，两者都需要被有效地超越和转化。常人用世俗取代出世，当然是错误的；但佛教和耆那教等宣扬绝对出世、离世，甚至蔑世和恨世的主张，同样不可接受。帕坦伽利给我们的道路是：同时接受两者，包容两者，但又不可陷溺于任何一方，需对此两者给予有力的超越和通化。这条道路名之曰：“瑜伽之道”或“中道”。
“自欺”：就是不诚。“诚”就是无隐无曲的状态。这种状态就是本性的状态，是生命的圆觉状态。所以说，诚本身就是生命和宇宙的本体，名之曰“诚体”。同时，诚也是修行，也是工夫。诚的修行是各种修行中最快捷最彻底的修行方法。诚就是对自己彻底敞开，对圣贤彻底敞开，对一切彻底敞开的状态，诚也是不自欺的状态。
所有的圣贤都是“透明”之体：佛陀通体内外就是佛性的化现；孔子通体内外是仁的化现；基督通体内外是上帝的化现。
有一天，耶稣的门徒问耶稣：“你天天说上帝，能不能把上帝请来让我们看一下呢？”耶稣说：“你这个愚昧的人呀！我和我父上帝是一体无别的，我在说话，就是我父上帝在说话，我教训你们，就是我父上帝在教训你们。你们和我在一起就是和我父上帝在一起。你和我在一起已经很久了，也就是说你和上帝待在一起很久了。既然和上帝待了这么久，为何还要问‘能不能让我看一下上帝’这样愚昧的话呢？”
耶稣是对的。你和耶稣待在一起就是和上帝待在一起，因为基督和上帝是无二无别的。无论耶稣做什么或说什么，都是上帝在做在说；同理，无论孔子说什么或做什么，都是仁在说仁在做；无论佛陀说什么或做什么，都是佛性在说在做。佛陀打喷嚏，就是佛性在打喷嚏。孔子在周游列国，就是仁在周游列国。
古今所有的圣贤们都有一个共同的特征，那就是他们都是“简单”的、直白的、“透明”的、孩子气的，他们如赤子般真诚，如处子般圣洁。这是因为他们不自欺，更不欺人之故。
《论语》载：“子曰：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。’”这节文字译成白话文就是：“孔子说：‘学生们，你们以为我对你们有什么隐瞒的吗？我是丝毫没有隐瞒的。我时刻与你们同生共在，心心相印。怎么可能对你们有什么隐瞒呢？这就是你们的老师——孔丘之行状。’”
孔子的这段话，显然是因为他的学生中有人质疑老师似乎没有对他们倾囊相授，所以孔子才有“吾无隐乎尔”的申明。孔子岂止是对他的学生“无隐”，他对所有人所有事都是“无隐”的。因为孔子通体皆是“仁”的化现。而仁的一个重要特征就是“无隐”和“通透”。“无隐”和“通透”就是无私、无欺和无曲的状态。
“不精进”：对于一名瑜伽行者而言，有时候做什么并不重要，重要的是怎么做。具体地讲，就是修行什么法门并不重要，重要的是怎么修行。“怎么修行”的意思是，你是在全力修行，还是在力量有所保留的情况下修行？很多时候，修行什么一点也不重要，重要的是修行者全力以赴的修行态度，通过这个全力以赴的态度本身就可以将修行者提升上去，获得身心的真正成长与超越，以此而达成修行之目的。
再进一步解释就是，圣者帕坦伽利的意思是说我们修行什么方法，很多时候，它们不是最重要的，最重要的是我们对待修行这些方法的态度——是全力以赴的投入，还是三心二意。如果是前者，仅仅是这个全力投入的态度，就可以让我们获得期望中的一切修行目的；如果是后者，那么再好的方法在你这里也是浪费时间，因为你“不精进”。很多时候，精进本身就是我们获得成就的直接原因。
“不坚定”：就是犹豫不决，就是患得患失。一个不坚定的修行者，很可能是一个还没有自发地来到自己人生蜕变和飞跃的那个转折之“点”的人。对于一个无论出于什么原因而来到自己人生飞跃之点的人，他们不可能是一个不坚定的人。不坚定的修行者多数发生在这类人群：对瑜伽修行抱持着试一试的态度，无意间被时尚和流行卷进瑜伽修行，如商人般拥有强烈的功利之心等等。更有一些人，生性贪婪，在贪财贪色贪名贪利之后，还嫌不够，还想把健康呀，解脱呀，般若呀等等也一并贪了。总之，一切美好的东西，他们一个也不想少，都欲占为己有。
对于这群人而言，瑜伽修行只是他们闲来无聊的一个消遣，或出于向往时尚、追求流行的一个附庸风雅之举，或想通过瑜伽为自己带来名誉地位等的功利目的。如此可知，这些人不是真心热爱瑜伽者。严格地讲，这些人是“伪瑜伽爱好者”。可悲的是，自古至今，“伪瑜伽爱好者”似乎总是比真瑜伽爱好者为多。
因为这些人进入瑜伽的目的和态度严重不纯，所以他们不可能是瑜伽修行的坚定者。他们是墙头草两边倒的，随时有可能放弃瑜伽。根据需要，他们随时可以走进瑜伽；同样是根据需要，也可以随时撤离瑜伽，也就是说，他们一只脚立于门内，一只脚踏于门外，如此方便随时进入，也方便随时退出。
历代瑜伽导师们都教导我们，对待瑜伽的态度必须是：如妻想，如父想，如子想，如性命想，如呼吸想，如饮食想，如骨肉想。
自古以来，无论是佛教，还是基督教，还是中国的儒道，都有很多记载：仅仅是下定决心，就可以让我们在认识上、觉悟上、身心的升华上发生巨大的变化和飞跃。甚至有些人在下定某个神圣的决定的同时，便获得了当下顿悟，就地解脱——仅仅是一个坚定的决心，就可以出现如此之神奇妙有。
“疾病、冷漠、怀疑、疏忽、怠惰、纵欲、自欺、不精进、不坚定，它们都是意识的干扰，都是获得身心安宁明净的障碍。”这里还没有涉及到生命的开悟解脱，只涉及到“身心的安宁明净”，这是一个很低的层次和要求。
1.31 当我们不幸拥有上述这些（阻碍身心净化的因素），将使我们长期陷入紧张（窘迫）、沮丧（抑郁）、无精打采等负面状态之中。
我们当代人的身心紧张和抑郁程度，是超出历史上任何一个时代的，达到了历史上从未有过的程度。大量的身心疾病由此而生。我们这个时代是历史上对自然界征服最大的时代，对海洋、森林、沙漠、地下和太空等的征服，都达到了史无前例的程度。但我们这个时代又是一个无比沮丧的时代，多数人生存基调是无精打采的莫名的沮丧。我们失去的是真实的存在感、生命感和与万物的联结感。