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通向生命觉醒的最后一条道路是“般若”。
“般若”是梵文Prajna的音译。意译就是“智慧”之义。但这种智慧非一般意义上的聪明或脑子灵活，而是指与生俱来的、清净无染的、自足圆满的、超越一切封限的智慧，是指如实认知一切事物的智慧。般若又可细分为五大类般若。
一、实相般若
实相般若是五类般若中最根本的般若，是般若之在其自己，即般若之自身。实相是指形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。这个形而上的道体有两大特色——空性和有性，以及三大属性——真、美、善。
空性：空性就是以无为体，以空为性。佛道两家皆持此见解。在佛道两家看来，那个最根本的智慧必须是在无为无著无执无束中，才能自由地展现出来，一旦有了执着有了缠束，般若智就不可能透显出来。所以，作为生命的最终存在，作为宇宙最后根源的那个本性，那个道体，不可能是一个“东西”，不可能是一个具体的存在，它只能是一个什么也不是的“空”或“无”。
如果本性或道体是一个“东西”，只要是个“东西”就必然是一个有限定的存在，只要是一个有限定的存在，就不可能作为万有之基、创造之源，故，能作为万有之基、创造之源者，必定不是个“东西”。那么它不是个“东西”，是什么？是“空无”。故佛家《大般若经》说：“实相一相，即为如相，亦即无相。”那个宇宙和生命的最后本体，谓之“实相”，实相就是一相。实相不可能是多相，只能是一，不可能是多。那个一相就是如其所是的“如相”。那么什么是“如其所是之如相”呢？就是空无一物之“无相”——以空为体，以无为相。故世之谓佛学为证空之学，佛智为证空之智，简称“空智”或“空慧”。佛陀释迦牟尼被称之为“空王”，在对空性的了解方面，佛陀已达至高无上，无人可及，故为证空之王——空王。
其实佛陀并不是这个世上对空性之了解方面独一无二之人。有一个同样达到了解空性之真谛者，就是我们中国的老子。整部《道德经》和佛陀六百卷《大般若经》一样，都是从不同角度反复谈论一个中心思想——空性。
因本性寂然不动，故为空；
因本性清净无染，故为空；
因本性非是具体一物，故为空；
因本性非束非执，超越一切，故为空；
因本性无有封局，穷极无限，故为空；
因本性不生不灭，不增不减，故为空。
……
有性，但以无为体之“无”和以空为性之“空”，又不是绝对死寂之“无”之“空”。“空无”与“实有”是同一个硬币的两面：从“空无”这一面深入进去，必然走到“实有”这一面；从“实有”这一面深入进去，同样必然走到“空无”这一面。一切空无都是含着实有的空无。没有不含实有的空无。如果将空无理解成不含实有的绝对空无，这样的空无则名之为“顽空”“死空”。但佛道两家所谓的空无，是要发起大机大用的，是要化生万物的。故宇宙和生命之本体又是“有”的：
因本性化生一切，故为有；
因本性觉知一切，故为有；
因本性不舍万物，故为有；
因本性妙用无穷，故为有；
因本性真实不虚，故为有；
因本性万善皆备，故为有；
因本性为众美之源，故为有；
因本性非顽空死寂，故为有；
因本性为万物之基，故为有。
……
印度的瑜伽，中国的儒家，西方的基督教，都是从“实有”的一面来理解和体会本性的。瑜伽将本性体会为“相应”，儒家将本性体会为“仁”，基督教将本性体会为“上帝”。“实有”的意思是，宇宙和生命之源是一个不是东西的东西，这个东西虽然非一般平常之物，但它也是一个实实在在的存在。存在谓之“有”。
佛道为空无而奋斗，儒家、瑜伽和基督教等为实有而努力。在儒家或基督教看来，佛、道所言之空无，也是一个比较特殊化的存在，但特殊化的存在也是一种存在，既然是存在，就可谓之“有”——空无也是一种有。纵然是将空也空掉的空，将无也无掉的无，仍然是一种存在。既然是一种存在（无论它以什么方式或特性存在），就可名之为“有”，或认定其为“有性”。故佛家总是将“真空”与“妙有”并论。
真空不空，故为妙有。妙有就是妙用，妙用以无为用，故为真空。真空即妙有，妙有即真空。故宇宙和生命的本性是一种同时包含着“空性”和“有性”的存在，是一种即空即有、即有即空的存在。当然，我们也可以将“即空即有，即有即空”表述成“非空非有，非有非空”。如果乐意，我们也可以玩一下文字游戏，将本性表述为“非空”、非“非空”、非“非非空”……或“非有”、非“非有”、非“非非有”……
本性也可以从不同角度理解或看待成“真体”“善体”或“美体”。佛家将本体看待成“真体”——无妄、无梦、无昧、无幻之体，并以真体含摄善体和美体；儒家将本性看待成“仁体”——万善之根基，道德之主体，并以善体含摄真体和美体；道家将本体看待成“美体”——众美之源，以美为体（即美之在其自己），并以美体含摄真体和善体。
实相即是无相，也是有相。实相既是真，也是善，也是美。实相本身就是般若，般若就是实相；实相之外无般若，般若之外无实相。以真为实相，则般若在真；以善为实相，则般若在善；以美为实相，则般若在美；以瑜伽为实相，则般若在相应。
二、境界般若
鸟儿生来即会飞翔，鱼儿生来即会游水。水不用学即有柔弱胜刚强之智，火不用学即有融化万物之力。少儿时，童真可爱，此即是少儿之境界般若；青年时，热情奔放，此即青年之境界般若；中年时，深沉练达，忍辱负重，此为中年之境界般若；老年时，通透圆融，随心所欲，此为老年之境界般若。人类的历史就是不断地向自然界的动物、植物、人类自身不断模仿和学习的过程，不断地接受教导和启迪的过程。
处于不同的境界，就会自发地出现与此境界相应的智慧——植物有植物的智慧，动物有动物的智慧，人类有人类的智慧，而与所有境界全部相应的，则是“佛智”或曰“圣智”。意识的成长（或曰“回归”）过程中也有不同的境界（阶段）。从不同的境界中发出来的语言和见地，是很不相同的。我们可以根据人们的言行来推断此人的境界之高低，除此之外，艺术的品味、思想的深浅、技术的好坏等，皆存在着境界高低之别。如果两个人的境界相差太大，则相互之间很难理解和相应。人与人境界差异度越小，就越是容易产生相应和共鸣。
境界的高深只是对境界的一种很粗略的划分。事实上，境界可以达到无穷多，难以胜数。可以将境界划分为十个境界、百个境界或千万个境界，以至于无穷个境界。佛家非常热衷于细分生命（意识）的不同境界。除佛家外的儒家、瑜伽、道家等，则不喜欢过细地划分生命（意识）的不同境界，认为这样无休止地分下去，有戏论之嫌，有作茧自缚之嫌，有玩弄学术之嫌等。以是之由而不喜之，故提倡宜粗不宜细。如此，则给人们以最大的灵活度和差异性；如此，则给人与物的个性以最大的合理性与包容性。
三、文字般若
这里的文字包括语言和演讲能力在内。历史上多有记载修行有所成就后，几乎是一夜之间出现与语言文字有关的特异现象：或文盲者突然之间可一日作诗数十首；或诵读出从未学习听闻过的经论；或平生木讷不善辞令，忽而自某日起，口若悬河，妙语连珠，出口成章；或下笔成文，疑有神助。如是等等，皆可归为“文字般若”之列。
文字般若用我们现代的表述，就是有文学才能或语言天赋。这个才能或天赋，有些人是天生的，有些人是修行悟道而来。但凡修行有成之人，无论他有没有受过系统的高等教育，他都有这样或那样的文学才能和语言天赋。这是必然的。凡有道之人，无论东方人还是西方人，都有一个共同点：言之有物不空泛，语句恳切有警醒力，文辞优美无雕饰，谈吐井然有条理。这些全是因为他们开显了文字般若之故。
四、方便般若
世人慧根浅劣，习气深重，心智错乱，狂野难驯。自古圣贤采用种种方法，因势利导，因材施教。但达到因势利导、因材施教，是需要大智慧才可以的。早在孟子时，就有“经权”之讨论。“经”就是万世不变之理、正理、恒理、常理、真理，故不可违，不可背。但时移世易，学者又需与时俱进，经世致用，故很多时候不得不权且便利一番。如学者一味守经不变，则成冥顽不化之徒；如一味与世沉浮，随波逐流，则必失立世根本和为人原则，终成一狡猾势利之辈、无操守无品格之人。故，如何才能做到“守经以达权”“援经入权”“万变不离其经”等等，小聪明、小手段断不可以。此处需是大智慧，方可不失准绳，不失分寸。权变必是在守经、通经、援经下的权变，方便也必是在明本、通体、见性下的方便，不是乱方便，不是乱权变。其中辩证关系，运用之妙，存乎一心。
《妙法莲华经》载：“若有众生当以何身得度者，观世音菩萨即现何身而为说法。”《楞严经》曰：“我（即释迦牟尼佛自称，又为本性觉心之别称）灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转（轮转即众生之别名）。或作沙门、白衣、居士，人王、宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。”如是可知，若行方便，广利众生，做世之舟车，民之良友，必须有大般若之方便智慧，如是方可达到“随缘不变，不变随缘”，而“与世风流，不失宗旨”之境界。
方便般若是经世致用的般若，这种般若非常重要。实相般若是体，方便般若是用。有体无用，其体即为顽空死物；有用无体，其用终成浮萍，后续无力。经权问题，实即体用问题。而最佳之关系是：即体即用，即用即体。在用时，全体在用；在体时，全用在体。这与修行有异曲同工之妙：修行时，即工夫即本体，即本体即工夫；在发用时，则为全体在用，全用即体。
五、眷属般若
眷属者，互生、互通、互成、互依之关系也。在《瑜伽经》中，生命觉醒之路的前几路——真诚、精进、正念、三摩地，以及后面一些经文中将要讲授的各类修行方法等，皆为眷属般若。眷属般若者，即般若之眷属也。它们为般若之另一种存在形式，皆是般若之化身。它们与般若只是外表上有差异，实质上无二无别。得般若者，必得般若之众眷属。得众眷属之一之真谛者，即名之为得般若之真谛也。般若之眷属，也即般若之化身究竟有多少个，在《瑜伽经》中没有明确固定下来。不仅《瑜伽经》没有明确下来，儒道等家都没有固定下来。唯有佛家将其确定为“五眷属”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定。
精进和禅定等已有详细阐述。在此仅对前三类，即布施、持戒、忍辱稍作解释。
布施：就是把他人需要的东西，及时而又无偿地给到对方。布施分为财布施、无畏布施和法布施三类。但有一个要领务必注意：在这几类布施过程中，须做到“三轮体空”以行布施。
三轮，即三个方面、三个环节之义。哪三个环节呢？即施者空——布施者不可存有“这是我在布施”“这是我在做好事助他人”等“我”识，若有“我”识，则为施者不空；受者空——布施者不可存有受施者必须感谢回报之念想，若有此念想，则为受者不空；施物空——布施者不可对所布施之物念念不忘，在给出之前、之中和之后，皆不可怀念布施之物。如此，谓之“三轮体空”之布施。
财布施就是向他人布施财物。无畏布施就是以一己之力肩扛黑暗闸门，以各种方式不惜一己性命能让他人免于恐惧和死亡者，皆为无畏布施。法布施又名智慧布施，就是向他人布施知识和教导。众布施中，法布施最上，无畏布施其次，最次者为财布施。何以故？因智慧布施能当下入无我之境而成就之，故为最上。
持戒：就是诸恶莫作，众善奉行，也即孔子“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”之意。在佛家，持戒——受持和践行戒律，称为“别解脱法门”，又名“异解脱法门”。意即此方法不是正宗的和重要的修行方法，但也不失为一条可行之路。这是因为佛家所走的道路是知梦觉醒之路，是息妄显真之路。在佛家，将本性视之为“佛性”。而在儒家，将本性视之为“德性”“仁体”，儒家所走的解脱之路为道德觉醒之路。故于儒家，诸恶莫作、众善奉行不再是什么别解脱、异法门，而是正解脱，是不二法门。尽管佛家提倡修行要做到“无漏三学——戒、定、慧”，谓此三者缺一不可，但事实上佛家还是偏向于智慧成就的，即般若成就。戒律和禅定只是为了获得般若成就而有的铺垫，最终还是收摄戒律和禅定入般若之中。
儒家则正好相反，将禅定和般若收纳于戒律（也即道德）之中，以戒律为修行重心。倡导道德即是禅定，道德即是般若。修持道德就是修持禅定，也就是修持般若。故道德外，别无禅定，亦无般若。
忍辱：就是积极主动地承担起人生、社会和历史等领域的责任，为了他人，为了荣誉，为了民族，为了文明，为了所有人的生命觉醒……我们需要有真正的担当精神。这种担当精神就是忍辱。这种担当精神，这种忍辱精神，也可以理解成是另一种意义上的无畏布施。
曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”——这是儒家的忍辱。
“我不下地狱，谁下地狱”和“为法忘躯”——这是佛家的忍辱。
耶稣为洗世人的原罪而毅然上十字架——这是基督教的忍辱。
眷属般若的意思是：布施之时，般若即为布施；持戒之时，般若即为持戒；忍辱之时，般若即为忍辱；精进之时，般若即为精进；禅定之时，般若即为禅定。此处有两个含义：首先是般若不仅可以以其自身面目出现，也可以别的面目出现，即各眷属之面目出现；其次是各眷属因是般若之化身，是般若的另一种存在方式，如此则这些眷属被赋予了全新的内涵和品质。