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觉照和禅宗的“看话头”、净土宗的“净念相续”、密宗的“身口意相应”，其意思和用功目的是一样的，都是为了制心一处，达到一心不乱。而且不管哪一种方法，都是用我们的心来修。
如何用心修呢？概括起来不外乎是妄念起时你能觉察到，能把念头收回来。倘若觉察之后收不回来，就是功夫不娴熟，定力不够。但是，我们现在更多的情况是，心打妄想走了自己还不知道，还没有觉察到，照顾不了自己的身口意。照顾不了自己的念头，又怎么能把念头收回来呢？
禅宗的“看话头”靠的也是觉照。你没有觉照，看不住话头，它就跑了。而且跑了你还没有觉察到，又怎么收得回来呢？
净土宗念佛“都摄六根”靠的是“觉”，“净念相续”靠的是“照”，能照顾住自己的念头不让它跑掉，才能净念相续，像电流一样源源不断。倘若断掉，就是打妄想分神走了。密宗讲“身口意相应”是口念咒语，双手结印，意念观想，一环扣一环，靠的还是觉照。觉照一丢，身口意就无法相应。就像一根链条，中间的一个链子断了，整根链条都无法正常工作。
佛说修行有八万四千法门，这只是方便说，实际上远不止八万四千法门，有多少种类的众生，就有多少种法门。因为每个众生的习气不同，对治的方法也不同。但无论有多少种方法，都离不开我们的心，离不开我们的头脑。过去的祖师说参禅要离开心意识来参，离开心意识已经抛开了六根，是相当高的境界。可是我们刚开始用功，心还收不回来，六根还无法统一，还谈不上离开心意识来用功。
初学修行的人都是靠作意。作意就是刻意生起一个念头——念佛的念头、观想的念头、觉照的念头……这些都是有为法。当你能生起一个念头时，就定在这个念头上，不让念头丢失，从而达到制心一处。这样用功一段时间后，再把这个念头丢掉，你就从有念达到了无念，从有为达到了无为。但是，现在要我们持续地生起一个念头，我们都生不起来，更谈不上把念头丢掉了！
用功不外乎一个占领法和一个迁移法。所谓的占领法就是作意，刻意生起一个念头，或者提起正念，或者让身口意相应。占领法是主动的方法，往往大根器的人会采用这种方法，主动生起一个念头占领心灵空间，不让其他杂念进来。因为我们的内心世界不用戒定慧来填满，就会被贪嗔痴占据。
所谓的迁移法是当你生起一个不好的念头，比如杀生的念头，你觉察到了，马上生起一个善念代替原来的恶念，让善念占领你心灵的空间，这是一种被动的方法。如果你的内心不起恶念，就不需要生善念。不起邪念，就不需要生正念。就让心保持一种空灵的状态，也就是万缘放下，什么都不用念，什么都不用想，什么都不用看，也不需要刻意地作意。但对刚开始学禅的人不主张用这种方法。因为用这种方法，坐在那里不是昏沉就是容易散乱。往往是内在有了境界之后，才用这种方法。
刚开始学禅的人不管采用哪种方法，首先要让心有所住、有事干。心无所住、没事干，就会天马行空，像脱缰的野马。尤其是坐早板香很容易昏沉，倘若用功不紧一点，昏沉了自己都不知道。虽然用功紧一点会很累，但不容易昏沉。过于放松，心无所事事，就容易昏沉或散乱。过去那些修行有一定基础的人，当感觉要昏沉的时候，就把功夫提紧一点，或者用功刻意一点，这样就不容易昏沉散乱。倘若昏沉散乱没有出现，他用功就稍微放松一点。
这次禅七没有人说上火，这就说明放得太松了，也意味着大家坐在这里不是昏沉就是散乱。如果有人说他上火了，那就说明他用功过头，提得太紧了，也说明他没有昏沉散乱，他的心在忙着做一件事。
这次时间安排得非常好，虽然大家都瘦了一些，但个个气色都很好，说明身心静下来了，身体反而养好了。在没有起妄念或者妄念没有成片成势的时候，控制它还比较容易。一旦成片成势，再想斩断它就比较困难，也比较慢。
就如同在日常生活中你主动去工作，不需要执事天天督促你，你就显得积极。工作做错了，没等执事批评，你就马上自我批评，你也显得主动、积极。可是现在的人都不愿意主动做事，都需要执事督促。需要别人督促你、监督你，你就显得消极。而且做错事的时候，你不自我检讨，执事批评你的时候，你还狡辩、回避，你也显得消极。做错了就做错了，不需要别人批评，自己马上自我批评，执事反而不好意思批评你，你就显得积极了。
妄念也是如此，当我们把念头提紧一点，妄念就没有机会成片成势。但很多人都不知道怎么提念头。你不会提念头，就容易昏沉或者散乱。比如，你的用功方法是随息，那么你的念头就要与呼吸合二为一，中间不能有间隙，这就是提得紧。如果你的用功方法是观想，你的念头也要跟紧，跟观想的画面之间不能有间距。一旦有间距，妄念就会产生，或者就容易昏沉。一旦妄念产生或者开始昏沉，观想的画面就会模糊或者消失，你再想回复清净，让画面清晰或者重新出现就比较困难了。
不仅在禅堂里要这样用功，回到房间或者随众出坡也要用这个方法，凭这种感觉来用功。为什么神秀祖师说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”呢？他说的就是用功的方法，也就是因地。六祖没有说因地，没有说用功的方法，他说“本来无一物，何处惹尘埃”，这是果地上的事，说的是结果。我们现在该怎么做呢？就是老老实实地按神秀祖师所说的“时时勤拂拭”，将来有一天我们也会像六祖说的那样“本来无一物”——没有开始的过程，就没有最后的结果。
提起正念，好好用功，参！
2011.11.23