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过去的祖师说，头七痛身，二七痛心。我看我们都没有心可痛，因为我们抓不住心，守不住心，哪里有心可痛呢？这说明我们都处在散乱之中。头七腿痛，整个心都在腿上。二七腿渐渐不痛，舒服一点了，妄想又越来越多，心就跑掉抓不住了。为什么抓不住呢？因为我们任它乱想乱跑，不给它一件事情做。你不主动给它一件事情做，它自然要乱跑；你不占领它，它就要占领你；你不带着它跑，它就要带着你跑。
所以在它没跑之前，你就要生起一念，用这一念、这一件事绑住它。几十年来我们胡思乱想惯了，现在不让它跑是很难的。对我们而言，用功是生的，妄想是熟的，而且已经成片成势了，要想截断它，让它一点一点地消失是很困难的。但是，功夫也是一点一点地建立起来的，把每一点串联起来就会成片成势，一旦成片成势，就取代妄念了。
无论你采用什么方法，无非都是占领法，也就是我们必须主动抓住我们的心，用一件事占领我们心灵的空间。一旦我们抓住心开始用功的时候，这颗心是真的会痛的，尤其是心窝。因为过去它自由自在惯了，现在你把它抓住绑住，不让它挣脱，它跑少了，跑慢了，力量回来了，心脏就会憋得隐隐地痛。这属于正常现象，说明你抓住这颗心、守住这颗心了。
就像佛门里争论是禅高、净高还是密高一样。四十九天你提着一句“阿弥陀佛”不放，我提着一个“念佛是谁”不放，他提着一句咒语不放，这之间有什么区别呢？只要你的心有所住，它就不会胡思乱想。就是因为刚开始我们的心无所住，才会胡思乱想，才会住一千个、一万个地方。刚开始你不有所住，最后怎么能达到无所住呢？
现在在座的每一位都像开悟的祖师一样，达到了无所住。可是人家是走完了过程，先达到了能住，然后才无所住。而我们是还没有入门，因为无法住而无所住。就像有些人经常教别人怎么用功，叫人家顺其自然一样。能顺其自然了，还需要用功吗？能顺其自然了，人家还请教你干什么？顺其自然是该干什么就干什么，该想什么就想什么，达到这种境界了，还需要跑到寺庙里来求明师学法吗？
智慧是在经历中得到的，解脱是在经历中得到的，超越也是在经历中得到的。经历有直接经历与间接经历。直接经历是自己摔了跟头，摔痛了，开悟了，吃一堑长一智，获得了经验。间接经历是别人摔跟头，你看到了，自我反省，引以为戒，你也获得了经验。但是这样的人并不多，很少人能从别人身上吸取经验，更多的都是自己摔痛了才醒悟。
还有一种人无论摔多少跟头，失败多少次，都不会长进、不会醒悟、不会吸取教训，只会抱怨：都是我运气不好，都是我生不逢时，都是我怀才不遇，都是老天爷不公平、不眷顾我……哪行哪业选人才，都是选聪明有智慧的人。倘若我们有一技之长、有智慧，到哪里去都是“香饽饽”，人家都捧着用！
因为我们的心没有静下来，所以我们抓不住它。要想静下来，你的心必须住在禅堂里。这一支香，我人坐在禅堂里，我的心就在禅堂里。人到哪里，心就到哪里，身心必须合一。就像我们练动功，呼吸必须与动作合一、同步一样，呼吸与动作分离是不会有效果的。想身心合一，首先心要有所住，也就是要找一件事做。妄想打久了也会累、也会烦，为什么不生起一个念头，让它做一件事呢？
在外面生起一念专注地做事，与在禅堂里生起一念坐禅是没有区别的。如果在外面你能生起一念专注地做事，在禅堂里你也一样能生起一念坐禅；如果你在外面不会做事，到禅堂里你也一样不会用功。你只要有一件事会做，一旦转过来坐禅，你一样会得心应手。所谓堂内坐禅、堂外禅做，此“坐”与彼“做”，用功与做事，靠的都是同一颗心。这颗心，你不转它，它就要转你，就看你能否转它、能否善用此心。不仅坐禅如此，世间万事万物皆是如此，皆在一个“转”上！
提起正念，好好用功，参！！！
2011.11.20