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师： 我们东华寺钢笔字写得最好的是HH和FX，字写得好也可以装一个人的门面，就像一个人的五官长得好，会给人留下美好的第一印象一样。但如果仅仅是五官长得好，心眼不好，脾气不好，与人一共事，给人的印象就会一落千丈，让人觉得你是“金玉其外，败絮其中”，反而令人反感。
如果一个人的五官长得并不好，但心眼好，会为人处世，这种人往往会令人刮目相看，让人喜欢。字写得好也是同样的道理。所以，不仅外在要好，内在更要好。人最后取胜靠的不是相貌，而是内在的人格魅力，女人尤其如此。可是大家天天只记得洗脸美容，而不记得洗心，美化心灵。美貌最多二十年就过去了，如果不加强内在的修为修养，很快就会被人遗忘。
师： 今天晚上大家想听什么呢？
答： 跟我们讲讲气吧。
师： 关于气，我已经讲了多次，好像讲得越多，你们的耳朵听得越麻木，反而听不进去了。心太散乱了，记忆力才不好。要想记忆力好，首先心要专注。一个人若是头脑在起作用，他讲的永远是过去的记忆和未来的想法、理想，乃至幻想。若不学会让头脑歇息，做任何事不是停留在过去，就是跑到未来。
有些人之所以务虚不务实，就是因为头脑习惯性的逻辑思维和强烈的我执，导致他任何时候都是在使用头脑。头脑永远活在对过去的回忆和对未来的憧憬和计划中，为此而错过眼前的事情。只有抛弃头脑，采用自性的力量，才能活在当下，才会变得务实。
问： 觉照、当下、一心不乱，这三者有何不同？
师： 它们是从不同角度阐述同一种状态。比如，眼前这个时钟，从你那儿看是椭圆形，从我这儿看是个平面，其实是同一个东西。天下的道只有一个，只是存在的形式和表达方式不同。
任何宗教在教人起步修行时，都要求保持单纯心和清净心，把散乱的心（头脑）收回来，持续地专注在当下，进而空掉头脑（空掉我执），如此才能进入自性。否则，你想见到心中的神是不可能的。因为神不在过去，不在未来，只在当下。但我们的头脑习惯于逻辑思维，做任何事情都讲究条理，而条理、逻辑思维是属于头脑的范畴。
真正的宗教、真正的真理是不符合逻辑的。符合逻辑的不是道，它似是而非，而真正的宗教、真正的真理是似非而是的。很多宗教徒称自己的宗教为哲学，那是因为他没有通达他所信奉的宗教，不了解自己信仰的神，甚至可以说他亵渎了神。否则，他绝不会把宗教归入哲学，而会明白宗教包含了哲学思想。
头脑是属于我执的层面。就如同我们在世间做事，总认为自己做得很好，自己的想法很合理，那是因为我们站在自己的角度和层次。倘若换位思考，站在老板的角度和高度，你会发现自己的想法是多么的幼稚和荒唐可笑。
因为不在其位，所以无法理解，也体悟不到上司的思想境界。作为部门经理，看到的只是一个部门的情况，无法理解董事长的想法和意图。除非部门经理出任董事长，他才能站在全局的高度看问题，否则他看到的永远是局部。
一个修行人如果多年都是采用一种修行方法，一直按部就班地走过场，那说明他仍然停留在头脑的层次，一直是头脑在用功。这与机器人有什么区别呢？究竟的道是没有仪式仪轨的，只有头脑才喜欢遵循仪式仪轨。因为头脑充满了恐惧和渴望，所以总喜欢给自己设定程序，制定游戏规则，每天乃至一生都在重复一件事，它才会感到踏实、安全。
自性是活在当下的，它没有恐惧，没有渴望。自性从不给自己制定游戏规则，它随心所欲而不逾矩，为所欲为而不留痕迹，不会留下任何业障。一个人如果能把握好眼前的这个当下，就意味着他能把握好每一个当下。如果连眼前的这个当下都把握不住，他也不可能把握下一个当下。
只要使用头脑的力量，就无法把握当下。因为头脑总是在回忆过去，计划未来。因此，我常告诫身边的弟子：想到的事马上就去做，不要想等有时间了再去做。倘若养成了想到马上就去做的习惯和做事风格，经过若干年的训练后，头脑的习惯势力就会自动靠边站，自性的力量就会随之起用。
如果天天躺在床上计划这个月干什么，下个月干什么，明年干什么，行动少于计划，你永远都是停留在头脑的世界里。“道”是不允许你思考、计划的，“道”是要你想到就出手，发现问题就处理。倘若发现问题就说：这不是我的事，是知客、当家、方丈的事。一旦习惯了这样的思维模式，想活在当下，想捕捉“道”，与“道”衔接，是根本不可能的，除非你改变了自己的思维模式和为人处世的方式。
只要发现问题，就说明这是你应该做的。你不要想着这是当家的事，那是方丈的事，否则你永远是一个俗人，永远捕捉不到“道”。事情只要让你听到看到了，就说明与你有关，你就应该去做。禅宗有句话：举手之劳即是道！倘若举手之劳的事都不愿意做，或者认为与己无关，高高挂起，那不是“道”。“道”是脱俗的，听到看到了，就应该举手做到。
几百年乃至几千年来，很多未开悟的人制定了很多规则，随着时间的推移，就变成了约定俗成的规矩，使得很多人看到所谓不是自己该做的事，即便酱油瓶子倒了，也装作没看见。世间的游戏规则就是如此。
但道场如家，作为一个家庭成员，一旦发现家里的问题，应该是自动进入状态，马上解决，而不可能先向父母禀报，征得同意后才去处理。倘若大火烧到了自家屋子，还需要向父母禀报后再行动吗？那一刻救火就是人的本能反应，用的就是自性，而不是头脑。
为什么数千年来，人们乐于接受未开悟的人制定的规矩呢？因为他们也是未开悟的人，未开悟的人用头脑制定的规矩正好契合未开悟人的头脑。未开悟的人若偶然闻到真理，遇到开悟明师制定的规矩，将会无法接受。
未开悟的人怎么可能接受开悟明师所制定的规矩和所讲的真理呢？除非彼此进入深沉的灵魂空间，同处佛性的世界，用佛性来交流，才可能不分彼此，没有鸿沟。否则，一个用灵性，一个用头脑，彼此永远都不会有所谓的缘分。所谓的有缘，是彼此都用头脑，或者都用灵魂。如果双方使用的是不同的载体，永远都不会有缘。
现在来谈谈俗世间的事。在世间做事是以现象论本质，甚至以现象来定性质。而宗教是抛开现象论本质，是以本质来论本质。看一个人的未来，就看他当下是什么心态，在做什么，如何做。
如果一个人总想让大家都说他好，他就是一个我执极重、没有道德底线的人。做人，一定要给自己一个准确的定位，端谁的饭碗就对谁负责。把握好手中的权力并不是好权，而是为了把工作做好。
记得27岁时，有位居士大姐问我一句话，她说：“万行，你是想让一个人说你好，还是想让大家都说你好？”我说：“只要一个人说我好就行了。”她说：“你可以走江湖了。”当时我不理解，问她：“就凭这一句话就可以走江湖了吗？”她说：“你现在不懂，以后会明白的。”
时至今日，我才理解了这句话。如果秉持这句话，我的确可以“走江湖”了。如果不遵守这个游戏规则，我就是一个没有道德底线的人，早就死无葬身之地了！比如，财务就只对自己的顶头上司负责，在工作上只要他一个人满意就行了，为了坚持原则，即使得罪其他所有的人也无所谓。只有这样，你的道德人品才过硬，无论走到哪儿你都能立足，人家都敢用你。
总想让天下人都说你好的人，结果谁都不会说你好。一个有求必应的好好先生是最靠不住、最没有道德底线的。一个非常固执、宁折不弯的人往往是最靠得住、最有道德底线的。尽管他固执不合群，但是，一旦认定了你，他就会为你两肋插刀，鞠躬尽瘁。
如果一个人，你叫他办事可以，我找他办事也可以，谁找他办事都可以，这种人怎么靠得住呢？站在中间想左右逢源的人是最不可靠的。古人讲：“忠臣不事二主，好女不嫁二夫。”过去那些忠臣，主子一死，他就解甲归田，不再侍奉第二个主子。但第二个主子往往非常高看、敬重这种人。
一个人做事总想让身边的人都满意，说明他活在头脑的世界里，还有一个强大的“我”存在。有“我”就会在意人情世故，就会想当老好人。如果谁和你关系好一点，或者给你的利益多一点，你就为谁服务，那说明你是一个没有灵魂的人。一个有灵魂的人是不会被任何利益和情绪所动摇的。如果你只对自己的顶头上司负责，只和上司对话，没想要左右逢源，你就超越了头脑。头脑死了，自性的力量就苏醒了，那个真实的、完整的“我”就出现了。
只要头脑还存在，就会有虚荣心，就会需求财色名利，就会有私有畏，患得患失。只有头脑死了，自性才会显现。自性的力量一旦启动，你就不会再有虚荣心，不会再渴求功名利禄，不会再期望他人的认可，你就能做到真正的无私无畏、为所欲为，因为自性具足了万法。
只有一个真正启动了自性、活出自性的人，才是一个真正有道德底线的人。只要头脑还在思考、分别、判断、研究、考证，寻找理论依据和种种理由，你的自性就没有启动，你就不是一个真正有道德底线的人。
一个时时处处都想做好人的人，一定不是一个真正的好人；一个时时处处都真实，不刻意想做好人的人，最终却会是一个好人。当然，这只是我个人为人处世的观点，不是板上钉钉的真理。
出家人不会故意做坏事，但常常做错事。因为无知，不懂何为道德，做事自然就不符合道德。一个出家人虽然没有故意杀人放火做坏事，但由于无明而做错了事，一样要承担后果。就像社会上的人无意中把人打死了，难道不需要负法律责任吗？因此，做任何事情都要讲职业道德，都要有道德底线。
高智商的人不会认为一个吃肉喝酒、犯了五戒十善的人就一定没有道德，也不会认为一个每天遵守五戒十善的人就有道德。如果大家不学佛，在社会上学习，可能还会聪明一些。但大家都不愿意在社会上学，都要入佛门来学佛，结果越学越傻！
佛是随便哪个人都能学的吗？佛是高智慧、高层次的人才能学的，不是你我这种平庸之辈所能学的。宗教是上层建筑，是意识形态领域的产物。一个社会最底层连基本物质都没有保障的人，你怎么可能让他超越物质去追求精神、追求灵性呢？过去学佛是上流社会、士大夫的专利，社会底层的人是学不了的，佛法到了这种人手里会变成四不像！
但是我佛慈悲，总想普度众生。想普度众生就必须降低标准，于是一降再降，降到社会最底层的人都在学佛了。结果农民学的是农民阶级的佛，工人学的是工人阶级的佛，士大夫学的是士大夫等级的佛。究竟哪个级别学得对呢？
在原始佛教时期，佛教还未变质走形。到了大众部时期，尤其到了今天，佛教已经扭曲变形了。在这个时代，你想搞原汁原味的原始佛教，大家会说你是歪门邪道。如果搞21世纪邪知邪见的佛教，大家会说你是大菩萨，你反而玩得转了！
偶然碰到一个开悟的明师，为了迎合这个时代众生的特性，让大家种下学佛的因，用了千奇百怪的方法和手段。结果，众生以为明师所用的方法手段就是佛法，无法透过明师的方法手段来认识佛法。
所以，禅宗有一个观点，只要停留在方法上，就永远无法入道，道是没有方法可以进入的，也没有方法可以得到。通过技巧方法得到的“道”不是道，仍然是技巧方法。道是超越头脑、技巧和方法之上的，它原本就在，无需修证。
如果你说你知道自己睡着了，那说明你还没有睡着；如果你知道自己醒了，说明你早就醒了。但是，这句话用在一个悟道的禅师身上就是错误的。禅师睡着了，就知道自己睡着了；醒了，当下就知道自己醒了。
我们的佛性具足了一切，它什么都不需要。我们拼命地努力——诵经、打坐、念佛、持咒、观想……以为做这些做对佛性有用，对道有用。殊不知佛性与道并不需要这一切，这些都是头脑的需要，是为了训练头脑，让头脑从散乱中，从一万个方向收回来，专注在一点上。
当你把千万颗散乱的心从千万个角落收回来，执着在念佛、守窍或者观想上，你才回到了当下。但这也只是第一步，回到当下还未入道。何时你把观想、念佛、持咒、守窍……所有的方法都抛开了，还能安住在当下，道才会显现。只有方法消失了才能入道。
问： 在社会上，如果用自性，而不是用头脑的逻辑思维去为人处世，怎么用有为的方法表现呢？
师： 起用头脑的逻辑是“似是而非”，起用自性的逻辑是“似非而是”。
问： “似非而是”就是看起来好像是不正确的，但事实上是正确的？
师： 对！
问： 这个道理和观点我能理解，但遇到具体的事情时，就没有恰当的方案了。
师： 因为一遇到事情，头脑就开始起用，就会想得到他人的称赞和认可，进而就会患得患失。
问： 但社会上的人接受头脑啊。
师： 社会上90%的人都是这样。但是，大智慧的人一定是用自性，而不是用头脑，用头脑是无法打开自性的。尽管社会上很多高层人物没有宗教信仰，但他们为人处世的方式已经符合道了。他们在作决策时，起用的往往是自性，而不是头脑。
问： 但我们在社会上不是普通人吗？
师： 因为你使用的是普通工具（头脑），所以才是普通的人。如果使用的不是普通工具，你早就变成不普通的人了。比如，在一个行业里，有些人一辈子都处在这个行业的底层，而有一种人在三五年内就能达到这个行业的顶层。世俗人会认为，这个人一定是采用了非常的手段。
倘若站在高层次，以道的观点而论，他用的是道的手段，是符合道的。而那些一辈子都处在行业底层的人所做的符不符合道呢？也符合，只是符合的是他们那个层次的道，也即凡夫之道，而非圣人之道。
《道德经》上讲：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”怎么理解这句话呢？难道说大自然不仁义？为什么它要天生又天杀那么多东西呢？既然大自然生了它，为什么又要把它淘汰掉、灭掉呢？《诗经》上说：“率土之滨，莫非王臣。”为什么有的皇帝要杀掉那么多臣民呢？难道皇帝不仁义？从凡夫俗子的境界来看，皇帝杀人就是不仁义，大自然淘汰它生育的生物也是不仁义。但是，站在道的层次上看，天生天杀，乃天之道也。
问： 如何理解《三国演义》里曹操所说的“宁可我负天下人，不可天下人负我”？
师： 这是典型的我执。
问： 但他也是个成功的人啊？
师： 成功有很多层次。凡夫也成功，圣人也成功。如果成功是建立在无数人的痛苦之上，那就不是真正的成功。所以他的成功并不究竟，只是一时的胜利和逞强。佛教的最高境界是自利利他，双赢互利。
问： 那为什么还有那么多人拥护他呢？
师： 因为有利益和加官晋爵的诱惑啊！他们跟着他打天下无非是为了以后能拜将封侯，光宗耀祖。你以为他们是毫无所图、心甘情愿地辅佐他吗？只不过是为了满足个人的需要，加官晋爵，光宗耀祖罢了。
问： 有时候也是因为佩服那个人吧？
师： 对，有时候是这样。所谓的“服”一个人，也是因为看这个人将来能成大器，他们不会乱押宝。
问： 您不是说从历史的角度看，曹操也是个非常难得的政治家吗？
师： 曹操的确是一个政治家。如果没有曹操，就像曹操自己所言：“设使天下无有孤，不知当几人称帝，几人称王？”正因为曹操的存在，只有他一个人称王，其他想称王的人都被他杀了，所以曹操在当时起到了统一国家的作用，也是功不可没。站在政治家的角度讲，杀人是无可避免的。但我们学佛人是不会那么做的，学佛人做事讲究双赢互利、自利利他。佛教所讲的没对没错、无是无非是站在佛法的高度讲。
虽然我们现在学了佛，但我们还是普通人，还在世间做世间的事，怎么能说没对没错、无是无非呢？这种好歹不分、是非不分、忠奸不分的人能干什么呢？这种人即便所谓学了佛，也是一个糊涂的人、愚昧的人。为什么这样说呢？假设明天我们要拿下一号山头，到了明天，拿下就是拿下了，没拿下就是没拿下，不可能是拿下了也没拿下，没拿下也拿下了。
好多学佛的人都爱犯这个糊涂病。我们学佛没有错，但是，如果我们在社会上做生意，赔钱了就是赔钱了，赚钱了就是赚钱了，不可能赔了也是赚了，赚了也是赔了。我们学佛是学佛的精神，学佛的思想境界。如果真能用佛的精神、境界在世间做事，达到赔钱赚钱都无所谓，不揪心，也不烦恼，这也是一种境界。
但我们不能说赔了也是赚了，赚了也是赔了。事情的成功与失败是无法否认的。所以，我经常跟东华寺的和尚说：做事一定要注重结果，做人则要注重过程，注重过程中的每一个细节。如果人家做事做成了，你说做成了也不稀罕，也是没做成，那就是吃不到葡萄说葡萄酸了！
一个无知的人，即使手里拿着宝剑也不会用。剑乃兵器之王，只有真正的大侠才配使用。武功低的人只能用斧头、棒子。就像世间最高的学问是阴阳五行、风水学和命理学，出世间最高的学问是佛学，只有把两种学问融会贯通的人才是智者、圣人。这样的人无论何时何地都是随心所欲而不越矩，游刃有余而不留痕迹。
倘若这两种学问不通达，就会有棱有角，尖锐锋芒，到哪里都会被卡住而举步难行。真正学通达了，则既敏捷稳当，又圆融无碍。我们现在学任何东西都是一紧就死，一松就乱，一乱就没有了方向。
问： 师父，今天您讲的课给我的感受是，应该直接拔高内在的思想境界。想到以前听您讲的课，虽然听了很多，但好像都白听了，听了今天的才领悟。
师： 没有前面的四个馒头，只吃今天这一个馒头，你会饱吗？
问： 最重要的就是直接抓思想……
师： 最快、最直接的成长秘诀就是——勇于承担。而我们现在却怀着“等我学会了再去做”的心态。如果等学会了再去做，那就永远都不会做。只有先跳到位置上去做，才能学会。
我一直持这样一个观点：你们就是我的影子，就是我的生命，你们就代表了我。我个人成功了不代表我成功，你们成功了才是我真正的成功。个人的成功不算成功，只有把自己变成一个模式，复制成千千万万个，才算真正的成功。就像我常说的，如果你们在我身边二十年、三十年还没有开悟，那不是你们的错，而是我的错，是我的悲哀，是我无能，丢的是我的人。
所以，尽管平时我没有来参加共修，但我始终通过种种途径，密切地关注你们每个人上台讲的课，关注你们所做的每一件事，关注你们每一步的成长。因为你们就代表了我，你们就是我的化身。尽管表面上你是你，我是我，但更多时候，外面的人会把你们当成我，我也的确把你们当成我的化身。
问： 我们可以变成您，但您可千万别变成我们呀！
师： 不，方法就是这样的，我必须先变成你们，最终你们才会变成我。如果我不先变成你们，最终你们也不会变成我。我要先走进你们心里，最终你们才会走进我心里。而且我必须先让“我”消失，最终才能让你们的“我”也消失。如果我不让“我”消失，我们永远都无法合一。
这和修道的道理是一样的，只有先让个体消失了，才能走进“道”中。只要自我存在，想走进“道”中是不可能的。而现在我们完全可以换一种方式——先让自我消失，融入“道”中。那么，最终是我在“道”中，还是“道”在我中呢？是你们消失，融入了我，还是我消失，融入了你们呢？这是一个境界的问题，也是一个方法的问题。
凡夫总认为：“我要保持我的形象，保持我这个个体，我不能消失，我要让你们消失，融入我，成为我的一部分。”凡夫用头脑，必然会这样想。如果用自性、用佛性，则会让自己消失，融入到“道”里面。当融入“道”之后，还能分清是我在“道”中，还是“道”在我中吗？所以，敢于先放弃自我的人就得到了道。但是，凡夫敢先放弃自我吗？不敢，所以凡夫永远得不到“道”！
不仅“道”如此，世间万事万物都是如此，都是这个道理。为什么我们学东西学不进去，或者学得很慢呢？因为我们是用头脑学。头脑一直在回忆过去，渴望未来，从未停止过，怎么能学到当下的东西呢。要想学到当下的东西，比如拿到一本《三国演义》，必须在当下进入《三国演义》，与《三国演义》融为一体，才能把《三国演义》变成你的一部分，这才是真正的学习。
如果用头脑，是无法持久地停留在当下的，它总会跑到过去或者未来。只有我们的自性、我们的本来面目才会永远处于当下。所以，想把《三国演义》学通、会用，必须用自性的智慧和自性的力量去阅读。否则，你只是记住了它的故事情节，学到了一些知识，而无法汲取其中的智慧。
问： 请师父讲讲开悟的问题，虚云老和尚在开悟之前，好像……
师： 打个比喻，假如此处有一棵苹果树，只有从对面那个方向过来才能看到它。如果你确实是从那个方向过来看到了它，你就再也不会偏离方向了。但是，如果你只是看到了苹果树，并没有把苹果摘下来吃到嘴里，你还是不知道苹果的滋味。你看到了苹果树，就相当于你见道、悟道了，你还必须把苹果摘到手里才是证道。而得道是你把苹果吃进肚子里，与苹果合二为一，别人再把你吃下去。
见道、悟道、证道、得道，四者之间只是一纸之隔。如果心态不转变，可能一生都突破不了这一纸之隔。如果你没有亲自吃到苹果，你就只能用古人的描述来介绍苹果的味道。如果你吃到了苹果，就会用最平实易懂的日常生活用语向大家描述苹果的味道。
只有真正得道的人，才能深入浅出地用日常生活用语和身边的例子向大家阐述道。而一个只是悟道，并未证道，更未得道，也就是走进去还未出来的人，只能用深入深出的道理来讲道。至于那些还未悟道，只是天天诵经、死记硬背的人，只会用浅入浅出的语言来阐述道，因为他根本没有走进去。
所以，过去得道的禅师都是用平凡得不能再平凡，简单得不能再简单的语言和方式来讲道、比喻道。他们的语言朴实无华，没有丝毫矫揉造作。但是一经知识分子的口和笔，道就变得绘声绘色，大气磅礴，魅力四射了！
就像我们回家，父母长辈总是叮嘱我们要多吃一点，穿暖一点，钱包装深一点，别被人偷了。为什么他们总是重复这几句话呢？这就是至亲至爱。只有至亲至爱的人才会对我们讲最平实、最平凡、最简单而又一贯重复的话。
而当我们遇到外人时，总会千方百计地包装自己，用各种手段、花样推销自己，这些都是头脑的作用。只有在至亲至爱的人面前，我们才会重复同样的话——要吃饱啊，要穿暖啊，出门身上要多带点钱啊，注意别让人给偷了啊……这就是道！因为至亲至爱的人跟我们说话时，用的是心灵，抛弃了华丽的修饰，抛弃了技巧和方法。
学佛不是为了脱离世间，而是为了更好地回到世间。就像读大学是为了到社会上工作一样，否则学佛就没有价值、没有意义了。对一个法师而言，只有讲经说法才有价值和意义。如果一个法师每日所做就是吃完了睡，睡完了打坐，打坐完了诵经，从来没有利生，怎么能称为法师呢？利生必须弘法，弘法才是利生。只有弘法利生，才会有功德福报，才能成菩萨、成佛。佛菩萨是如何成就的？全凭功德和福报的积累。
一个出家人与其说只有了生死、成佛才有价值，不如说弘法利生更有价值。有人会说：“我还没有开悟，不能以盲导盲。”没错！这句话说得很对。但是，作为一个法师，如果不弘法利生，永远不会开悟，永远不知道自己缺什么，众生缺什么。就如同我们搬进一个新家，如果不生火起灶过日子，你就不知道这个新家还缺什么。只有开始过日子了，你才知道家里还缺什么，什么东西放在哪里更顺手、更协调。
我常说，万行能有今天完全得益于建寺和讲法。十多年来万行从未停止过讲自己的学佛心得和体会。如果像你们一样，出家一二十年，从不讲自己学佛的心得和感悟，我就不会有今天的成长，更不会有今天的感悟，也不知道自己还欠缺什么。
对一个出家人而言，当众生需要我们，或者有人需要我们时，那是我们莫大的荣幸。要施展自己的才华能力需要机会，要体现自己的道德品质同样需要机会。当机会来了，你不抓住，就会错过。机会不会一而再、再而三地光顾同一个人。
学佛并不是要离开社会，同样要在社会上为人处世，为人处世就是在弘法利生。但如果不懂弘法利生的方法和技巧，就容易让人误解，产生误会。所以，一个有智慧的人不仅有一个圆满的结果，还有一个圆满的过程，这才是一个真正的智者。
2013.2.6