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大家都想看自己的本来面目是什么样子，别人的本来面目又是什么样子。祖师把自心（自性）分为体、相、用。大家都知道，体相用三者最后就是一体，就是一个。但为什么又要分成三部分呢？就是为了让大家看清自己的本来面目。本来面目就是我们的体，我们的五官肉身是本来面目的相，我们的言行举止、为人处世是本来面目的用。
这个道理就如同俗语所说的“欲见风，看落叶”。风是看不见的，但是通过树枝的摇摆、树叶的飘落、身体的感受，我们就能看到风，感受到风的大小。而我们的本来面目则通过我们的言行举止、为人处世展露无遗。
我们的五官有美丑，智慧有大小，处世有灵巧笨拙，如此说来我们的本来面目是参差不齐的。否则，为什么没有两个人的长相是相同的，而且言谈举止更是差异悬殊呢？所谓“渠今不是我，我今正是渠”，我现在在说话，但说话的不是我；我现在在听，但听话的不是我。如果说话听话的都不是我，那又是谁呢？
说话听话的，的确都不是我。什么时候你在跑香的时候，知道自己在跑（有一个阶段不知道自己在跑），有个东西跳出来看着你在跑在喊“起”字的时候，有个东西在看着你喊，你就知道“我”是谁了。如果这两种现象都没有出现，你还没有尝到“道”的滋味。某个阶段不知道自己在跑（实际上你跑得很好），某个阶段看着自己在跑，这两种现象必须发生在我们修行人身上。
所以你要问问自己：每次跑香的时候，我是否在看着自己跑？每次喊“起”字的时候，我是否听见自己在喊？刚开始你会感觉不能完全分离地看着自己在跑在喊，中间像有一根游丝牵着。倘若不能彻底地分离，你想了生死，想做生死的主，那都不是由你自己说了算！
人真的很可怜，自己在说话，却听不到自己在说，不知道自己在说什么。就像弹琴一样，什么时候听到自己在弹了，你弹琴才上了路。记得十年前我出关后到中国音乐学院学古筝，我的老师跟我说了一句话，她说：“你现在听不到自己在弹，跳不出来看自己在弹，所以找不到感觉。”当她说出这句话时，我非常震惊，我说：“你怎么会这么说呢？这么说你曾经跳出来看自己在弹，听自己在弹？”她说：“如果我达不到这个层次，怎么能称为教授呢？”当时，我很有感悟。
实际上不仅弹琴如此，做任何事情要想达到最高境界，都必须跳出来看自己在做。但第一阶段必须与所做的事情融为一体，这时候你看不到自己在弹、在唱、在做，到最后才能跳出来看自己在弹、在唱、在做。实际上这个过程分为三个阶段：第一阶段，人与琴不能融为一体，人是人，琴是琴；第二阶段，人琴合一；第三阶段，人琴分离。
在禅堂里坐香、跑香也是如此。而我个人是在独自散步的时候，尤其是夜深人静，独自一人在旷野里散步的时候，更容易身心分离。一个修行人必须达到在做任何事情时，人与事随时都能分离，也随时都能合一。倘若不能分离，就是被事所转；倘若不能合一，就不能物我两忘；倘若这两步都达不到，你就无法达到最高境界。过去的剑侠把剑舞得出神入化，走的也是这三步路：从最初不会用剑——人剑分离，到会用剑——人剑合一，到最后不需要剑——再次人剑分离。
今晨这炷香，是这次禅七以来我坐得最好的一炷，没有昏沉。一个人若真的处于状态中，就如同手机一样，是可以随时把信息发出去，也可以随时接收到外界信息的。我们人就像一部精密度非常高的信息收发器，既可以收，也可以发，收发自如。
但收发的前提是这部仪器必须非常精良、精细、精准，不受环境影响，不需要依赖环境。当然，不能收发自如，需要依赖环境，也是修行的一个过程，在某个阶段是需要依赖环境的。但如果长此以往地依赖环境，就如同孩子走路始终需要大人搀扶一样，是学不会独立行走的。
我们在禅堂里用功的时间很有限，必须学会在禅堂里这样用功，到了禅堂外也这样用功。所以昨天WA师说禅七结束后，每天早晨和中午都在养正堂里坐一支香，我非常赞同。这两支香都在饭后，是最容易打瞌睡的时间，就当是练腿子也好。
在刻意用功的时候，内外容易阻断，信号既发不出去，也接收不进来。所以密宗有个梦中成就的修炼方法，就是白天有意识地用功，睡觉时，无意识中也在用功，这样反而更容易与道相应。
提起正念！参！！！
2011.11.13