事在人为

（上师把藏传活佛的帽子戴在头上，众笑）像不像活佛啊？你们看，把活佛的衣服一穿，就像活佛了。实际上，土包子穿上皇袍还是个土包子，外表模仿是没有用的，必须内在发生了真正的改变，产生了质的飞跃。只有真正超越了自我，自我消失了，内在的美才会全然地散发出来。内在不改变，无论外表怎么模仿，都只会把我们本有的、美好的东西抹杀掉。

实际上我们每个人都是完整的、完美的，不需要模仿谁，你的存在就是一道亮丽的风景。所以，千万不要模仿别人，就以你本然的样子出现和存在。只要用佛门的戒律对自己的身口意稍作规范，你内在的美自然就会散发出来。

有时候我们本是出于好心，想做一件好事，但是由于我们的方法不得当，结果却适得其反。世间法律注重的是行为，只要你在行为上伤害了他人，就触犯了法律，就要受到法律的制裁。而佛法恰恰相反，不是从你的行为来判断善恶，而是从你的起心动念来判断。

正因为如此，学佛之后，我们往往容易忽略自己的行为，致使我们内在本有的、美好的东西没有机会展现出来，从而招致他人的误解。而一个怀着不好的起心动念和目的做事的人，恰恰会在外在有形有相的方法技巧上下功夫，用心包装自己，给人以好印象。因为他的动机不纯，所以会特别注重技巧和方法。

但是，一个修行入道、内在与道融为一体的人，他的内心世界与外在言行是一致的。所谓心到身也到，他对自己的身心能掌控自如。不像我们凡夫俗子，有时候心里想到了，但身体跟不上。或者身体做完了，心里还不知道刚才做了什么，为什么而做。

当然，要达到内外彻底改变，的确需要时间。但是，如果我们总是处在过程中，怎么能进步呢？我们做人要注重过程，但做事一定要注重结果。如果做事没有结果，那我们做事有什么意义呢？做任何事情都是为了图个好结果。而做人是无止境的，所以我们才特别注重过程，人是在过程中成长、成熟、完善的。而检验一个人的能力，只有在事情的结果上去验证。

尤其是学佛，不仅要看过程，更要看结果，没有过程就没有结果。过程你尚且把握不好，何况结果？所谓的因果，一个始，一个终，因不正，果必不正，更不会圆满。实际上，站在另外一个高度看，因果是一体的、同时的。

一个有智慧的人，在起因时就看到了结果。而一个没有智慧的人，必须在起完因，走完过程，得到结果时才看得清。有的人甚至在结果现前时还看不清。就像有的人做事，明明结果已经失败了，他还不承认是自己的原因，还抱怨失败是别人造成的，是环境造成的。

当然，做任何事情与人与环境都有关系，也都会存在一些不利的因素。但是，正是由于我们的存在和恰到好处的把握，才控制了由环境和人为因素所导致的不利因素。所以，让你做事就是让你学会把握环境、把握过程，只有把握了环境与过程，结果才会圆满。

就如同修行，如果在因地上我们对自己的起心动念都看不清、把握不住，想直接在果地开花，那是根本不可能的。即便开了花，这个果也不能让我们受用，更不能让他人受用。修行，宁可慢一点，也不能在因地上有丝毫偏差。你们说学佛究竟以何为因？

答： 起心动念。

师： 说得非常对！是发心，是起心动念。一个没有自我的人，自然与道融为一体，与整体融为一体，与万物融为一体，内在自然会释放出芬芳的魅力。无我的人即使骂人，别人也不会嗔恨你，因为对方能感受到你骂人的力量也是芬芳的。它不是嗔恨，不是报复，不是自私，而是慈悲力量的散发。

教育人的方式多种多样，其中就包括打骂。为什么同样是打骂，有的人会让对方生烦恼，生嗔恨心，有的人却让对方感激涕零呢？关键在于你是否带着自我在打骂，是否带着自我在做这件事。

因此，无论事情的结果如何，是对或错，只要你没有带着自我，对方都能理解。如果你带着自我，即便你做得再对，结果再好，过程也美好，对方对你也不会有好印象。因为他知道你的动机不纯、念头不真。一个笨的人会有知心朋友，而一个喜欢耍小聪明、玩心机的人是不会有知心朋友的，因为他是用自我在发挥。

佛教特别注重一个人的起心动念与动机。我们首先要在自己的内心树立起积极、正面、阳光的心态。如果你做事的动机是好的，心态很积极、阳光、正面，哪怕你用的方法不正确，别人也会接纳你、配合你。每个人的路都是自己走的，有的人越走越宽，有的人越走越窄，甚至行不通，走不下去，为什么呢？

一个人做事不需要想着自己的权力、地位和形象，更不需要费尽心思去提高自己的权力、地位和形象。只要用心把事情做好了，自然会拥有权力、地位和形象，说话自然会有分量。如果你不做事，或者偶尔做事却把事情做砸了，你的形象自然会受损。因为人是需要载体来展现自己的才华能力，提高自身的价值的。

何为载体？就是你所做的事情和它的结果。伟人是因为作出了伟大的事业才成为伟人，好人是因为做了许多好事才成为好人，坏人是因为经常做坏事才变成坏人。你从来没有做过一件好事、漂亮的事，大家怎么会说你好呢？你在大家的心目中怎么会有高大的形象呢？

我们只知道有权之王，不知道还有无权之王。你们会说，有权才称得上王啊，无权也能称王吗？事实并非如此。为什么社会上有很多团体，包括一些政治团体，都要选名誉会长、名誉主席呢？也许我们会说这个名誉主席或者会长并没有实权。既然没有实权，为什么还要让他挂个名呢？大家肯定会说他有影响力。那他的影响力是从何而来的呢？是因为他长期孜孜不倦地做着利益他人的事情，自然就有了影响力，说话自然就有分量、有感召力。

如果你没有感召力，即便你有实权，你做事也得借助别人的名气和影响力。就像历史上的刘备，他明明姓刘，与皇室毫无关系，为什么他要靠上一个皇亲，把自己变成皇叔呢？当他成了气候，登基之后树起自己的大旗，皇叔这个身份就不重要了。

在社会上做事，如果你有能力、有智慧、有实力、有社会影响力，你当然可以一步到位，直接创立自己的品牌，树立起自己的旗帜。但是，当你在很多方面的力量还欠缺时，就必须先打别人的品牌，立别人的旗帜，最终目的是为了树自己的旗帜。你必须走这个过程。这个过程看似很慢，但是真正经历这个过程后反而更快。

如果你不走这个过程，结果肯定是欲速则不达，因为只有曲径才能通幽，走这个过程本身就是很好的修炼。从修行的角度讲，你抛开了过程还修炼什么呢？修心态不借助过程如何修呢？就像你们拍照，拍了几百几千张，才可能从中选出几张好照片。没有数量，何来的质量？没有反复不断地拍摄，怎么会有好的摄影技术？

所以，我经常告诉东华寺的和尚们，我允许你们犯错误，但不允许你们好吃懒做、不做事。你做错了我能接受，甚至还能欢喜地接受，但是你不做事，我无法接受。一个人要成长，必须借助做事，甚至是做错事。只有做错事，我们才能从中吸取经验教训，才会快速地成长。在成长的过程中，我们都会犯很多错误。无论犯什么错误，你都要承认承担，并且大胆地去面对。无非是多花点时间，多花点钱财，多折腾几次。

一个人做错了事，如果连承认的勇气都没有，更不敢面对，这样的人什么事情都做不成。因为他是一个胆小鬼，是一个不敢面对事实的人。这种人怎么能要求身边的人听他的话，按他的想法去做事呢？凡是成功的人，无论是大成功还是小成功，都是经历了无数次的失败而又不放弃的人。只要能坚持到底，就会有所成就。

众所周知，刘邦和项羽打了一辈子仗，刘邦总是失败，每次胜利的都是项羽。但是，最后一仗刘邦打赢了，这一仗就定了乾坤。因为刘邦从不言弃，败了就承认，就从头再来。

从佛教的角度讲，一个人赢了就是输了，输了就是赢了。因为你每赢一次，你的我执和我慢就增长了一次，你的虚荣心和占有欲也增长了一次。而你每失败一次，就会总结一次经验教训，你的承受力也会增加一分。所以说失败也是胜利，胜利也是失败。但在社会上做事是要看现象的。

我们东华寺的和尚都是年轻人，个个都有思想、有抱负，都想出来试试身手，展现自己的才华和能力。这是一个很好的现象，我也会给你们机会。这个世界是属于年轻人的，佛教也是属于年轻人的。一个人再能干也会老去，也会慢慢地放手，因为时间逼着你不得不放下。所以，每个人都有施展的机会。

施展才华和能力的方式很多，尤其是现代僧人，有更多施展和发挥的机会，并非一定要当方丈才能施展和发挥。当机会还未来临之前，你就埋头好好学习，好好观摩；当机会降临到你的头上时，你就全身心地投入，忘我地去做。千万不要带着我执做事，否则什么事都做不成。

关于东华寺如何发展，用什么方式发展，以及发展的速度和规模，我不知想了多少遍，请教过多少人。我们要学习、要进步、要完善自己，就必须向学识、能力、修为、境界比自己高的人请教。可是人往往会犯一个错误，就是喜欢找一些不如自己的人来评价自己、印证自己。当你让他评价你时，他总是说好。

让外行说你做得好有什么意义呢？如果你是专家，你说我讲法讲得好，我可能还有点欣慰。但我们往往不愿意向高人请教，怕失去尊严。一个人是否有尊严不是由自己说了算，而是把事情做成了，摆在众人面前，你自然会有尊严。你没有做出一件漂亮的事，哪儿来的尊严呢？

很多事情是说了不能做，但有些事情做了就不需要说。信任还是属于情感的范畴，一旦超越了信任，就是佛教讲的正知正见了。你想让别人信任你，就拿业绩和人品来说话。我们处理事情，一是要把事情处理好；二是不要产生矛盾，不要让别人生烦恼。有一种人虽然把事情处理了，却制造了矛盾与不和。还有一种人非但不能把事情处理好，还制造了矛盾。有智慧的人不但把事情处理好了，而且还没有产生任何矛盾与不和，大家皆大欢喜。

做执事，一不小心就会带着自我做事，或者急功近利，想表现，想得到领导的认可。以这种心态是绝对做不好事的。只有不抱任何目的地做事，你的境界才会提升，事情才会做得又快又好。做事就是做事，不要想着我要让老板认可，我要有业绩，我要立功，这是用我执做事，也是私心的体现，怎么可能做得好呢？佛教讲的“无我”就是不要有我执，不要带着个人的思想、私心做事。

做任何事情都不能三分钟热度，折腾一段时间就无声无息了。不过，我还是希望你们折腾，支持你们折腾。每件事情的处理就代表了一个人的水平。东华寺的未来要靠你们这些小和尚。我一直希望能找一个年轻人来当方丈，我就退下来专心从事我的佛学研究，传播佛学思想。

看到这么多年轻和尚个个都有这么大的理想和抱负，都开始摩拳擦掌，准备上阵，我是看在眼里，喜在心里。你们成长了，我才开心；你们开心，我会更开心；你们烦恼，我会痛苦；你们不成长，我会更痛苦。我个人成功不算成功，只有你们成功了，才是我真正的成功！

你们追随我这么多年，如果没有开悟，没有当上方丈，不是你们无能，而是我无能。所谓巧匠无弃材，没有教不好的学生，只有不善教的老师。你的手艺不高，不能根据材料的特点特性进行雕琢，才会浪费材料。所谓大有大用，小有小用，每样东西都有它的用途。

做任何一件事，如果不能持之以恒，经不起大家推敲，你就不要做。因为做事一定会有人知道，一定会有人点评。尤其是寺庙，八方来客，口舌最多，寺庙里是没有任何秘密可言的，所以东华寺什么都是公开的、透明的。

父母在教孩子走路时，尽管没有牵着孩子的手，但眼睛一直都盯着孩子，心一直在孩子身上。当师父的也一样，从表面上看，你们以为我撒手了，实际上我的心并没有撒手。东华寺要持续发展，所以我要往后退，再次闭关阅藏，用时间来换空间，用平安来换高度。今天往后退，是为了明天更好地前进。身为一个出家人，最大的乐趣就是希望身处太平盛世，可以弘扬佛法，普度众生，做佛菩萨的工具。

所以，我需要安下心来学习，充实自己。希望大家也能把心静下来，安心学习，充实自己。你有能力、有愿力，迟早会有机会施展你的能力，发挥你的才学，实现你的抱负。尤其现在是百花齐放、百家争鸣的时代，是世界一体化、资源共享的信息化时代，什么都不缺，只缺我们自身素质的完善。

大家要用行动来说话。一个人把心用在说上，行动力自然减弱；把心用在思考上，执行力也会减弱。只有成道的人思考时，灵感才会刹那间闪现；行动时，力量才会瞬间凝聚。因为他能随时随地转换自己的角色。而我们凡夫不是偏向左就是偏向右，不会以辐射的方式存在。

很难得，我们的副寺（即副当家）有很多想法，但大多数执事都没有自己的想法。当你们没有想法的时候，不妨先采纳我的想法，最终你们还是要有自己的想法，按自己的想法去做事、去努力。但是，你的想法要有高度——你要想着如何把东华寺带出翁源、带出广东、带出中国，走向世界，让所有的众生都能从佛法中受益。

达不到这个高度，你的想法就不到位，你就是用我执做事，就是在展现自我。用我执做事，你的方法就行不通，也不会长久。你把东华寺带起来了，你自然就起来了。东华寺出不了头，你怎么会出头呢？你把自己带出来唯一的方式就是把东华寺带出来，东华寺出来了，你自然就出来了。否则，你出来得越快，死得越快。只要你的想法是正确的，经得起大家推敲，就要坚持。

东华寺的未来是你们的。不管你们哪一个执事，能折腾的就是好执事。但是，折腾到最后要让大家开心，不能让大家烦恼。有三种执事：会折腾的执事，开开心心地就把事情做成了；不会折腾的执事，把事情做成了，大家却不开心；还有一种不会折腾的执事，不仅没把事情做成，大家还怨声四起，我不得不在中间做安抚工作。

只有大家都开心了，你才可能真正开心。光你一个人开心，大家不开心，你的开心是不会持久的，因为环境不允许你一个人开心。这就是为什么佛菩萨说“众生度尽方证菩提”的原因。众生没有度尽，他就是成佛了还是会烦恼、痛苦，因为他与众生是一体的。

所有的众生在无始劫的轮回中都互为父母、六亲眷属，一个成就的人和大家一定是同一体的。这绝对不是理论，更不是什么大道理，而是客观事实。一个成就的人往这里一坐，就能感受到大家的磁场，他的磁场也会辐射到大家的身上。因此，大家的痛苦就是他的痛苦，大家的喜悦就是他的喜悦。一个感受不到众生喜怒哀乐的人，绝对不是一个成就的人。别说一个成就的人了，就是一个普普通通、稍有修养的人，众生的喜怒哀乐他也能看在眼里，感受在心里。

做事就是做事，不管是什么身份，谁的方案好，就采纳谁的方案，感情用事是肯定会犯错误的。一个人在起步阶段能有人在旁边盯着、搀扶着，这是你的福气。你如果想：师父快点撒手，给我自由吧，不要碍我的事，这只能证明你愚昧无知。

古人讲，把你扶上马还要送一程，看你走上正路了，他的视线才会从你身上移开，否则会一直跟踪着你。不是当师父的喜欢权力爱管事，确实是看到你做事有问题，不管不行了，他才会出手。如果你做得好，工作开展得很顺利，谁愿意多管呢？

每个人都有机会，我都会给你们机会。当给你机会时，你千万不要说你不做。你会，就好好地发挥；不会，就好好地学习。人不是坐在那里就能成长的，一定要去经历一些事情。做执事的要有这样的心态：我要让大家都欢喜，我一个人烦恼就好。你有这样的心态才能把事情做好。

如果你随心所欲，为所欲为，就会伤害到大家，大家烦恼了，最终还是会波及你。所以，佛菩萨说：“众生高兴我才高兴，众生度尽我才成佛。”就像东华寺的今天，你们成长了，我才成长；你们有前途有出息，我才有前途有出息；你们成就了，我才成就。因为你们和我是同一体，你们就代表了我。

你们肯做事，我由衷地感到喜悦。你们做错事，我不会非要追究你们、惩罚你们不可。我内心从未起过这样的念头。因为我深知这个寺庙的未来是属于你们的，我不可能一直待在这个位置上，我有更大的理想、更高的追求。只不过现在让我完全撒手还真做不到。

也许再过十年、二十年才是东华寺真正的发展期，现在只是建设期，我希望你们能把东华寺完善起来，所以才允许你们折腾。我相信，如果你们像我一样折腾十年、二十年，一定会超越万行。万行也是折腾了二十多年啊！

人贵在折腾，不折腾不行啊！前几天，HZ要去住山洞，我说：“你最好到终南山去住，不要乱跑，不成就就不要回来！”FX在兜率天时也跟我说要去闭关，我也说：“好啊，但是你不成就就不要回来，不要搞个半年又跑回来了！”

我这么说，一是给他们压力，二是鼓励他们，想让他们定下来不要到处乱跑。我知道小和尚们到处乱跑，这里住半个月，那里住几个月，心安不下来，哪里能住山闭关？你眼前还没有消息，内在还没有信号，信号还打不出去，也接收不到外界的信息，如何住山闭关呢？熬不到半年就跑出来了！

但是，他们真要在外面住不习惯，跑回来了，我能不接受吗？他们就像你的孩子，你有什么办法呢？他折腾一下，你就烦恼一点，他不折腾，你就轻松一点，就这么个道理。自己的孩子，不管是好是坏，是顽劣是乖巧，是聪明是弱智，是健康是体弱，都是自己的孩子，你只能认了，不能说好的我就接受，不好的我就不接受，好的我就教育，不好的我就不教育。恰恰相反，好的不需要教育，不好的才需要教育。好的不需要留在身边，可以放到外面去独当一面；不好的才需要放在身边，留着折腾自己，不要让他到外面去折腾别人，让别人烦恼。

如果你认我作师父，我的五本书你都没有看过，这不是你的错，是我的悲哀。所以我想，以后想在东华寺出家，认万行作师父的，除了发心为常住服务一年，把早晚功课背会之外，还要加上一条，要把我的几本书至少看三遍才能剃度，否则就不给你剃度。你连你师父的书都没有看，思想都不了解，人家问你师父的思想和风格是什么，你都不知道，你怎么出去参学呢？

东华寺是个新建的寺庙，来到这里出家的多数是年轻人，所以信徒来到这里会感觉到有生机、有活力。年轻人的想法多，你不让他实施，他就无法成长。就像禅堂的维那，这三年若不是WA在操盘，就得到外面去请人。所以我常说，你要让大家尊重你、高看你、抬举你、重用你，你得有本事、有业绩摆在那里。

为了让大家学习、成长，我不惜“大师”的形象，表现得那么市侩、那么唯利是图：谁有本事，谁有能力，我就捧谁，就为谁抬轿子。你没本事、没能力，跟我说三句话我就烦了，就骂你。我明确地向你们表明了我的态度和心态。

尽管如此，你们还是不愿意坐轿子，不肯努力好好学习，你说可恶不可恶！我用尽办法鼓励、激发大家学习，可是大家都只想成佛，不学习。你成佛了，身边的人都没有成佛，你没有知识，没有社会阅历，怎么与社会上的人沟通？怎么把佛法推销出去呢？

与其说我们在弘扬佛法，不如说我们在推销自己。与其说你从我这接受了佛法，不如说你先接受了我这个人，才接受了我传给你的佛法。学生是因为先接受了这个老师，才接受这个老师传授的知识。

学佛也是如此，我们是先接受了这个师父，才接受这个师父的思想。所以，作为一个传教士出去传播佛法，信徒要先接受你这个人，才会接受你传播的佛法。因此，你必须学习世间的知识，再学习出世间的智慧，否则你无法把佛法推销出去。传教士都是推销高手！

做任何一件事，首先要考虑是否经得起大家的点评和推敲。而且不仅要自己问心无愧，还要想到大家是否会通过。光你自己问心无愧是不够的，因为你是在一个团体里做事。学佛之后，我们总喜欢简单。但是，做事本身就是一个修炼的过程，太简单了容易出漏洞！

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