下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
禅七今天结束了，无论大家是否受益、受益多少，维那师是很用心教的。佛经中有一句话：佛以一音演说法，众生随类各得解。在座的都是听一个人在教。尽管老师很用心，但每个人的接受能力和感悟不同，受益的程度也不同。当我们在讲规矩、讲佛法时，如果带着我执，就会走样。
佛法传到中国，由于人的根器不同，受用各异。喜欢禅的说禅高，喜欢净的说净易，所以唐宋之后分了很多宗派。无论修哪个法门，都必须用心修。如果抓不住心，降伏不了它，即便释迦牟尼佛坐在你身边也没有用。如果能降伏身心，还需要什么法呢？所谓的法，不过是用来对治身心而已。
单单靠禅七几天用功，想提升自己的功夫是很难的，必须学会在生活中天天打禅七。为什么我们走完了要跑，跑完了要坐呢？就是为了把我们动中的感觉移植到静中，再把静中的感觉移植到动中。有些人在静中捕捉到了“道”的影子，可是一动，“道”的影子就消失了。所以，祖师们开设了很多善巧方便的方法，把禅堂内的功夫带到禅堂外，把禅堂外的功夫带到禅堂内。
有一种人，生活节奏快就不会打妄想；一旦手头的事少了，身心放松下来，就开始打妄想。还有一种人，没事做时，头脑很清醒，思路也清晰；一遇到事情，脑袋就变得迟钝，反应不过来。针对这种情况，才需要动静结合，内外结合。
一个长期住禅堂的人往往不愿意做事，事情稍有不顺就觉得烦。而在外面长期做事的人又不愿意进禅堂，用不上功，觉得很痛苦。如果我们学会转换角色，把动中的感觉带到静中，把静中的感觉带到动中，就像祖师们所说的，行住坐卧、搬柴运水乃至吃喝拉撒，都是用功的好时候，都可以用功。
就是最笨的人，三年五年做一件事也能达到熟能生巧。尤其是对于追求心地功夫的学佛人，没有任何捷径和诀窍，就是靠坚持不懈的努力和点点滴滴的累积。所有的经论都是开悟证道的人所讲的感悟和感受。如果理论能解决生死，那么多大学教授和专家学者毕生研究教理，乃至禅宗境界，早就该了生死了。
出家人就是为了了生死才出家的，倘若还追求其他东西，出家也就失去了意义，大可不必出家。在社会上可以坦坦然然、名正言顺地追求功名利禄，穿了这身僧服就没有理由再追求功名利禄了。
出家人如果想追求功名利禄，就在道中求。你能追求到“道”，“功名利禄”自然会随之而来。而且以这种方式得来的，比你用世俗的方式得来的还要多、还要持久。因修道而得的“功名利禄”，是人家心甘情愿、恭恭敬敬送给你的。一个一心修道的人，不追求功名利禄，功名利禄自然会来。而他只视功名利禄为利益众生的工具，用完就放下，绝不会贪恋执着。
一个修行人耐不住孤独寂寞，要想在心灵上有一点功夫，那是千难万难！一个人不能享受孤独寂寞，出了家也修不进去。
世俗人所享的福称为洪福，也就是儿孙满堂，膝下承欢，一大家人热热闹闹，也吵吵闹闹，整天忙忙碌碌，为柴米油盐劳心费神。而出家人享的是清福，清福是解脱之后的福。倘若你在心灵上没有解脱到一定程度，是享不了清福的。一个出家人且不说内心能达到一丝不挂，只要对世俗的七情六欲、功名利禄能有所淡化，就能享清福。否则，所谓的清福就会变成痛苦。能享清福的人都是高贵之人、极品之人。
一个修行人不能降低对物质的欲望，就进入不了精神世界。无论出家在家，能享清福，洒脱自在的人，都是内心对世间事物有所放下的人。很多学佛的人都误解了“放下”，认为“放下”是什么都不要、什么都不管，与我无关，不负责任。而真正的放下，是不再执着世间之物，不再以自己的需求为出发点，所做的一切都不是为了自己。但是，当他人需要时，仍然会带着责任心尽心尽力地去做。
日常生活中有一种普遍现象，当事情发生在别人身上时，我们看得清清楚楚，一旦发生在自己身上，就迷失了。为什么会这样呢？因为你是带着“我”在做，有目的，有自我，所以才会迷失。“放下”并非不做事，而是不带着自我而做。凡夫的确很难做到这一点，都是我需要才做，我不需要就不做。在这种情形下做事就容易做错，而且越做越累，越做越偏离。
希望你们走出禅堂后，无论是常住需要还是工作需要，只要需要你，就坦然地接受，全力以赴地去做。只有自己不需要而又去做了，才会越做兴趣越高，越做越欢喜，才不会迷失方向、迷失自我。自己不需要而做，累的只是身体；自己需要而做，既累身体又累心。
我们的功德福报离开了做事是无法成就的，包括坐在禅堂里打禅七也是在做事。今天你能在禅堂做好内心的事，明天你出去才能做好外在的事；明天你能做好外在的事，后天你进入禅堂同样也能做好内心的事。无论内在外在，都要靠我们的心来把握。
希望我们的禅七能让大家受益。大家不要想着禅七结束了就解放了，就可以放逸了。只要你生死未了，永远都在打禅七。只有你的生死了了，你的禅七才算结束！
2012.12.13