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和尚不是要成佛吗？为什么自己不修福报，单单叫居士修福报呢？出家前我认识了一个叫妙寂的禅师，现已往生，他经常凭借禅定力直升兜率天。他说兜率天里百分之八九十都是居士，很少有高僧大德往生到那里。
我问他：“极乐世界呢？”他说那里居士更多，几乎没有和尚道士的份儿。我问：“佛法不都是和尚在修、在讲、在传播吗？”他说和尚传法不修法，传给居士让居士修，所以去极乐世界、兜率天的多数都是居士，和尚反而去得很少。我问：“那和尚去哪里呢？”他说和尚来世还在人道，因为他欠人道的太多。
一个出家人对三界内的事物那么贪恋执着，财色名食睡样样都放不下，凭什么超越三界呢？想超越三界，三界的东西就不能用得太多，用得越多越难超越三界。
今天有人问我，受五戒是不是一定要守得住才能受？通常是先受三皈依。如果你能守住五戒中的任何一戒，就可以受这一戒，并非要等到你五戒都能守了才能受。做人本来就应该遵守五戒十善，不是学了佛才要守五戒，只不过学佛以后更强调五戒十善。难道只有学佛的人才应该诚信、不杀生，没学佛的人就不应该这样做吗？
学佛不是喊口号。看一个人的行为就知道他是不是在学佛，能不能成佛。很多人不出家还好，还能打份工养活自己，出家之后反而变成了索取者，还美其名曰“让众生种福田”。为什么你自己不种福田，让别人种福田呢？与其说我们每天都在虔诚地修行，不如说我们的欲望每天都在膨胀。这种所谓的“虔诚”都是我执和贪欲。以这种心态和方式修行，不过是在增长自己的欲望而已，哪里是什么修行呢？
我常想，佛道真的离我们很近，而人道却离我们很远。佛道真的不需要修，六祖不是说“本自清净，本自具足，本自圆满”吗？那我们还修佛道干什么呢？既然一切都是清净的、圆满的、现成的，还要那么多戒律干什么？“道”需要这些戒律吗？戒律是用来戒人的，不是用来戒道的。这就是为什么我特别强调“欲修佛道，先行人道”“以人为本，借事炼心”的原因。因为佛道的起用是在人道修好的基础上，人道没修好是无法起用佛道的。即便你大彻大悟了，也无法在人道中起用。
为什么历史上有些成就了的神通广大的高僧在世间不被大家认可呢？因为他不遵守，甚至违背了人道的游戏规则，所以大家不认可他，甚至要杀掉他。这种事例很多，不仅在佛教里，道教、基督教、伊斯兰教里都有。
即使你有神通，但是你在人间，如果你不按人间的规则办事，而是以神通力在人间做事，最后的下场都不会好。所以，五戒十善是戒人的，是以人为本的，它和自性没有一点关系，难道我们的佛性还需要五戒十善吗？但是，你想起用自性的力量，五戒十善必须过关。
今天我们之所以活得很累，不能解脱，就是因为我们人道的习气太重了，佛教称之为“业障”。我曾说，与其说是业障，不如说是恶习。为此，有和尚说我是邪说。试问大家，业障难道不是我们的恶习造成的吗？难道不是我们的恶习累积而来的吗？如果没有世俗的恶习，怎么会有业障呢？自性里面是没有业障的，只有人才有业障，人的业障就是来自人的恶习。所以，迄今为止，我仍然坚持：与其说是业障，不如说是恶习。
上客房三层楼住的都是居士，经常有居士离寺时会把床单被单撤下来洗干净再走。你们去上客房一、二、三层的房间看看，楼长们搞得那么干净，再看看出家人的房间！一个连外在都不愿意整理的人，他会整理自己的内心吗？面子的清净都不要的人，会要内心的清净吗？
当然，真正的大修行人的确不会在乎外在的清净，因为他能把握自己内在的清净。而一个凡夫俗子连外在的清净都不在乎，对内在的清净就更不会在意了。从我们身上取下一个单细胞就能看出我们整个人的信息。通过一个人的穿着、服饰、房间摆设、办公环境，就能知道此人身心内外的全部信息。
我们都会背诵神秀和慧能的那两首偈子。慧能的那首偈子放在你们身上，你们会受益吗？慧能当时已经达到了那个境界，还要隐藏在猎人堆里修行十多年，还要吃肉边菜、放生。可是在座的又有几个人认可，而且愿意采用神秀的偈子来指导自己修行呢？
神秀是个大学士，又是首座，满腹经纶，当时《圆觉经》《般若经》早已风靡，难道他没有读过《金刚经》《楞伽经》《圆觉经》《楞严经》《华严经》等般若经典吗？难道他不知道《般若无知论》吗？既然他读过这些经典，难道他不知道自性是清净的，佛性是不需要修证的？为什么他还要来一个“时时勤拂拭”呢？
所以我说，就是《坛经》才使得禅宗从六祖的徒孙开始逐渐走向衰败，乃至衰灭，成了如今的口头禅。当然，也正是这部《坛经》将禅宗推到了顶峰，六祖本人及其《坛经》成了禅宗史上前无古人、后无来者的不朽丰碑，再也无人能超越。
因为后来者都认为自己跟慧能是一样的根器，不愿意把自己列入神秀的等级。好像把自己归入慧能这一派就很光彩，认可了神秀的观点就丢人似的。所以我说这首偈子毁了佛教，把今天的学佛人害惨了！
你见到了你的自性是清净的吗？你见到了你的自性是圆满的吗？你见到了你的自性是具足万法的吗？没有！你在你内心看到的都是贪嗔痴！你能看到自己内心的贪嗔痴，已经算是一个比较好的修行人了，很多人根本看不到自己内心的贪嗔痴！
在座的各位可以闭起眼睛假设一下，你已经找到了自性，见到了本来面目，你开悟成佛了。现在让你出去弘法，你能做什么？你到社会上又能做什么？你说你是个开悟的圣人，你见到了自性，别人问你自性是什么样的，你说自性是圆满的、清净的、亮晶晶的，这对别人有用吗？
五明之中，你只通达了内明，前四明都不会，有什么用呢？开悟之后你吃不吃饭？干不干活？为不为人？处不处世？在世间有多少地方能用到你内在的大智慧呢？即使你有大智慧，你的身份和环境也决定了你不可能有用到大智慧的地方，用得最多的还是为人处世。
经常有信徒跑到我这里来说要开大智慧。我问他：“你是干什么的呀？”他说：“我是种地的。”我问他：“你现在的智慧不够你种地吗？你的地种得不好吗？”他说：“种得好”。我说：“你种得好就不能开智慧了，开了智慧你就不会安分守己了。你是一个农民，如果开了智慧还是继续种田犁地，你就会很痛苦，就想改变身份，就要造反了。”
真正开了智慧的人，给人的感觉更平凡、更谦虚、更渺小、更真实、更现实。很多人把“现实”理解成贬义词。自从学佛之后，我把“现实”理解成了褒义词。因为开了智慧的人就是最现实的人，也就是活在当下的人——过去的已经过去，不管它。未来的还未来到，渴望它干什么？所以，他只会把握现前的、真实的东西，而不会去渴望未来的、虚无缥缈的东西。
而现在学佛的人却总是悔恨过去，渴望未来，虚度现在。如果你是一个“现实”而又真实的人，过去的，无论好坏都已经过去了，你不会把心放在上面，更不会把心放在对未来的渴望上，你只会把握好现在，把握好当下。
如果我们真的渴望修道，就会对自己的恶习痛下“杀手”。不是痛恨恶习，而是坦然地面对恶习。恶习是我们累世遗留下来的，如果今生不转化，还会带到来世。佛教讲种子的力量是不可思议的，你起善念就播种善的种子，起恶念、不好的念头，恶的不好的种子也会种进你的心田，然后生根发芽，一旦机缘成熟，善恶种子都会现形。
为什么有些人的内心会生出那么多不好的念头呢？就是因为他过去动的恶念和坏念头太多了，他没有意识到，即便有时候意识到了，也没有马上忏悔。一个修行人如果能随时发现自己生起的恶念，并随时忏悔，那么这个恶的念头就如同种子一样被拔除了。
大家千万别小看了我们忏悔文中的那四句话。甚至你动一个“我忏悔，我很惭愧”的念头，刚刚生起的那些恶念的种子就被清除了，不会再种进你的心田。如果你意识不到，或者你没有生起惭愧忏悔之心，之前的那些恶念就会种入你的心田。
今天我们有没有智慧，身体是否健康，有没有财富，是否有人缘，都与我们无量劫前的起心动念和发心有密切关系。学佛的人总希望在自己身上能出现放光动地的境界，但是我们内心有那么多欲望和嗜好，我们身上流露出的尽是一些恶习——贪嗔痴慢疑，这一切使得我们美好的自性根本没有机会流露出来。
HK来了没有？从禅堂下来的这段时间有什么感受啊？（答：弟子在想如何回答。）不用想啊，一想就错了，这说明你根本就没有感受。如果我们对一件事有深刻的感受，就不会用头脑去想。因为它占据了你的整个头脑和灵魂，怎么还需要去想呢？比如，有人问你最爱的人是谁？你只要一想，那就肯定不是你最爱的人，最爱的人哪里还需要你去想呢？
你读了很多书，很有思想，你的素质和基本功比其他和尚都好，包括HZ，如果在为人处世方面再提升提升，就会比别人强。我们这辈子再怎么努力读书也比不上你们啊。你们这也是童子功——受过正规的高等教育。尽管我们出家后也读了很多书，但都不是系统地学习，没有受过正规良好的教育，只是某个方面比较突出，论综合素质，我们比不上受过正规高等教育的人。
就像你们现在练盘腿，怎么练都比不上我们一样，我们是从十几岁就开始练了。如果你们在做人方面多下点功夫，好好改一改，再熟读几本经书，很快就能起用。童子功决定了一个人在某个领域会不会有大成就。即便你的所学十年、二十年不用了，一旦捡起来，半年时间就能恢复。当一个人处于身心成长发育的阶段，尤其在思想尚未定型的时候，你给他输入什么，会直接影响他的一生。
打坐不是我们的目的，读书也不是我们的目的，所做的一切都是为了向“道”靠拢，都是为了帮助我们更完美地体验“道”，体验“道”的“用”。我一直持一个观点：一件事你可以不做，但是一旦想做，一旦出手，就必须达到最精最美，成为极品。极品是靠平时仔细观察，在内心反复模拟，一旦出手，就是精品中的精品——极品。
造化让我们长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴，就是让我们多看、多听、少说。一件事让你听到看到了，就与你有关。倘若与你无缘，就不会让你听到、看到。当你听到、看到后该如何处理，以什么心态去面对呢？就像我们看电影时，会随着电影情节的推进而紧张、兴奋、或笑或哭，甚至会骂影片中的演员怎么这么笨！要是我会如何如何……这说明你正在观摩、比较，你已经进入角色，进入状态了。这不仅是一种学习的方法，也是修行必经的阶段。
现在很多学佛的人，你看他眼睛长得那么大，可是不管用，耳朵也不管用，整个六根都迟钝到了极点，无法起用了。所以你叫他，他听不见，你从他面前走过，他也看不见。有些外行人还说他是处在禅定中。我们自性力量的起用必须借助六根这些工具，就好比一把宝剑，只有在剑客的手上才能体现出它的锋利，否则它再锋利也没有用。因此，与其说是宝剑在起用，不如说是持宝剑的人在起用。
我时常感到讲法不好讲。讲自性，越讲越虚、越讲越玄、越讲越浮，不仅把自己讲浮了，听众也听浮了。讲怎么做人、怎么做事，大家又都不愿意听，好像做人做事与我无关，我是要做佛的，我可不做这些俗事。
过去有句话叫“报恩三天”，是指母鸟生下小鸟后，为小鸟觅食一百天。当小鸟能飞了，再让母鸟在窝里卧三天，小鸟三天觅食喂母报恩。报完恩，小鸟就和母鸟分道扬镳，另立门户了。我这样说不是让你们报恩。我出门是从不带侍者的，因为他没有我的速度快，带着反而累赘、碍事。
而你们作为我的徒弟待在我身边，我也同样觉得碍事。但是，因为我要教育你们，要加强和你们内心的交流，要看你们的身心是否健康，你们的佛学思想是否正确，是不是邪知邪见，我必须和你们相处。而你们想跟万行修行，也必须观察万行一段时间，了解万行究竟是一个什么样的人——这个人邪不邪，他的思想正不正，彼此观察、了解都需要时间。
作为弟子，你不了解你师父的为人，不了解你师父的佛学思想，你怎么能说你是人家的徒弟呢？同样，作为师父，如果看不清弟子，不能准确无误地指出弟子的优缺点，帮助他改变和提升，那说明你这个师父不合格，是你当师父的失职。
试问哪个父母看不清子女，不了解子女的优缺点呢？你们想一想，小时候在父母身边，父母不了解你们吗？即便现在你已经几十岁了，但你刚出家，你也是一个小和尚。就像前几天刚剃度的那几个，尽管四五十岁了，按出家年龄算，还是小和尚。
但是，世间的确有这样的父母，看不清子女，不了解子女，他们肯定不是合格的父母。至于子女长大成人，另立门户，不再在一起生活了，子女有了变化，他们不了解，还情有可原。如果子女尚未成人，羽翼还未丰满，父母不了解，那就是做父母的没有把心放在子女身上。如果子女时刻都在你心里，你怎么会不了解自己的孩子呢？
作为出家人，识人是我们的天性和特长。只不过有时候碍于脸面、情面、体面，不好一针见血地指出你们的死穴，因为凡夫都爱面子。再说成长也的确需要时间，况且我也看出你们在努力，我也要给你们信心和希望，给你们时间。我相信我也有耐力，所以往往对你们不会有太高的要求，也不敢有太高的期望。
我可以准确地给大家透露一个秘密：凡是你内心渴望的东西，99%都无法实现。因为你的灵魂知道，你今生不可能得到这个东西，你生生世世都没有在你的灵魂里种下这个种子，对你的灵魂而言，这个东西是匮乏的。而你这一生不渴望的东西，在你生生世世的长劫轮回中种下了很多，今生你一定会获得。
就像我从来没想过当方丈，可是复建东华寺之后，顺理成章地就当上了方丈；从来没想过当高僧，折腾了这些年，没想到在这个圈子里也有了一定的名气。我从小渴望的，不怕你们笑话，即便当了和尚，还是凡心不死。从小我就渴望三五知己盖几间茅草棚，中间挖个大鱼塘，里面种点荷花，养点鱼。几个人可以时常见见面，但平时就各做各的事，保持着一定的距离。现在看来这辈子是不可能的了，因为在前世、无量世以前都没有发过这个愿，也没有种过这个因，所以这一世才这么渴望！
所以我说，你内心越渴望的东西，你越得不到；你不渴望的，说明连你的灵魂都知道你不缺这个东西，今生你一定会得到，所以对它就不渴望。就像我从来没有想过出书，只不过不断有人来东华寺，吃完饭、打完坐，总要和大家聊一聊。有些人觉得我讲得还好，就把它录下来整理出来，在内部传阅。内部的人看了觉得还可以，就自发地开始翻印流传。后来我意识到，还是自己安排专人录制整理会正规一点，不能让大家随着自己的想法去录制整理，这样会显得零乱不统一，这才有了后来几本书的出版。
你在某方面的欲望越重，说明你这个欲望越达不到。比如，为什么你对升官发财的欲望这么重呢？就是因为钱财在你的灵魂里面是匮乏的。你的灵魂知道自己没有带来官和财的因，没有种过这个种子，所以这一世你会很渴望。如果你的灵魂知道它里面有官有财，很富有，这一世你就不会渴望。
当我们渴望某种东西时，怎么办呢？比如，你渴望智慧，佛教就教你去诵经，念文殊菩萨的名号，拜文殊菩萨，观想文殊菩萨放光照耀你，你就能与文殊菩萨感应。在渴望的同时，你必须行动。你光坐在这里渴望开智慧，不去行动，智慧从哪里开呢？
很多事情我都是走一步说一步，一直到现在。很多人对我说东华寺未来要怎么怎么规划，但目前这些都不是我想要的。虽然我的内心也有一些计划，但是我随时放弃了这些计划。为了更好地对你们负责，还是一个人跑到山上去好好修行。出于责任感，还是把心放平，踏踏实实地去做。这也是修炼，而且是最大的修炼。如果你放弃这个机会，将来还会碰到其他事情，同样还是会磨炼你的心、揪你的心，遇到事情你仍然会纠结。今天在这里你能过关，明天到别的地方你也能过关。
你是人，走到哪里都会有人事环境。只要你想修证自我，想完善自我，想成佛，想做一番事业，都会有纠结、有烦恼。无论你是针对外在的环境用功，还是针对自己的内心用功，你都会有阶段性的烦恼，让我们的菩提种子开花结果的就是这些烦恼。烦恼来时就看你以什么样的心态去面对。
我曾说：“烦恼断在烦恼中，智慧出在烦恼中。”你说你想超越烦恼，去找个清净的环境，那叫超越吗？那是因为没有境界的考验，你就以为你没有烦恼了。一旦境界现前，你的烦恼还会显露出来。只有当你把烦恼彻底转化了，到任何环境中，你才不会再生烦恼。
你们看MD裱画、画画都那么好。一个人的内心世界和他的人品、德行、形象、品位，都在他为人处世中体现得淋漓尽致。你画画，你的人品、品位、智慧都体现在你的作品上。你弹琴、唱歌、跳舞，也可以把你的品质、品位、智慧体现出来。作为一个和尚，你如何体现你的品质与德行，如何展现你的智慧与能力呢？当然，讲经说法是一方面，更主要还得看你是否言行一致、知行合一。如果你光叫别人惜福、信因果，自己不惜福、不信因果，你光叫别人发心，自己从不发心，别人是不会认可你的。
佛教主张少说多做，身教重于言教。就如同面对一个孩子，父母应该如何教育他呢？就是少说多做，以身作则。如果父母说多做少，孩子长大了也必然是个爱说不爱做的人。一个人的功德福报不是用嘴巴说出来的，而是靠日常生活中一点一滴地积累，默默地奉献，多年如一日地做出来的。
如果当初释迦牟尼在菩提树下大彻大悟之后，不出来讲经说法普度众生四十九年，他会有今天这个地位和价值吗？我们又怎么能听到释迦牟尼佛这个圣号呢？成就的佛菩萨很多，为什么我们不知其名呢？因为他们成就后没有出来行愿，没有让众生受益，所以众生不记得他们，当然也就不会认可他们，他们的功德也就不会圆满。没有普度众生的境界，果位怎么会圆满呢？
很多学佛的人都说：“等到我大彻大悟了再出来行愿，普度众生。”听起来似乎有道理，可是你连最基本的工作都不愿意做，又怎么会有功德福报呢？大彻大悟是功德福报圆满的结果啊！佛教倡导广结善缘，就是让你做善人、说善话、行善事，只有这样你才能广结善缘。你从来不说善话、不行善事，怎么会结善缘呢？
一个修行人要想成就，就是靠无尽的行愿，只有行愿才能让你圆满。你真正圆满了，还需要行愿吗？正因为我们没有圆满才需要行愿。如果你圆满了，就应该享受你的涅槃了。就像我们的XM和LF，他们现在就应该享受他们的“涅槃”生活。因为他们都在一个岗位上默默无闻地奉献了多年，而且他们不仅会做事，脾气也非常好。
本来他们也不愿意做，但是寺庙需要，他们就一直做到有合适的人接替为止。他们的功德已经圆满，现在自然该他们休息了，所以他们可以不随众，随意而行，他们有这个资格和本钱。你在一个单位付出过，奉献过，你自然会成为这个单位的元老、重量级人物。
一个人的价值就体现在他为社会、为集体做了多少事情，有多少贡献上。你想在这个行业里受人尊重，有影响力，必须有过硬的专业知识与技能，而且还要奉献出来。愿意奉献说明你有德。你光有知识技术，不奉献出来，也就是说你很能干，但没有业绩，没有德行，谁都不会尊重你。大家尊重你，是尊重你的业绩，尊重你的智慧，尊重你的德行。
你刚出家，初来乍到，什么要求都不要提，你也没有底气提。世间的规则就是这样，你到了一个单位，没有作过什么贡献，你就老老实实地做好你的本职工作。你就是做好了本职工作也未必是在奉献，因为那是你应该做的，你要对得起你的一日三餐、你的房屋、水电费，对得起你的信仰和这身衣服，你并没有比别人多做多少。如果你确实比别人多做了很多，才谈得上是在奉献。即便你奉献了很多，也不应该居功自傲。因为你是一个学佛的人、一个修行人，你已经不是一个俗人了。
我常跟出家人说：“你可以拿你的东西大方，不把它当个东西，但是你不能拿寺院的东西大方，不能拿寺庙的东西不当东西。用寺庙的东西你是没有权利大方的，你更没有权利随便破坏、砸掉、扔掉。”
东华寺的头三张办公桌，是县里有个单位换新办公桌，破旧的不要了，我用一辆三轮车把它们当宝贝似的拉回来。上次见到一张坏了，被烧了，其他两张不知去向。后来我问一个出家人：“为什么你要把那张办公桌砸掉、烧掉呢？”他说那张桌子不好，坏了。我说：“这个‘不好，坏了’只是跟你房间里的比。要是拿到保安处、菜地或者工地的房间，就是非常好的办公桌，怎么能说不好呢？”
什么样的人，什么样的环境，就用什么样的东西。寺院里好多女众的屋子里都没有桌子，菜地的工作间也没有桌子。我们从学校拉回一批破桌子，随便修一修，弄出30张办公桌一点问题都没有，结果也被他们噼里啪啦全给砸了、拆了、烧了！
直到现在我对我开的第一辆车还是情有独钟。有时候从车库经过，我还会探头看一看DH有没有把那辆车搞坏，有没有保养好。你们也许觉得这个东西不是我花的钱，但越是这样，越要换位思考：正因为花的不是我的血汗钱，我更应该好好珍惜它，把它保养好。
人家看到我们这么珍惜、这么尊重他送的东西，会作何感想？如果我不把它当个东西，人家又会作何感想？为什么寺庙自古有一句话：爱护常住物，如护眼中珠？即便这个东西是你自己花钱买的，那也是信徒的钱。因为你的钱是因为你穿上这身袈裟，信徒供养你的。
当初释迦牟尼佛为什么要叫和尚托钵乞食？就是怕和尚生起骄慢心，于是让大家养着和尚，和尚就生不起骄慢心了。为什么有些西方的和尚那么牛、那么骄慢呢？因为他们炒股票、做投资、开公司。所以，在他们身上几乎没有和尚的味道，尤其是年轻的和尚。但是，功夫修为高的和尚，在他身上体现出的是福气，是高僧的僧气，而不是阔气。
中国和尚是不允许有个人存款和私人田产的，特别是南传佛教上座部的和尚，每天必须托钵乞食对治骄慢。你既是一个人天师，还是一个托钵僧、一个乞士：上乞诸佛之理，滋养你的法身慧命；下乞饮食，滋养你的色身。
你出了家，什么东西都不是你的了，所有的东西只是暂时归你所用。你暂时也要把它看好保管好，要把它的作用发挥到极致。
说多了，我真的都懒得说了。一个道理之所以反复讲，是因为又来了新人。为什么一个老和尚整天在谈清规戒律，成了“老僧常谈”呢？老僧不常谈，谁常谈呢？不谈这些又谈什么呢？谈玄说妙都是不着边际、不真实的，不能落地的说它有何用？
我知道大家内在的品质远远胜过目前的行为，可是为什么我们有时候表现出来的行为是那么的庸俗无知呢？就是因为我们缺乏经验，缺少阅历，更缺乏耐心。俗人能做到的你能做到，你还是一个俗人；俗人做不到的你能做到，甚至你比他们做得更好、更快、更圆满，你才是一个超人。在超人的基础上，你才谈得上去学佛、成佛！
问： 打坐上火怎么办？
师： 在上座调呼吸时，包括在中途和打完坐时，都往外多呼一呼气，把你中焦、上焦的热气呼出去。中焦、上焦存有火气，降不下来，你就会感觉口腔的火很大，就会口腔溃疡、口臭、牙齿出血、牙龈红肿、眼睛有血丝，等等，所以必须把它呼出去。
如果气在胃部以下，你可以把它沉下去，但是在胃上方是沉不下去的。因此，胃以上的气必须把它呼出去。如果你想把胃以上的气沉下去，肯定会感到胃胀、胸闷，你就会生烦恼，妄念会更多。因为妄念是源于气在你的上焦翻腾。气一动，念头就动；气一停，妄念也就生不起来了。
问： 我的气在头上翻腾。
师： 我教过你们用观想的方法啊。你可以观想你的头上坐着释迦牟尼佛或者观音菩萨、弥勒佛，甚至你喜欢的上师。你必须在瞬间把他的形象勾画出来，而且要清晰明了。或者在瞬间观想出你的头像一朵绽开的莲花。
如果你观想得很模糊，勾画不出莲花清晰的形象，说明你欠缺形象思维能力，原因是你的心太散乱，定不住。只有定在这个画面上，才能瞬间把这个画面勾画出来。正如佛教讲的止观，只有止在一个问题上才能观，止不住，何以观？
可以想象，要开窍开顶需要多大的力量。我曾经打过一个比喻，当火箭发射时，下面需要数百吨浓缩的燃料，点燃后所产生的巨大热能才能将火箭推向太空，火力不足或燃料不够都不行。我们的身体就相当于火箭发射架，我们的中脉就相当于火箭发射的通道，我们腰部以下丹田的力量就相当于火箭底部储存的高浓缩燃料，点火器就是佛教的咒语或者观想。
修行的道理和物理原理与火箭发射升空的原理是一样的。你悟到了火箭发射的原理，就悟到了修行的原理；悟到了莲花开放的原理，就悟到了修行和开脉开顶的原理。你看到莲花花果同时，就知道佛教讲的因果同时。你现世做好事、做坏事，不一定等到来世才受果报。你的念力强，现世做，现世就受报，现世就得到好处或者恶果。
2012.11.18