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你们想听什么呢？今天好像没有灵感，打坐多了脑袋空空的，什么也不想说，觉得都是废话，没有必要说。能明白的，不需要你多说；不明白的，你再怎么说他也不会明白。很多事情我们以为用心了、努力了、明白了，就能达成。就一般事情而言是如此，但是就学佛、就玄学和形而上学而言，不是你努力就能明白的。
这个明白是与生俱来的，真的要靠我们多生累劫积累下来的慧根。佛教讲的“心领神会”“无法为法，无门为门”“无声胜有声”等都是形而上的，超越了语言和意识的范畴。“道”本身就是形而上的东西。而语言只相当于梯子，作用有限，把你送到一定高度就送不上去了。
佛教讲要离开心意识来参。心意识就像楼梯，到了一定高度就用不上了。因为心意识还是属于头脑的范畴。刚入门学习一些基本方法时，尤其是针对生理上的问题，确实要靠有为法，靠言传身教。当进入灵修阶段，言传身教就用不上了，此时越是用心，离道越远。
所以看到大家，我不知道该讲什么。刚上山闭关时，好像还有很多话想跟大家说。过了一个月，好像没有什么话想说了。没见到你们的时候，像是有几句话要说；见到你们，反而觉得什么都不用说了——该懂的一定会懂，不懂的还是一样不懂。
BW在兜率天做饭给我的感受很深。虽然她很渴望进步，也很努力，她向你求学也很虔诚。但事实是，教完之后你发现，她根本就没有录进去——做事时还是按她原来的那一套。要想改变一个人几乎是不可能的。除非对方受到了重大打击，被逼到绝境，无论往哪里走都走不通，实在没办法了，不得不调整思路，重整旗鼓另开张，这时候他才会蜕变。但凡有一点点能保留自我的空间，他都不会蜕变，都会我行我素。
如果你所处的环境空间很大，道路很多，对你来说不是一件好事。你想在修行上有所成就，想成佛，是不可能的。你想突破自我、明心见性、开悟成佛，就必须让自己置之死地而后生——没有退路，只有唯一的一条出路，而且还是一条狭缝。如果不能从狭缝里挤出去，你就没有生存的希望，只有挤出去才能重见光明，看到希望。
你们目前是不是有很多条路可以选择？先抛开你的生活不谈，只讲你的修行，如果你有很多出路供你选择，无论你选择哪一条都是错的。除非你的身心被逼到这唯一的一条出路上。要是真正开悟了生死，只有一条狭缝让你走。这条狭缝是唯一一条超越三界的光明大道，唯有它才能让你重见天日。如果你有很多选择，说明你的心离道还很遥远，无论你选择哪一条，都不是通往解脱的大道。只有当你深刻地感受到无路可走了（绝不是面临十字路口），你才会走向那条狭缝。
但是，在这个阶段你会挣扎很久，究竟多久因人而异，要看个人的福报和因缘。有的人可能一辈子就处在这种状态中，有的人可能是数年，有的人可能几个月就发现了这条狭缝，而且是在无可奈何的情况下才挤出这条狭缝。只有到了此时，你开悟了生死才有希望。因为在这条狭缝中，你所有的理想、欲望，包括所有的恶习和种种准备，都没有施展的机会。你只有断绝了让它们发挥的机会，它们才不会障你的道，才会让你顺利通过这条狭缝。
在面临选择时，多数人都是用我执来选择，结果都选择了“光明大道”。只要有选择，就有头脑和我执存在的空间，你就不会被逼上那条狭缝。如果你超越了头脑，不是用我执去选择，你会发现唯一的出路就是那条狭缝。这唯一的一条狭缝，上通二十八重天，下通十八层地狱。正如祖师所言，狭缝大时，可以包容虚空；狭缝小时，针尖都不容。
但是，凭我们现在这么粗糙的身心，要想挤进这条狭缝真的是千难万难！何时你通过种种方法把自己的身心磨炼得细如绣花针，需要放大时，瞬间又可以包容宇宙。当你达到这两个极端时，才能见到这条狭缝，才能挤进这条狭缝。这条狭缝才是真正的“一线天”！
多数人面临一线天的时候就打道回府了，只有极个别人相信自己、相信师父、相信他的法，才能顺利通过一线天。因为在这种状态下，的确不是靠自己的努力就能达成的。你越努力，离它越远。到此即是所谓的“言语道断，心行处灭”，连师父也帮不了你。师父所谓的领你修行，也只是到了这一步就该撒手了。
在修行初期，如果你善于形象思维，也就是观想，就会事半功倍。也许你会问，修行不是主张离一切相吗？形象思维岂不是有形有相？刚开始，由于我们的心很散乱，如果你能将自己的心住在通过形象思维勾画出来的意境上，这对你的修行会有极大的帮助。
但是，过了这个阶段就不需要形象思维了。即便是祖师说的“空掉、放下”，也是通过观想来空掉、放下。如果你在心意识上连观想空掉、放下都达不到，想实质性地空掉、放下是非常困难的，甚至根本不可能。有为的你尚且达不到，又如何去体验无为的意境呢？
实际上各个教派的法门在最初的修行阶段，都是通过形象思维，即“作意”，也就是道家讲的“有为法”来修炼。刚开始都是通过有为法（作意）把基础打牢，然后再把它推翻。作意也要分次第，如果你没有掌握次第，一上来就观空，可能偶尔一次能捕捉到。但是，只要你的心稍微有一点波动，这种作意的空就没有效果了。因为你不是通过次第修上来的，你的身心很难稳定。
做任何事情都必须经过次第的过程。有的人可能几个月就结束了这个过程，有的人可能要数年，甚至一生。如果你没有经过次第的修炼，偶尔也能捕捉到道的影子，但是不能做主。如果你的功夫是通过作意渐次修上去的，你就能做主。
东华寺现在还有很多常住，连打坐的有为法都没有掌握。有为法都不能拴住你的心，你都不能专注其上，你想丢掉有为法这个拐杖，怎么可能呢？也许你在静坐的时候，前十分钟很清静，但是半个小时以后，你的脑袋就像开运动会一样，热闹得难以驾驭了。有为法就相当于拐杖，就像小孩子学走路时要扶着墙壁、桌沿走一样，会走之后自然就不需要了。
东华寺的常住都知道，上座打坐有三个步骤：调姿势、调呼吸、调意念。如果这三步你还修不到位，第四步与道相应，出现境界（沿途风光）是不可能的。这些粗糙的沿途风光你都没有经历，怎么可能会出现一线天的境界呢？即便出现了一线天，也只是层次相对较高的沿途风光。
但是更多的人坐在这里都是心无所住。一部分人是由着自己浑浑噩噩，想住都住不上。如果你能住在一个妄想上也是一种定。比如你专注地打了两个小时的妄想，一旦专注在妄想上的定被觉察，你念头一转，就能定在正知正见上，这就是所谓的正定。
还有一种人坐在这里，尽管不是浑浑噩噩，也不是昏沉，但是脑袋里会出现上千种念头，完全是在胡思乱想，就像开万人大会一样。开疲劳了，他也能静下来半小时。当头脑休息好了，又开始热闹了。这些现象都是因为你在学打坐时不会抓住这颗心。
这里的心是指我们的头脑和我们的思维，它是一种妄心。如果刚开始用功时，你所谓的万缘放下，顺其自然，也就是连用功都放下了，这就是修行的大忌。尤其是对一个初学者，你让他什么都别想，怎么可能呢？他的头脑已经非常熟练地打了几十年的妄想，妄想已经成片成势成气候了，你让他什么都不要想，可能吗？
既然如此，你不如主动给头脑找一件事，让它去想这唯一的一件事。尽管如此，它也很难做到只想一件事，而会想三件、五件、十件，但总比任它信马由缰地去想无数件事要好得多。你必须持之以恒地训练一段时间，每天打坐时就主动想这一件事。经过一段时间的训练后，你所谓的有为法才修得上手：念佛的，这时才真正入了门；参话头的，才开始感觉到什么叫参。
因为参话头首先必须专注在话头上，只有把心念集中在话头上，你才能参。要参话头，首先要能止在话头上。不能止，如何参？就如同你要分析判断万行一样，首先你要把万行锁进你的意识。如果你不能把万行锁定在你的意识上，转眼你就会想到二行、三行，你也就无法分析判断万行了。因此，参究任何问题，首先要能止在这个问题上。
头脑思维还是六根作用的产物，属于比较粗糙的意识。平时你无论用眼睛看，还是用耳朵听，都是靠意识在支配，要想让前五根暂时关闭，就必须把前五根的能量全部集于意根。这样前五根才能达到视而不见、听而未闻。
闭关就是通过有为法，“咔嚓”一下切断前五根，把前五根的力量全部交给意根。所以，凡是闭过关、打过坐的人，他们的意识都很活跃，意根相对于前五根也更加锋利。而不打坐的人，他的能量全都分散在六根上。只要你静坐过，或多或少你都会把前五根的力量传递给意根。所以静坐的人，他的意根捕捉信息会非常迅速。
所谓的开智慧，不外乎把前五根的力量交给第六意识，也就相当于把六个人的力量全都给了一个人，所以第六意识的力量非常强大。当意根的力量稍微歇息时，第七意识又开始活跃了，力量是一层一层传递的。因为所有的分析判断主要是靠第七意识，这个非常活跃的第七意识就成了“是非精”。
因此，当我们的身心集中于第七意识时，我们必须学会不起心动念，不去分析、判断，并有意识地作意，保持觉照，观想心中的本尊：修禅宗的，本尊是空，这时候你就刻意观空；修密宗的，很多人以大日如来为本尊，你就观想大日如来；念佛的，就观想阿弥陀佛。当你能在心灵上把你的本尊勾画出来并锁定这个画面，也就是住在这个画面上，你的第七意识自然就不会再分别，你也就达到了一切现象皆平等无二的境界。
我们所谓的身心灵不被红尘转，是因为没有住在这个层面上，但一样住在另一个层面上。就像众生能放下左手的东西，是因为他右手抓到了东西。你想让他两只手什么都不抓，他是做不到的。但是微妙之处就在中间这短暂的一秒，你前一秒一放下，后一秒就会发生。多少人修炼，都是在修这一秒。
祖师们开始修各种功法时，无论是禅净密，还是天台教观，都会经历一段有为法的修行历程。慧根深厚的，这个阶段会短一点；资质差一点的，这个阶段会相对长一些。有为法可以规范我们的身心。有为法是粗糙的，所以它针对的是我们粗糙的六根。只有把我们的六根训练到很精细，细到任何一根都具备了所有六根的功能时，才到了一线天的跟前。
日常生活中我们常会遇见一种人，他的直觉非常准确。那是因为他的六根是处于非常放松的状态。但是当我们初修道时，为了放松六根反而要给六根施加压力。这个道理就相当于你想放松双手，我会让你先握紧拳头，你的拳头握得越紧，当松开时，你的双手就会越放松。各个教派运用的方法，其原理都是如此——欲松先紧。
所以当别人问我们刚开始怎么用功时，我们不能告诉他：什么都不能想，什么都不要做，就默默地坐在那里就好了。这是对初学者最大的误导。刚开始他连刻意地专注都达不到，你让他有意地放松放空，他更做不到。无论是刻意还是有意，都是通过作意来完成，也就是通过观想来完成。
多数修行人，尤其是坐禅者，都认为观想是有为法，犯忌讳。但是，连他自己都不知道所谓的观空放下也是作意。佛教讲三界唯心，万法唯识，无论你修哪一种法，初期都离不开你的心意识。过了作意的阶段，则必须离开心意识来修。
《心经》开头的那五个字——“观、行、照、度、空”，都是靠第六识来完成。第六识是一个中转站，它上通诸佛菩萨，下通三恶道。只有抓住了第六识，才能与诸佛菩萨相应，才能超越三恶道。如果你采用的方法连第六识都抓不住，你心中的终极理想是无法实现的。
在我们修行人的圈子里，有一部分人的第六识相对比较清净、集中，那不是这一世修来的，而是过去世修行遗留下来的。所以当他们用功时，偶尔能捕捉到一点道的影子，但是还做不了主。因为就这一世而言，我们又多了个头脑，多了个四大之躯。
在第一阶段，我们身体里面有三股力量在参与：一是我们四大形成的一股力量，它是依靠这一世的信息在发挥作用；二是我们八识心田这个仓库所储存的信息的力量，它也会时常跑出来左右我们；还有一股力量是来自我们的佛性——本来面目。但很少有人能使用第三股力量，多数人努力修行、学习，都是在满足第一股和第二股力量的需要。
为了弘法，我们学了很多后天的知识。但是，如果后天的知识你不会学，你学得越多，越会障碍你打开八识心田里的智慧。为了弘法，我们的确需要一些知识性的东西来与众生衔接。但就灵修而言，知识对我们的帮助并不大，甚至容易产生文字障、所知障。
所以过去的修行人进禅堂都不允许看书，班首师父教你一个简单的方法，你每天就住在这个方法上，通过这个方法把你的前六根捆为一体。如果不给你一个方法，你的六根就会向外捕捉信息，胡思乱想。通过数年使用这个方法，你就能轻而易举地住在这个方法上。
这时候班首师父就会采用第二个方法，让你不要住在这个方法上，把这个拐杖扔掉：你平时念佛，他不让你再念佛；你平时观空，他不允许你再观空；你平时观佛像，他不允许你再观佛像。就让你清清净净、空空洞洞、明明了了地坐在那里。心里出现什么，你必须清清楚楚并看着它，既不要跟随它，也不要打压它，更不要大惊小怪。当你开始用第二招时，会突然出现山穷水尽、柳暗花明的景象。也只有当你走到第二步时，所谓的一线天才会出现。
问： 这个会自然发生吗？人会自然抓住念头吗？
师： 会自然不念、不观想。这时候所谓的自然不念、不观想，只不过是我们的身心累得不愿意念，不愿意观想了。但随之而来的是头脑开始昏沉，昏沉几十分钟。当打完瞌睡休息好了，头脑又开始打妄想了。这时候你会想：我赶快用功。于是又开始念，开始观想。实际上第一步用功的方法就第二步而言也是妄想，也是有为法，但是用有为法在第一步是非常必要的。
看看身边这么多人都在用功，可是连第一步都没有走完！用功，说简单真的很简单，难就难在我们很难完全相信一个人，完全相信一个方法，很难坚持一个方法。多数人在修这个方法的同时，头脑又在渴望其他方法，又在捕捉、寻觅、尝试其他方法。
人很难相信一个人或者一个方法。如果你碰到了一个不究竟的人和一个不究竟的方法，但你十分相信他，你也不妨用心去尝试一下。释迦牟尼佛说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”当你没有见到无为法时，你认为你这个法是最究竟、最圆满的；当有一天你见到了无为法，你才发现你这个法是有为法，是不究竟的。
释迦牟尼佛就是这样走过来的。在他未出家，还未在菩提树下证悟之前，印度六大教派的法门他全都学完了。刚开始他觉得能解他心中的饥渴，但后来发现还是解决不了他心灵上的问题。不像我们现在的修行人，听说哪里有个大师在传什么法，就跑去学几天，修一修没什么感觉就放弃了。仅仅一个学习班就能把感觉找出来吗？即便你参加完学习班，回来后继续修这个法，以你这种所谓的修行，每天都是浑浑噩噩的，即便修上三年也没有用。
当初，对于任何一个教派的方法，释迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去尝试的。当时他已经达到了高度专注，身心高度协调统一。在降伏身心的基础上，任何一个方法对他来说只要几天，最多几个月就修完了。而我们，任何一个方法到了我们手里都修不进去，所以我们马上就放弃这个方法，去寻找第二个方法。同样，师父说的那些境界、沿途风光都没有在我们身上出现，于是我们又把这个方法放弃了，继续去寻找第三个方法……
当初我在求法的时候，师父传我一个法，告诉我在修这个法的过程中会出现什么情况，身心会有哪些反应。当我一一验证后，才把这个法放下。如果修这个法该出现的状况没有出现，我就会一直修下去；如果出现了，但解决不了我心中的疑惑，我才会改修第二个，乃至第三个、第四个方法。
如果你降伏不了自己的六根，任何一个方法给你，你都修不进去，也不会出现你师父告诉你的那些身心反应。身心反应换一种说法就是见道的消息、沿途风光，也是路标。倘若这些都没有出现，说明你还没有上路。上路了怎么会没有路标，没有沿途风光呢？尽管这些并不究竟，但它一定会在路途中出现。
很多人刚开始打坐时，其境界不是昏沉就是散乱。散乱久了，累了，就开始昏沉。昏沉也是一种睡眠，睡好了，精神足了，又开始散乱。这两种状态不停地交替，接下来就是掉举。何为掉举？就是信号若有若无，断断续续，一会儿与道衔接上了，一会儿又断线了。就像打电话一样，打着打着没信号了，你转个方向又有了，但是又听不清，你跑到阳台上或者跑到户外，信号又清晰了，这就叫掉举。
我们的身心在与灵衔接的过程中，一会撞上了，一会没撞上。这些都是实实在在的境界，是必定会经历的。极少数人偶尔会见到自己的佛性。但是做不了主，没有用。
修行是要做得了主——随见随在，随叫随到，无论是在精力充沛、头脑清醒时，还是躺在病床上呻吟时，她都历历在目，你随时都与她融为一体。
对于一个有禅定功夫的人而言，每一次入定就是一次死亡的训练。记得在哪本书上有人问一个老和尚打坐入定是什么意思。如果是学院派出来的，可能会回答得优美动听，但不实用。而这个老和尚是个实战派，他的回答一步到位，非常贴切。他说所谓的打坐入定就是训练死亡。死亡的时候我做得了主，我学会了死亡。我看了那么多书中有关入定的描写，觉得就这个老和尚的回答最准确。
“我做得了死亡的主，我学会了死亡”，这就是入定。如果生前我们学会了入定，临终时怎么还会恐惧呢？之所以恐惧是因为不知道自己要去哪里，也就是不知道自己会如何死。如果生前你学会了如何死，并知道要去哪里，当死亡真的来临时，你是不会恐惧的，而会欢喜：业消完了，我和你们的缘终于了了！
有时我们心中的理想很远大，可这一世我们并没有发愿，为什么生来就会有这么远大的理想和抱负呢？这就是无量劫以前我们曾发的宏愿，但没有实现。所以这一世我们还要继续努力达成我们的夙愿。
已经好几个人在昏沉了。心提不起来，脑袋缺氧就会昏沉。如果你能把心提起来，气血就会跟着上来，你就不会昏沉了。因为气血只有在一定的流速下才会产生氧。气血流速慢，血液里缺氧，脑袋就会昏沉。为什么我们主张吃素呢？一是为了培养慈悲心，减少杀业，少树冤家。二是吃素血液比较淡，流速快，流速一快就会产生更多的氧。脑袋供氧充足了就不会昏沉，老了也不容易得痴呆症、健忘症。
问： 无记定和断灭定与昏沉和散乱之间有什么关系？
师： 昏沉、散乱意味着还没有专注在一个点上。如果专注在一个点上，绝对不会昏沉散乱。打坐的时候要用功，把功夫提紧一点，把心提起来，就不容易昏沉、散乱。
无记定和断灭定是属于不同层次的定。无记定是到了一定高度后念头没有了，人坐在那里发呆，像白痴一样，既没有打妄想，意识也不在这里，但也没有溜出去，实际上就是觉照丢了。
2012.9.15