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每天早晨写的微博都是针对东华寺的现状有感而发。多亏有这么多反面教材，否则还真不知道写什么好。这段时间让我深刻地感悟到：佛真的是靠魔来成就的。但是有几个人经受得起魔的考验呢？
如果修行以十步为圆满，一般人走到第三步就败下阵来了，稍微有点意志力的能走五六步，走到第七步的少之又少，更不要说第八步了。通常都是在原地踏步，还以为自己是在借事炼心，实际上都是在不断地增长我执。
我们东华寺几个有代表性的出家人非常有道心，但是他们的道心还不如他们的我执大。有的人看到的是他们的道心，有的人看到的是他们的我执。我执大的人修行，不是在修道，而是在修我执。修道是去我执，而更多所谓修道的人都是在用我执修我执。他们也夜以继日地用功，有的甚至日中一食，讲起法来一般人听了也觉得很有道理，但行家听了则另当别论。
尽管有时候我也戏称自己为大师，但更多时候是自谓小师。世间上有很多人虽然不信教，但他们的所作所为不仅符合教统，甚至超过教徒的修为。我一直认为一个人所谓的改变，只是因为环境不允许他固守恶习。一旦环境许可，他会一如既往地我行我素，原态毕露，依然会回到他过去的原始点上。
看到这些现象，我越来越认可古德所言，所谓的修行，真的是没什么好修的。健康的思想、正派的作风、良好的习惯若不建立起来，想开悟是不可能的。这些恶习拖得你连路都走不动，还谈什么明心见性！
但凡有一点点成就的人，他的内心的确发生了一些变化。打坐的时候我常常想到东华寺的出家人，个个都很有特色。难怪祖师说五百罗汉五百个样，每个罗汉都极具特色。目前东华寺的出家人就是如此，与其说每个人都有道心，不如说每个人都在固守我执。好在我们有信仰，不会刻意去做坏事，除非因为无明引发而做错了事。
你们看森林里的树木，大部分是笔直地往上长，但总有一些是扭曲着往上长。在同一片树林里，属于同一个树种，为什么有的会长得七扭八歪呢？是种子的原因、土壤的原因，还是风向、日照的原因呢？
答： 佛说众生平等……
师： 佛祖是说众生平等，但指的是人人皆具佛性，是佛性平等。否则，为什么同一片树林中，大部分树木都长得笔直而挺拔，唯独个别树木长成畸形呢？环境是一样的，是公平的，但每个人的内心世界是千差万别的。
大家同处一个地球，生长在相同的环境里，沐浴着同样的阳光雨露、冬雪秋霜，吸收同样的日月精华，为什么有的树长得挺拔，有的却长成畸形呢？同理，我们两百个人同吃一锅饭，同念一部经，同在一个殿堂里静坐，都是释迦牟尼佛的子孙，为什么我们对同一部经会有不同的观点呢？其实都是自身的问题。是什么问题呢？
答： 心性的问题，自身的习气大于大自然的力量……
师： 就树木而言，因为它没有融入环境，与环境对抗。对抗多少，在它身上就会留下多少痕迹——畸形。就人而言，少数人因为太有思想，好表现，总想标新立异，对抗环境，结果要么出类拔萃，要么成了另类。
就像我们山上的松树，更多是被动地接受了环境，只有少数要么超然挺拔，要么成了畸形，坚硬无比，当柴烧都不好劈。很有思想，但又不符合道统的人，在他身上表现出来的就是满身“钉子”。
而顺其自然的人，就像森林里的好木材，你在他身上是找不出“钉子”的。当一个人不能与道统保持一致时，必然会持某种抗衡的心态。其结果要么成为精英，要么变成糟粕被淘汰。所以更多的人与自然界更多的动植物都是随顺自然环境而生存、而生长。
父母是最了解我们的，甚至我们的每一个起心动念，父母亲都看得清清楚楚。但是孩子长大了，有思想了，父母也不能泯灭他的思想。毕竟他是一个独立的生命，有独立的思想与人格。尤其当一个新生命逐渐成熟时，他会以为自己能脱离父母、脱离环境而独立存在了。拿佛家的话来讲，就是“超佛越祖了”。
在我们修行、学习做人的第一阶段，我们会感到迷茫，觉得自己很渺小，在人生的道路上很徘徊，不知道该怎么走。到了第二阶段，找到了光明大道，很快就上路了，发现原来如此简单，甚至认为自己很快就走到人生的顶峰，圆满了。再继续下去，又开始迷茫了，觉得不过如此嘛！难道就这样吗？没意思，没什么好追求的。在这个阶段会停留一段时间，期间会感到悲观失望。
如果到了这个阶段你能调整心态，平静下来继续静观、分析、选择，你很快会发现，在你眼前展现的是一个广袤无垠的空间和一条洒满阳光的康庄大道，你有多大的力量都可以使出来，有多快的速度都可以放开去奔驰。无论你用什么方法，有多大力量，你都无法赛过他、超越他。
只有这时候，你才会真正生起谦卑心，真正认识到人的力量是多么的渺小，而道的力量或者说佛的力量、自然的力量、上帝的力量、真主的力量，是多么的伟大！你会用你信仰的对象的语言来描述此时的心境，信耶稣的会说：“上帝啊，你是多么的伟大，我是多么的渺小啊！”信真主的会说：“真主啊，你是多么的伟大，我是多么的渺小啊！”信佛的会说：“佛啊！你是多么的伟大，我是多么的渺小啊！”
你会在相当长的一段时间里臣服于他。过了这个阶段，你会发现，你就是他，他就是你。尽管你在礼拜佛，礼拜上帝或者真主，但此时你的心态是——你在礼拜你的自性，礼拜你自己。而且你是那么的心甘情愿，那么的认真，那么的虔诚，那么的自然！这是必然的结果，除此别无选择，更无他途。
但是，有几个人能走完这个过程呢？在修行的道路上，有时候我们真的被折磨得筋疲力尽，无论你的心力多么强大，你的体格多么强健，你的志向抱负多么宏大高远，你多么有智慧……就像一个跳进大海的人，你会认识到自身的力量是那么的有限，所谓的金钱名利在道的面前是那么的微不足道，你必须与整体融为一体，才能真正拥有无限的力量，获得无尽的智慧与财富。
在这个阶段，你什么都会拥有。如果你把所有的一切只当作工具，你就会成为它的主人。可是极少数人在第二个阶段也获得了世出世间的一切，但是因为不会做它的主人，不会使用它、驾驭它，甚至不懂得敬重它，结果很快就失去了它。
我曾经说过，之所以你没有财富，是因为你不会理财。何时你会理财了，你必然会拥有财富。你现在没有财富，不要怨天尤人，只能怨自己不会理财。如果你会理财，怎么至今还是一个一贫如洗的人呢？如果你会读书，怎么今天不是一个知识分子呢？
就像生活中很多人会说：“我怎么就碰不到帅哥、美女呢？”你懂什么，尊重什么，就会拥有什么。我们会看到有些人的人生道路非常坎坷，人生非常不幸，但这只是表面现象，有智慧的人会看到根上。世间万物都逃不脱因果，都是因为“什么”，才有了“什么”。因果并非宗教的专用名词，它构成了世间的万事万物。
我曾与一位大学教授辩论，我说哲学思想就是因果思想，因果思想就是哲学思想。他说：“我们是研究哲学的，是唯物主义。不像你们佛教徒、宗教徒，相信因果轮回报应，是唯心的。”但我仍然坚持我的观点。
看到不幸的人，我们会怜悯、同情，会伸出援助之手。从表象上看，我们的确帮助了他，让他受益了，他的日子暂时好过了。但是，如果他不懂得运用所得的钱财物质创造财富，施予他人，回馈社会，做一个施予者，未来的他只会变得更贫穷。
帮助他人对有信仰的人而言，成就的是自己的慈悲心和功德福报；对世俗的人而言，成就的是他的名气和地位。众多慈善家因为广行布施而获得了诸多的荣誉与头衔，这些都是源自因果关系。你付出那么多，自然应该拥有那么多。
而受者呢？因为你没有付出，所以就不会拥有，你也就没有能力施与他人，只能继续当受者，于是越当越贫穷。虽然我们知道施比受更有福、更快乐、更高尚、更自由，但多数人还是宁愿做受者。
人在一生当中要经历无数个阶段，要爬无数级台阶，每上一级台阶都是千难万难，都要脱好几层皮，越往上越难。就拿我个人来说，这次不是闭生死关，而是闭方便关，重要客人来时还要接待，寺庙的事情还要处理。尽管是方便关，但由于每天有几个小时的静坐，所以和过去闭生死关的感觉是一样的。
在此之前，我曾经想再次闭生死关，把自己完全封闭起来。可是在山上待了二十多天，感觉在那种状态下要想让自己的心态和心性有所进步是非常困难的。可是在山下每天要接待那么多人，的确也很烦很累。来到我身边的人，都认为自己是带着重大的疑惑和问题而来。就他们而言的确如此，但在我看来都是同样的问题——和我一样，都是心态没有转变。有的是没有意识到，有的是认识到了转变不过来。
也许你们打坐的时候都渴望有境界，实话相告，我今天禅定中的境界和我十五年前禅定中的境界是一样的，当初看到什么，今天依然如故。无论你怎么用功打坐、怎么用心打坐，还是十五年前的境界。心态和观念的转变要想靠禅定中的境界来完成，很难，甚至根本不可能。除了外界的暴风骤雨、惊涛骇浪，没有第二个方法可以帮你转变心态。但是，有几个人经受得住大风大浪呢？十有八九都被打翻，变成了逃兵！
当我们没有降伏腿的时候，是那么渴望降伏腿。当把腿降伏之后，发现降伏腿的力量与降伏心的力量相比，根本不值一提。降伏心念与恶习是如此之难！我们都期望有境界，天天盼望着眼前放光，希望能住在境界里与佛菩萨相应。果真有一天你在境界里眼前放光，随时能接收到外界的信息时，你会发现不过如此——该吃饭，你还是要去吃饭；有烦恼，你仍然要面对烦恼。
有些人对自己有点先知先觉的功能沾沾自喜。有时算点小事很准，就沉浸于赚点小钱，出点小名，吃得好一点，玩得好一点。有相当一部分修行人到此就不再前进了。正信的佛教徒都知道，小功能只不过是沿途风光、路边花草，连“道”的门都没有入！往上走是多么的艰难！
尽管你意识到要转变心态、转变观念，你也在努力，但是，并非你想转变就能转变。不经长期人事的历练与磨炼，你的观念和习惯势力是无法转变乃至定型的，关键时刻你依然会被以往的习惯势力牵着走。在习惯势力面前，我们这点所谓的道心是根本无法抵御的。
我们东华寺的“第一禅师”HZ，非常聪明，很有智慧，机锋转语很厉害。平常没事的时候还表现得和颜悦色，一遇到事情，碰到观点相左而引发争论时，他马上就变得急躁不已：眉头一皱，白眼一翻，感觉像要拿刀子捅人似的，平时的和颜悦色无影无踪。还有ZH，没事的时候脾气都很好，一有事，说不上三句就跟你急了，平时的修养也消失无踪。这说明我们平时的功夫都是假的，所谓的慈悲博爱也是假的。
在成长的路上离不开反面教材，也就是菩提需要烦恼来成就，成佛需要凭借魔力。在很多情况下我们的本性已经暴露无遗了，我们还没有发现。少数人即便发现了也晚了，对方已经被伤害了。很少有人是带着觉知刻意而为，更多都是忘我而为，所以无法把握分寸。倘若带着觉知而为，就能把握分寸。
一个事事忘我没有觉照的人怎么能修行，怎么会做事呢？就像昨晚开会时DZ发言，低着头自言自语，都不知道那是在开大会，也不管别人是否听得见。BW一说话就低着头，双手搓着衣角。我小时候也是一说话就脸红，低着头不敢看人。直到后来当了和尚，读完佛学院，闭完关出来建寺，才开始改变。
为了建寺，不得不求人，不得不抬头看着人说话，不得不把自己推销出去，让自己走进对方的心里，让对方对自己真心相待。为了建寺，我才改变了自己以往的观念、习惯和生活方式。所以建寺十年所获得的成长与进步比我闭关七年要大得多！
建寺的确非常辛苦，倘若信仰不坚定，早就当逃兵了。其中的艰辛和委屈是常人无法理解、难以想象的。你也无法向大家述说，也不可能向大家述说。因为刀子扎在自己身上，无论你怎么向别人描述疼痛，别人都无法感受，充其量只能表示理解。
有时我也很欣赏你们那么容易忘我。一个忘我的人的确是少烦少恼，因为他完全沉浸在我执当中。带着警觉做事的人则是眼观六路耳听八方，就像一只警犬，一旦发现目标，他就会忘记疲劳、饥饿、冷暖，忘记一切，奋不顾身地循着气味奔向目标，不敢有半点放松和差池，生怕与目标脱节了。当事情做完，目标达到了，他整个人都瘫痪了，这时候才感到又累又渴又饿。
我们能在这个领域忘我，有一天在另外一个领域也能忘我。因为此领域的忘我和彼领域的忘我是双胞胎，99.99%的基因是相同的。过去有人说需要“转”一下，实际上转都是多余的，不需要转，就在此！起步时确实需要带着觉照，到了一定高度，连觉照都不需要。
这种忘我只需要一点点微妙的变化，但是这一点点的变化有的人几生几世都做不到。他能在几百个人面前讲话视若无睹，难道不是一种境界吗？尽管他的眼睛是集中在一个目标上，但实际上是辐射到所有人的身心上。但这种境界并不高。
我们经常听到大家议论谁谁谁的修行境界有多好、有多高。如果这种好和高在你的日常生活中起不了用，它的价值和意义何在？坐在这里都“云深不知处”——忘我了，不是一个活死人吗？
我们东华寺的小和尚们都非常健康、活泼、有思想，也很勤劳。有几个确实非常优秀，眼睛里有活。一个眼睛里有活的人，能看到外面的活，也能看到内心的活。比如，作为当家或者知客，你看不到寺庙的活，你想看到你内心的问题是不可能的。因为无论看里还是看外，用的是同一个看，内在境界与外在境界不过是两个不同的区域，能看的“能”是同一个。只要你能发现外面的活，当有一天你想发现自己内心的活时，你就能发现。
无论你修行有多高，成就有多大，最终还是要回来老老实实地做基本功。健康的思想、正确的理念、良好的习惯不建立起来，不能使它变成本能的反应，即便你的功夫再高，也说明不了任何问题。
我们的任何一个起心动念都是向宇宙发送的信息。宇宙是有生命的，你向她发送的任何信息她都会接收到，并以她的方式回馈给你。只是由于你太散乱了不知道，也无法接收到她的信息。就像有些人向我提问题，也许我没有直接回答你，但实际上我已通过另一种方式回答了你。
如果你仔细认真地听我说的每一句话，或者等一段时间看我开示中所说的话，其中就有针对你而讲的。因为你向我发出的信息我接收到了，我会放在心里，在恰当的时候，以恰当的方式回答你。有时候是直接的，有时候是间接的，有时候是在当下，有时候是几天或一段时间之后。
实际上我们每个人现在的起心动念和为人处世所用的方式方法，都取决于以往我们所接收和储存的信息，它决定了我们现在为人处世的风格与态度。如果你过去接收的正面信息多，你现在为人处世的方式就很健康、阳光、乐观向上。相反，如果你在成长历程中所接收的信息以负面居多，或者都是一些小市民、小家子气的思想，那么你现在为人处世的理念和方式方法，就是你过去接收的信息的再现和重播。
我是一个性子非常急的人，每天的作息时间准确得就像钟表一样。任何时候，做任何事情根本不需要别人敦促。我相信这种现象在我们出家人中很多。这种人非常循规蹈矩，你跟他在一起，一句话都不需要多说。他不会把心放在日常生活的琐事上，每天吃点东西只是为了填饱肚子，他的身心已经完全投入到另外一个领域，并在这个领域里找到了自己的乐趣，他的乐趣不是建立在吃穿用住和玩乐上。
就像有的信徒给我做点好吃的，买点好衣服，问我好不好，为了应付，我只能说好好好，实际上我的心根本不在这上面，根本不会在意、执着这些东西的好坏。一个人如果连最基本的物质欲望都超越不了，还在贪恋，想进入精神领域，连门儿都没有！世间的功名利禄你放下了多少，超越了多少，在精神和灵性方面你才会得到多少。
尽管我知道大家内心对道都非常渴望，都在严格地要求自己。但是修行如同开车，不怕你开得慢，就怕你快一下慢一下不能正常行驶，若能保持正常的速度就是高速。最近半年来，我们东华寺的出家人无论在工作上还是修行上，多数都进入了状态，还有少数几个自以为进入了状态，殊不知正与道相悖，进入了另一种状态——我执的状态，他没有看到自身的不足和缺陷。
一个真正自信而有底气的人，一个真正富有的人，绝对不会事事斤斤计较，喜欢与人争个输赢对错、高低上下。之所以有时候我们那么在意、那么计较，一定要跟别人争个高低对错，是因为我们的内心非常贫穷、非常脆弱，全靠外在的面子活着。
一个人越是靠面子活着，失去的越多。如果你真的认为自己是对的，还需要表白和证明吗？穷人最怕别人说他穷，富人最怕别人说他富；没有知识的人最怕别人说他没有知识，有知识的人却总说自己是老土，什么样的语言土，他就用什么样的语言。喜欢咬文嚼字的恰恰是没有知识的人。
高境界的文人总是用最朴实的语言。高境界的商人，你在他身上嗅不到半点商人气息。真正的政治家表现出来的往往是一介书生的模样，甚至像个农民，与他的身份风马牛不相及。但是，在关键时刻他所展现出来的格局与心胸气量，会让你感到他是一个“家”。一个禅师看起来往往像个看山种菜的老头。
如果在你身上散发出一种职业气息，说明你已经达到了一定的境界，但还不是最高境界。最高境界是让人看不出你的职业与身份。一个学佛的人如果满口佛话，满身佛气，说明他离道还远着呢。
我们阐述一个观点，展示一件作品，都会反映出我们的品位与心灵境界。尽管很多事情大家不会做，但是每个人的直觉是不会错的，也是没有太大区别的，只要拿出来让大家一鉴别，彼此的心灵境界便一目了然。我们的头脑虽然千差万别层次不等，但我们的灵魂都来自同一个等级，尤其是当我们欣赏高层次的艺术作品时，更能看出我们的心灵境界。
如果你到了一个地方，接受不了这个环境，不能融入其中，而你又勉强自己，难为自己，装腔作势，不到一百天，这个不好的信息一定会输入你的灵魂。三年、五年、十年之后，在你身上一定会产生病变，因为你与大自然抗衡过。无论你对抗了多少，都会在你的身心上留下痕迹，只是早晚的问题而已。
倘若我们真的渴望改变自己，就要把以往的生活方式、人生理念暂放一旁，用一种全新的理念来指导自己的人生。就像汽油一样，你过去用的是93号油，现在不妨换97号油试试。若不习惯，还可以换回原来的93号油。
为什么你我如此渴望进步，如此努力，在我们身上产生的效果却微乎其微呢？因为，无论是思维方式还是为人处世的理念，我们仍然沿袭了过去的一套。既然如此，我们又怎么会进步呢？
刚才在门口看到ZZQ的那一瞬间，我明白了他最近很用功，的确是在用心学东西，他可不是为了清闲好玩混日子才出去的。你做了多少事，用了多少心，从你的眼神和身心上都会反映出来，它是逃不过一双细心观察的眼睛的。
很多信徒千里迢迢跑来东华寺，其实没有必要。不见万行，你们的道心也许会更高。因为你渴望见到这个人，对这个人会念念不忘。通过看他的书，如果你否定了他，你只是不会再提起他，但不会影响你的道心；如果你认可了他，就会经常想起他。而当你来到他身边，看到他这么平凡，甚至比常人还没有修为，他在你心目中的形象就会一落千丈。这对他本人来说倒无所谓，但是你的道心会因此而退失。
所以，有时候为了让信徒的道心不退失，我也要装一装，但这不是我的本意。看任何问题都要一分为二，当我说你好的时候，你要想一想：也许他根本就不认可我，才刻意说我好；当我训斥你、否定你的时候，你也要想一想：也许他觉得我还是一个可造之才，想在我身上下点功夫，不想让我堕落，才这样对待我。
有些人的确非常好，他的整个身心和言行举止都非常规范，已经入道并且合于道。你若发现他稍有偏离，不用说他，更不需要耳提面命，只要一个眼神、一个动作，或者讲一番道理，他听到看到了，马上就会联想到自己并规范自己。而个别人你就是三番五次地打骂，他也难以改变。但是，不管你是属于哪一种人，只要来到我面前，我都会用心对待。也许我采用的方法和手段你接受不了，或者你根本察觉不到，让你察觉到就没有效果了。
你们看NM，一天往兜率天跑五六趟像玩儿一样。我们空手上去还气喘吁吁，上气不接下气。除了NM，东华寺找不出第二个像他这样有承受力的：只要我在寺庙，他几乎捞不到休息。每天晚上我都是十一点以后休息，等我休息了他才回去休息。早上我起得很早，他也不敢睡懒觉。我每小时跑一百公里，也要求他要跑一百公里。
你跟在我身边，我不可能去迎合你的速度。你是我的徒弟，是来向我求法的，我必须以我的速度来要求你，你才能进步。如果我拿你的速度来要求你，我的良心是过不去的。一个人能否成事，承受力摆在第一位，勤劳摆在第二位，知识摆在第三位，能力摆在第四位。承受力包含了忍辱负重、委曲求全、忍气吞声，这就是我对承受力的诠释。承受力不是一句空话，是会体现出来的——体现出来的就是忍气吞声、忍辱负重、委曲求全。
首先是HY，其次是HF，最典型的是WA，我的一个眼神就可以把他们“杀死”。我只要表现出轻视他、藐视他、鄙视他，他们的内心就瘫痪了、脆弱到了极点！可是他们的智商都远远超过我，有什么用呢？我知道他们也在努力，也在改变，尤其这半年进步很大。
是什么原因导致他们这样的心理状态呢？这与他们从小生活的家庭背景绝对相关。而我是什么样的人呢？你轻视我，我装作没看见；你看着我，我也看着你，直到把你看得不好意思，你就不看我了；你再轻视我，我就“报复”你——拿成功给你看。报复一个人不需要用唇枪舌剑，也不需要跟他针锋相对，更不需要用见不得人的手段，你的成功就是对他最大的报复，成功能说明一切。
我经常说，东华寺的小和尚都很优秀，智商都很高，都很有思想，就是承受力太差，格局太小。也许是因为年龄小、阅历浅、历事少的缘故。但是想想我在他们这个年龄的时候，承受力远远超过他们。23岁闭关时，多少人，包括同学、信众、法师，都带着不屑一顾的神情，甚至直接冷嘲热讽地对我说：“你能闭三个月关，我给你磕三个月的头！”或者“我给你送三个月的饭！”等等。当时我只能在心里说：“你们根本不了解我！”
如果一个人真的很自信、很自知，他一定是八风吹不动，我行我素，根本不会在意别人的眼神和语言。但这个我行我素是正知正见的我行我素，绝非邪知邪见的我行我素。
问： 只有在明心见性的基础上，才能达到正知正见的我行我素吧？
师： 无关明心见性。社会上那么多有正知正见的人，他们的理念是那么的正确，但他们明心见性了吗？
答： 不仅因为他们没有正知正见，还因为他们业障深重，所以才不了解您。
师： 学佛的人动不动就把一切都归咎于业障，这也是业障，那也是业障，这也是福报不够，那也是福报不够，只要有问题都与你无关，都与福报、业障有关。如果业障福报能反驳的话，早就把我们捅了无数刀了，它一定会骂你：你怎么不怪自己，不说是你自己的原因，总是怪我福报、业障呢？业障是谁造的？是你造的。福报是谁积的？还是你积的。缘分又是谁结的？还是你结的。
什么都是你自己造的，结果你还说：“不怪我，是我的福报不够，因缘不到，缘分不足。”我们天天在念“一切唯心造”，都念到哪里去了呢？有时候我们懒得跟对方辩论，为了维护对方的面子，就说：“对对对，是我的福报够、缘分好。为什么你的福报不够、缘分不好呢？为什么你不想办法培福结缘呢？福报和缘分是可以培植、创造的。”
如果按这半年东华寺常住和尚和居士转变的速度，三五年后真的会脱胎换骨，希望这种良好的势头和状态能保持下去。修行人每时每刻都要看住自己的起心动念，要知道自己在想什么、说什么、做什么，所想所说所做是否符合道统。
我也很渴望有机会与大家交流。尽管有很多事情要做，但是对于信徒，尤其是小和尚的教育，我是不会放松的。我跑到山上并不是放弃你们不管了，恰恰相反，在下面很忙，心中反而没有你们。在上面不那么忙，心灵的空间大了，我在内心里看你们、分析你们、判断你们、雕琢你们的时间更多了。
有时候你们给我发短信，我回与不回都是一种方式，回快回慢也是一种方式。有时候用犀利的语言，有时候用柔和的语气，都是一种方式。对你们的教育，我不会采用单一的方式，因为你们每个人都在变化之中。
比如，你这段时间很自信，快飘起来了，我就给你泼点凉水；他这段时间有些悲观，我就给他打一针兴奋剂；你的油不够了，我就给你加点油；你的速度太快了，我就让你踩一踩刹车。因为你们是我的化身，看到你们就看到了我自己，看到你们就看到了我的未来。我一个人跑得再快，做得再强再大，也没有意义。如果你们之中不能出几个有出息的，那就是我最大的悲哀。
今天我当了你们的师父，有一天你们也会当别人的师父，你们也要拿出七分精力放在你们徒弟的身上，三分精力留给自己，甚至留给自己一两分就够了。因为你已经上道，进入高速，跑得很正常了，不需要很大的油门，偶尔给点油就行了。而你的徒弟还没有上路，还在彷徨，甚至还在惊慌失措之中，你的精力更应该放在你的徒弟身上。所以孔子说“至要莫如教子”。
东华寺能在这种环境中生存下来、站起来，是非常不容易的。我们的右边有云门寺、南华寺，左边有广州的光孝寺、六榕寺、华林寺。这些都是千年古寺，他们的家底是东华寺的数万倍。能在这样的环境中立足，不知要付出多少代价。但也正是这种环境成就了我，才有了今天的东华寺。好环境往往不利于修行。
最近我才渐渐明白，为什么老祖宗有能力创造一流的环境却不去创造。因为一个好的环境能把90%的人腐蚀掉。只有10%的人，无论环境是好是坏，都不会受其左右，会始终保持不变：落魄时他能睡桥洞，发达时能住七星级酒店。住完七星级酒店，他照样能再住桥洞。但这90%的人落魄时住过桥洞，一旦发达住进了七星级酒店，就再也无法回去住桥洞了。
就像BW到兜率天清理东西，把颜色黑一点的卫生纸全都拿了下来，说质量不好。我说：“你把它们留给我用。”难怪人们常说农村的姑娘小伙子到了城市里，一年土，二年洋，三年不认爹和娘。他是农村的小屁孩，到了城里，第一年电梯都不会开，电话也不会打，啥都不懂，但很快学会了先进的东西，开始模仿城里人穿西装，打领带……第二年吃饭没有果汁，少了餐巾就不吃了；第三年就不喜欢爹和娘了，觉得他们土，回去没有公筷就不吃饭了。
本来我们出身就卑微，任何时候都不要忘本。你是农民出身，你身上就要有乡土气息；你是千金小姐出身，你身上就要有高贵的品质；你是皇室权贵出身，你就要有高贵的举止。你是农村最底层出来的，索性不模仿、不装扮，反而更显得本分朴实。
人们往往更喜欢朴实无华的人。家庭出身的背景和世世代代的痕迹都烙印在你身上，装是装不像的。但是，人只要用心学，只要勤观察、多听闻，想做的事，想学的东西，哪有学不会，做不了的？
女同胞有什么话要说？我从来不敢怠慢女同胞，你们是东华寺的大半边天。尽管你们都沉默不语，但是你们一直在默默地奉献，我能感受到。
问： 请问上师，我应该如何修行才好啊？
师： 老菩萨，你就打坐，在心里念佛就好了，不要想其他。老菩萨来东华寺好多年了，非常发心，尤其是早期东华寺最缺人的时候，她们母女俩分别在菜地和厨房，都是独当一面，任劳任怨。
翁源的女居士们也是这样，大热天，顶着烈日暴晒挥汗如雨地砍草。砍完草，连口水都不喝就走了。每每看到这些人无怨无悔地奉献，我总是很感动，她们朴实无我的精神一直激励着我。正是由于少数这样的人，我内在的力量才源源不断地涌发出来。
今天我收拾书柜，找到了几年前那个同学写的65条批判我的书，中午我又看了一遍，把我乐坏了。将来你们出去，千万不要在语言文字上与人辨是非、高低对错。自古以来一部《金刚经》就有上千人去解释它，现在就有一本53家注解《金刚经》的书，实际上注解《金刚经》的又何止53家？只不过这53家比较有名气、有代表性而已。
每个人读完《金刚经》都有自己的观点，你能说他错你对吗？无论你是以哪种方式与人辩论，都要学会尊重人。懂得尊重人到哪里去都会受人欢迎，都能立足。你可以不向人家请教，但没有必要去批判人家；你可以就其思想进行辩论，但不可以做人身攻击。
实际上在我们学佛的团体里最缺乏学习的风气，最没有谦虚的精神，个个都是目空一切，高高在上。每个人都认为自己的根器最好，是再来人，都认为自己的观点是正知正见。如果你真的那么自信，就应该表现出气定神闲啊。可是在我们身上，谁表现出气定神闲了？都是表现出乞丐样。
乞什么呢？乞别人的赞叹和认可，希望得到别人的奉承和抬举。学佛的人，十有八九都变成了精神乞丐。的确，在我们身上很少表现出乞讨物质，更多的是乞讨精神。在座的，有谁是乞讨知识的，是知识乞丐？在我身上有点这个味道。我很爱读书，很渴望读书，但还达不到知识乞丐的境界。
何谓礼敬诸佛？一个人没有真正的信仰，不能时刻与所信仰的神融为一体，你怎么可能与他感应，临终得到他的接引呢？你说你能了生脱死，那不是自欺欺人吗？记得有一位法师，他就是穿一件新衣服，首先想到的都是供养佛，然后才穿到自己身上。这就是一个真正有信仰的人，信仰已经融入他的血液里，任何时候他都把他信仰的佛摆在第一位。
记得小时候在农村，每年新打下来的粮食做出的第一顿馒头或者大米饭，我外婆都是先从中间盛出一碗放在神台上，供养老天爷。一个农村老婆婆完全不懂什么宗教信仰，但她相信是老天爷保佑我们风调雨顺，我们才能吃上大米白面。从小我就受到这种教育，这也是一种宗教信仰和宗教情怀。
从小我们就养成了一种习惯：饭做好了，大人不回来，小孩子是不敢动筷子的。那时候家里穷，难得能吃上一碗肉。有时候做了一碗肉，谁都不敢多吃，夹一块尝一尝就走开了。如果做了一盆，反而不够吃，全家人都站在旁边不走了。一碗吃不完，一盆不够吃！
如果从小没有受到良好的家庭教育，成年后到了社会的团体里，你所展现出来的就是你小时候的生活方式和习惯。不等大人回来你就先吃了，大人回来只能吃你的残羹剩饭。当然，现在条件好了，大人回来随时都有好吃的。
过去在农村，哪家吃肉，整个村庄都闻得到，想瞒都瞒不了。记得我们村里有个斋公，是个大善人。如果他家炒了一碗肉，他就会端着那碗肉挨家挨户地说：“我炒肉了，你尝尝吧。”大家都不好意思尝，所以一碗肉端着走了整个村庄也几乎没有被动过。现在回忆起小时候的生活情景，真的是有滋有味。如今什么都不缺了，反而没有感觉，没有味道了。
将来你们要出去开山，得有点儿本事。没有一点儿过人之处，怎么开得了山呢？即便真的去开山，十年二十年也建不起来。过去我经常在寺外马路上迎接客人，客人由于堵车或者晚点或者走错路，来晚了，我常常在马路边一等都是几个小时，风雨无阻，而且关键时刻连厕所都不敢去。如果你等了两个小时，在你去卫生间的那两分钟里客人来了，你再怎么解释都没有用。越解释，客人越会以另一种方式来判断你。
所以你千万不要解释，解释就是推卸责任。为自己辩护会显得你更脆弱，更没有承受力，更不愿意担当。如果对方愚钝，你解释他也听不懂；如果对方是个高智商，你根本不需要解释。所以，在我的人生中是不存在解释的。
2012.9.1