自序

《心灯》是继《其心无住》之后，于2012至2014三年中，贫僧与弟子们打坐共修时所作的开示；也是贫僧在经过七年山洞闭关，离世隐修，与十余年建寺安僧的入世修行之后，点点滴滴的感悟。在建寺安僧的过程中，贫僧深刻地感受到，真正的修行是在生活中。佛法离不开生活，生活就是佛法的体现，生活中的点点滴滴都是道。人生就是一个修炼的过程，一个不断完善和超越自我的过程。离世隐修只是一个短暂的阶段。

修行的目的是帮助我们看清这个世界的真相，认识生命的本质，找回我们原本完美的初心，开启我们本具的智慧光明，从而更好、更真实、更踏实、更轻松、更愉悦地生活，更无我地奉献自己，服务这个世界，服务众生，乃至最终圆满自己的生命。倘若不将佛法与世间法衔接，不借助红尘历事炼心，磨炼心性，佛法就成了无源之水、无本之木，无法落实和运用于现实生活中，也即所谓的不落地、不接地气。

在这个科技飞速发展、物质极大丰富的时代，人们深陷在物欲的泥潭里不能自拔，犹如堂吉诃德在虚幻的世界里大战风车一般，拼命地追逐着金钱财富与物质的享受，而不关心自己是谁，不关怀自己内在世界的福祉。但是物欲的极大满足并未给人们带来想象中的幸福，却导致了道德的没落、精神的缺失、心灵的空虚。科技的发展也并未给这个星球带来想象中的和平与安宁，却因为自然资源被掠夺式地开发和利用，地球生态环境招致一定程度的破坏。

部分人逐渐觉醒，痛定思痛，开始探寻生命的真相与意义。于是越来越多的人走进佛门，开始了解佛法，加入修行的队伍，踏上心灵的回归之途。修行已成为越来越多的人的需求，而不再是少部分僧侣、离世隐修者的专利。被冷落千年的佛法重新得到世人的认可与重视，令人倍感欣慰。

但不可忽略和否认的是，时下学佛修行者中多有弊端：一是外求，执着外在形式，而非内证，不在心性上下功夫，而是追求诵多少经、念多少佛号、磕多少头、打多少坐，所谓“看破、放下”而丢掉工作，放弃家庭、责任等等，以为如此就能开悟解脱。二是停留于经律论的学习与研究，不去实修实证，把自己变成一个佛学研究者。三是鹦鹉学舌，把祖师的境界当成自己的境界，不在实修上下功夫，而是夸夸其谈，空谈理论，以理废事，变成不落地的口头禅、狂禅。四是一心想住茅棚山洞，离世隐修，只追求个人解脱，不管他人生死。五是追求声光、影像等境界和各种“法术”“神通”，被其所转，不能自拔。六是追求所谓的灵性，沉迷于各种灵修活动，在身体上玩游戏，满足头脑的感觉和需求……

凡此种种，不一而足。究其根本，皆因缺少了正知正见，也即佛门所说的见地。祖师一再说修行的三步路：见地、修证、行愿，并一再强调“七分见地，三分行持”。可见，见地是根本。不具备正确的知见，导致南辕北辙、误入歧途，则悔之晚矣！修行人不可不高度重视！

鉴于此，面对越来越庞大的修行队伍，面对众生求道的热切渴望，如何才能让他们拥有正确的知见，走上正确的修行之路，踏上回归的正途呢？佛教的经典浩如烟海，各宗各派的论著亦是汗牛充栋，各种修行法门更是五花八门，令人眼花缭乱，如何才能让不同素质、层次和根器的人们都找到适合自己的修行方式，契入佛法的真意呢？

古德们离世修行的方式已不合时宜，不能满足现代人的需求。当代众生急需一种能与工作、生活相融的修行方式。因此，佛门的修行也必须与时俱进，引领众生在生活和工作中修行，把佛法的智慧运用于生活，渗透到日常生活的每一个角落和缝隙中、每一个细节里，落实到每一个言行举止和起心动念中，在生活中修行、在生活中悟道、在生活中超越、在生活中成就，这才是最适合现代人的修行方式。

贫僧始终坚持佛法是以人为本的，而人又是以德为本的，当一个人的德行圆满了，人格完善了，拥有了谦卑谦逊的品质、无所不容的心量、慈悲博爱的心胸、无我奉献的精神和一颗清净觉照的平常心，他就在道中，他就是佛。一个人有无修行，就体现在日常生活中的言行举止和为人处世中，体现在他的每一个起心动念里。所以，学佛修行应该从做人开始。

那么，具体应该如何做呢？就是效法祖师大德、古圣先贤，以佛法的“八正道”（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）来端正生活态度，纠正生活方式，以“四摄”（布施、爱语、利行、同事）来处理人际关系，以“四无量心”（慈、悲、喜、舍）来利益社会人群。如此，才能在生活中锤炼自己、磨砺自己，敞开自己的心胸，打开自己的心量，去掉自己的烦恼习气，破除自己的无明我执，培养自己的正念觉照，完善自己的人品人格，圆满自己的功德福慧，最终获得究竟的解脱。

《心灯》里的每一次开示犹如一盏心灯，句句都是贫僧真切的心声，都是贫僧对弟子与信徒们情真意切的叮咛、警策与鼓励，希望帮助他们破除心中的无明晦暗，打开缠缚的心结，去掉烦恼障碍，开启心性的智慧与光明，让他们感受到内心的宁静与喜悦，看到人生的希望与美好，从而走上自在的解脱之道。倘若本书对您的修行与人生能有所助益，贫僧则深感幸甚与宽慰。

释万行于东华禅寺
2017年4月