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师： 我问大家一个问题：在什么情况下算是破戒、犯戒？或者说构成了犯戒？
答： 大乘佛教讲，起心动念了就算破戒。
答： 心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，不增不减自金刚。
答： 犯戒不犯戒主要是看动机和目地。戒律分大乘佛法和小乘佛法的戒律。有时看似犯戒，实则未犯戒；有时看似未犯戒，实则已犯戒。
答： 损害了大众的利益就是犯戒。
答： 失去觉照行事就是犯戒。
师： 那我带着觉照杀人放火算不算犯戒？
答： 杀人放火伤害了别人，是犯戒。
师： 在某种特定的情况下，有人要求我帮他结束生命，比如他从高处摔下来没摔死，非常痛苦，要求我给他一榔头，这种情况在战争年代的部队里很多，算犯戒吗？
答： 愚昧无知就是犯戒。
师： 我愚昧无知，犯什么戒了？犯愚昧戒、无知戒了？
答： 伤害了别人的身心灵就是犯戒。
师： MWW回答得最好。你伤害了别人的身心灵就是犯戒！相反，今天我所做的一切对你而言，没有让你的身心灵受到伤害，就不是犯戒。佛教讲，你所做的一切能让对方破无明，远离贪嗔痴和三恶道。表面上看你伤害了对方，但从究竟的角度看，你并没有伤害到他的身心灵，这怎么能叫犯戒呢？
相反，你今天所做的一切是为了投其所好拍马屁，为了糊弄他、哄骗他、忽悠他，看似给他带来了好处，也算犯戒。根据这个道理我再问大家：我有一斤的酒量，今天喝了一两，算不算犯戒？我指的是究竟的，不究竟的就不要讲了。
答： 如果自己喝，不影响别人，就不算犯戒。
师： 我本来没有酒量，只喝一杯就醉了，这算不算犯戒？
答： 造成不良的影响就算犯戒。
答： 要看喝酒的目的是什么。
师： 没有什么目的，就是贪杯。喝完酒，我没闹事，也没伤害别人，回到房间就睡了，算不算犯戒？
答： 从究竟意义上看，算犯戒。
师： 天气很冷，我为了暖身体喝一点酒，没有影响别人，算不算犯戒？
答： 如果为了舒经活血就不算犯戒。
答： 算犯戒，他喝酒让我看到了，对我产生了不良影响……
答： 不算犯戒……(全场争议)
师： 我在自己家里喝酒，怎么会让你看到呢？
答： 如果喝酒没有伤害到自己的身心灵，也没有伤害到别人的身心灵，就不算犯戒。
师： 回答得比较好。能够做主不被境牵就不算犯戒。比如，我有一斤的酒量只喝了一两，就不算犯戒。但是我没有酒量，喝一两就醉了，贪嗔痴慢疑、杀盗淫、邪见都生起来了，失去了觉照，什么都不知道了，虽然没有伤害别人，但也是犯戒。因为你伤害了自己，你做不了主，被境牵了。
为什么佛教讲自杀是犯戒呢？你伤害了自己就是犯戒，因为你自己也是众生。如果他有一斤的酒量，只喝了一两，对他而言等于没喝。而你没这个量，喝一杯就失去了理智，想什么说什么做什么都不知道了，尽管喝完你就睡了，但杀盗淫的念头都可能产生，在这种情况下就算犯戒。
一个人不知道在什么情况下是犯戒，什么情况下不是犯戒，每天还在守戒，守什么呢？从大乘的角度讲，一个人不敢犯戒，也守不了戒；敢犯戒，就守得了戒。一个人不到绝望的地步是不可能重生的。一个人主宰不了自我就不可能进步。你想进步就问自己：我能不能主宰自己？你想脱胎换骨，你能否管住自己的身口意，突破自我？自我都管不住，怎么可能脱胎换骨，超越自我呢？
有的人整个心都用在说上，不用在做上，本来可以一步到位的事，轮到他就变成了三步到位。做人做事，要做到多一个字都不说，多一个动作都不做。就像玄奘法师译的《唯识三十颂》，精练到让人一个字都改动不了。
而有的书满篇废话，找不出几句有用的，本来主题思想三言两语就可以说清楚的，结果整本书都没有说清楚。说不清楚就说明你不是真正地了解它。天下任何事都可能一步到位，只是有的人水平不够，要三步才到位，甚至永远都到不了位。
就像我们每天晚上听某个师父讲开示，有的根本就没有主题，没有一句话让我们触动、受益，讲了一个小时，也没让人明白一个道理。你连自己想表达什么，想给大家传递什么信息都不知道，话说多了，结果扰乱了你想传达的信息，分散了大家的注意力。
比如，今晚我讲的是在什么情况下算犯戒，一上来我就把这个主题传递给大家，让大家一起讨论，一个晚上都是围绕着这个主题在讲，没有离这个主题。所以《冰鉴》上说：“若要看条理，只在言语中。”看一个人的头脑思维是否清晰，做事能否抓住要害，就听他说话有没有逻辑，是不是扣题。
为什么同一个合掌的动作，传递给人的信息却截然不同，有的显得非常谦卑，有的却完全不像那么回事呢？为什么我们的动作不规范，也没有人提醒呢？因为别人提醒我们，我们也不会听，我们会找出十个理由来证明自己是对的、别人是错的。
这种情况在学佛人的圈子里太多了，可见我们内心多么脆弱。你不敢承担、不敢承受，如何超越？如何成长？为什么就没有一点大丈夫的气概？为什么总喜欢辩论呢？苍蝇绝不会叮无缝的蛋。
评价一个人，要看他平时的表现，尤其是无意识状态下的言行举止。不要看在特定场合、特定情况下的表现。这时候的表现可能是是刻意的，是有准备、有预谋的。
作为执事，你不履行你的职责，不行使你的权力，不维护集体的利益，就是犯戒；你给人方便，破坏了整体的和谐，就是犯戒。比如，首座上殿、打坐迟到早退就是犯戒。破坏了我们这个团队的形象，就算是首座也要去斋堂磕头跪香。越是执事犯戒，越要带头跪香。
小和尚代表不了东华寺，没有什么影响力、杀伤力，跪不跪香还无所谓。你万行、首座和执事就代表了东华寺，犯了戒会给东华寺造成巨大的杀伤力，就应该去跪香，而且要比其他小和尚跪得更久。
比如，HF、HL好吃懒做，找个理由就溜出去了，你们就要盯住这几个懒蛋。他们没来上殿肯定是想偷懒，就算有理由，也不要放过他们。能找的理由太多了，我连机会都不给你！又比如，PH、DZ非常自觉，你根本不用盯着他们，他们没来上殿必有原因。
一个人管不住自己，还能要求别人尊重你吗？你自己都不知道尊重自己，别人还有必要尊重你吗？你想让别人尊重你，先自己尊重自己。尤其是你们几个做执事的，任何人解释你都不要听，你听他解释一句，他就会解释十句，你给他一次解释的机会，他就会解释十次。你一听他解释，就已经败给他了。只要你允许他解释，他就能搞定你。尤其是解释得有道理，更不能听。只要是伶牙俐齿的，即便没有道理他也能讲出道理来。
道理是为目的服务的，为了达到目的，怎么会找不到道理呢？任何人都会为他的行为找到道理。所以很多情况下是不能听一个人的话有没有道理的。你就告诉他：我这里的规矩就是这样，只有行与不行。作为执事，作为领导，任何时候都要掌握主动权，失去了主动权就被他们转了，就没有道理。道理是人编造出来的，就像写作文造句一样。若是道理讲得通，就不会发生战争了。
作为执事，你每天都要把“枪”端在手里，专门打那些“出头鸟”，他一冒尖你就打，这才是当领导的风范。都说枪打出头鸟，你待在林子里不出来、不叫，就不打你，你飞出林子就打你。领导要学会保护弱者，削弱强势力量。你不把强势力量砍掉，将来它就会坏事。扶持弱势力量就能保持平衡。
那些调皮捣蛋的人不知道知足、感恩，不识趣，你顺着他干什么？他喜欢拔尖，你就“砍”他。要么你把他“砍”了，要么他受不了，离开这个团队，剩下的就是一个整齐清净的团队。别让一粒老鼠屎坏了一锅粥！
一个管不住自己身口意的人，还称得上是一个修行人吗？这种人你根本就不需要尊重他。哪个成功的人不具备驾驭自己身口意的能力？你连自己都管不住，还能管谁呢？除非你不做，要做就要做到最好。
做事是要有结果的，做成了就是做成了，做错了就是做错了，它是实实在在，看得见摸得着的。做人是虚的，好坏的标准因人而异，没有定论，有没有道德也是个模糊的概念。做人看过程，做事看结果。
其实，我们这个团队大部分人都比较自觉，因为人都渴望得到尊重。你想让别人尊重你、高看你、抬举你，你得有点专长、有点真功夫。你在一个团队里什么都不会，没有一技之长，别人怎么尊重你、高看你？你有什么本钱让人家尊重高看呢？
如果这个团队有你不多，无你不少，那就是你的悲哀；如果没有你，我们东华寺的早课就上不了，那你就成功了；如果这个团队少了你，就像一辆车少了一个轮胎跑不动，那你就成功了。如果你可有可无，你的存在还有什么价值呢？为什么有的人存在有价值，有的人没有价值呢？因为有奉献才有价值，没有奉献，何来的价值？
一个人怎么活都是一辈子，与其好吃懒做、游手好闲地混一辈子，不如好好地做一些利益大众的事，人家还把你当个东西看。为什么学佛的人受人尊重？为什么有的出家人得不到他人的尊重？你说你有德行，哪一点证明你有德行呢？德行是在你做事的时候体现出来的，有道也是通过做事来体现的。
你从不做事，怎么看出你有修为、你有道呢？表面上看，你今天偷懒，捡了个便宜，实际上你吃了大亏，你的惰性又增长了。表面上看HM最傻，不会偷懒，实际上他是最聪明、最受益的。他的惰性没有养成，贪心没有增长，他就进步了。学佛要讲因果、信因果。
老常住犯了戒，抓住了就要毫不客气狠狠地罚！只要我在东华寺当方丈一天，只要我不离开东华寺，想让东华寺产生歪风邪气，看我不收拾你！我这个人是不怕犯戒的，我能下到万丈深渊，也有本事升上来，这就是我的魄力！你只要损害了东华寺的利益、常住的利益、佛教的利益，让我抓住了，我就找你算账！我在人间是教化众生，就是下到地狱也是做鬼王教化众生！老虎走遍天下都是吃肉的，小绵羊走到哪里都任人宰割，有本事到哪里都玩得转！
人与人之间要互相尊重，一个人有恩不赏，谁会跟随你？可是有些和尚，无论你对他是好是坏，他都麻木不仁，别人怎么会跟随你呢？
做人，是非恩怨要分明，不能违背世间的规则。虽然你是学佛的，但你身在红尘，就不能违背红尘的规则。别人对你有恩为什么不报呢？有恩不报叫什么？叫忘恩负义！
整天想着地狱、怕下地狱的人，一定会下地狱。天神是主持公道、主持正义的。稀里糊涂，这辈子想干什么，要达到什么目标都不知道的人，死了会去哪里？只有畜牲道。因为他没有方向。
没有欲望、没有理想的人，就是没有方向的人。欲望就是理想，可以这么理解。有欲望、有理想就意味着人生有了方向，再去努力就能达到目标。没有方向，你努力是为了什么、为了谁？你怎么努力？哪怕你努力是为了出名，为了满足你的贪嗔痴，这也是你的方向。可是好多学佛的人连方向都没有！
为什么很多学佛人的脑袋里总想着下地狱呢？怎么就不想着我怎么充满慈悲、怎么充满博爱呢？怎么就不想着积极、阳光、正面的东西，总想着阴暗、消极、负面的东西呢？你想想，一天之中你什么样的念头最多？假如一天之中你产生了一千个念头，有一半是“下地狱”的念头，你死了不下地狱，会去哪里？但是，有胆识、有魄力的人下地狱也是度众生、做老大！连下地狱的胆识都没有，又怎么敢成佛呢？成佛的“敢”和下地狱的“敢”是同样的力量、同样的格局。敢犯戒的“敢”和敢守戒的“敢”也是同一个力量。你不敢犯戒，哪里来的力量去守戒呢？
在我们学佛人身上哪有一点奉献的精神、付出的精神？就是为了一日三餐，你也应该去工作、去劳动啊！你在这个团队里，就是为了这个团队的和谐，你也应该随众啊。你不随众，身上的刺太多，破坏了和合，就是犯大戒。可是你还为自己找理由，说你不适应这里的规矩。
你与其用一百个心为自己的行为找理由，不如用一个心，找一个理由——我去适应它，这样你也活得轻松自在。你整天绞尽脑汁，找一千个理由证明自己的行为是对的，累不累啊？我什么理由都没有，去适应就行了，你不就解脱了吗？
养成一个好习惯需要三年，一个坏习惯三天就养成了，而且会折磨你一辈子，让你一辈子痛苦，解脱不了。为什么你不能解脱呢？就是恶习太多了。为什么我出家二十多年，没有感到被戒律束缚呢？因为我准时上殿，准时过堂，准时打坐，感觉很轻松自在。可是换了另一个人，早上上殿他起不来，吃饭不喜欢过堂，不喜欢集体共修打坐，经也不愿意念，觉得出家生活很痛苦。可是当了和尚就必须做这些，你不愿意做这些，你当什么和尚呢？
你没有超越规矩，就会感觉规矩很多；你超越了，你的行为已经很规范，已经在规矩之上了，哪里还有规矩可犯可守呢？你的行为在规矩之下，就有规矩可犯可守，你就痛苦。你的恶习没有除掉，你在规矩之下，你怎么做都是犯戒，怎么做都痛苦。
你的恶习没有了，你怎么做都不是犯戒，怎么做都是解脱。你已经跳出三界之外，哪里还会受五行的制约？哪里还会有因果呢？你已经从水里跳到岸上，水已经无法侵扰你了，哪里还会有什么业障，还会造什么业障呢？你在海水里，在这个因果的世界里，受着五行的制约，你再怎么小心都被水包围着，再怎么做都是犯戒，都有因果。
出家人是相信因果，讲心戒的。只要你是为了三宝，为了这个团体，你的心日月可鉴，还需要求得他人的理解吗？他是凡夫，怎么会理解你呢？他那么愚昧无知，值得你去争取他的理解吗？你不是信因果、信佛菩萨吗？佛菩萨不是在看着你，鬼神不是在看着你吗？为什么你还需要别人的理解呢？这说明你根本就不相信因果，不相信佛菩萨。
没有原则的慈悲不仅自己会堕落，也会让别人堕落。你慈悲不慈悲，人品好不好，不是你自己说了算，而是大家根据你的所作所为来论断。在性情上温和是善，在原则上温和是恶。
2012.3.30