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敞开就是道

每个月初二和十六有两次和大家聊天的机会,我非常珍惜,把好多事情都推迟或提前,尽一切可能留在寺庙里。

本来大家来到寺庙,是要放下自己的生活方式和思想理念,来体验和感受这里的生活,是来学习的,而不是把自己的思想理念、生活习惯带到这里来。可是好多人却相反,甚至不知道自己来这里是为了什么。既然你来到寺庙,就要适应寺庙的作息时间、规矩和管理理念。你不适应,待在这里干什么呢?你适应,就多待几天;不适应,马上就走。

比如,我们到国外或少数民族地区旅游,你东北人还背着东北的大米,湖南人还带着湖南的臭豆腐,四川人还带着四川的辣酱,这就是愚昧无知。既然你去那里旅游,就要吃那里的饭,喝那里的水,穿那里的衣服,感受那里的生活与风土民情,与那里的人打成一片,融为一体。

一个人想不迷失方向真的很难。学佛的人常说不被境转,可是有几个人能不被境转呢?学佛的人常说不要自私,可是他们的所想所做已经自私了,只是因为无明,不知道自己自私而已。学佛的人还常说要去承受、去承担,可是在我们身上恰恰体现不出这四个字,往往是让别人去承担、去承受,自己却做不到。

过去的修行人做不到就不讲,做得不好也不讲。凡是讲出来的,都是已经做到做好的。现在的人却相反,都希望别人去做、去遵守,自己不做、不遵守。总是拿着佛菩萨的标准去衡量别人,不衡量自己。大家平时见面都是客客气气的,不共事,根本无法了解彼此;一共事,各自的优点缺点、品德品质、素质修养、心胸器量全部暴露无遗。所以曾国藩曾经说过“识人先共事”。不共事,无法认清一个人。这些年来我越来越感受到共事的重要性。你不与人共事,不仅认识不了别人,也无法认清自己。

我经常说佛法是无上锋利的宝剑,让聪明的人学了更聪明,让愚昧的人学了更愚昧。但往往愚昧的人学了以后,觉得自己很聪明。聪明的人学了以后,觉得自己很愚昧。因为聪明人学了以后,认识了真理,在真理面前觉得自己很渺小、很愚昧。而愚昧的人,他无法认识真理,只会拿着他所谓的真理去衡量别人、要求别人。当别人做不到时,他俨然就是一个高人、一尊佛了!一个人只要一出手、一做事,他的内在就暴露无遗。但是,要进步就必须做事,不做事永远不会成长。

人的一生,第一阶段是学习,第二阶段是做事,第三阶段是学习与做事融为一体,体现自身的境界。比如,过了40岁,你就不可能再专职学习了,必须将做事与学习结合起来,在做事中学习。要想进步快,就必须做事。但是光做事不学习,自己的愚昧无知和邪见自己都看不清。

一个人一生之中最欠缺的就是知识与智慧。有了知识与智慧,想要什么很快都会拥有。知识是从外面学来的。智慧是由内而外散发出来的,是自身本具的,但也是累世知识的累积,由量变达到质变的结果。

学习的方法很多,不是整天关起门来读书就是学习,日常生活中的点点滴滴都是学习的机会。每天听到的、看到的,要用心去听、用心去看、用心去感受。让自己进入别人的状态,问问自己:假如今天我是他,这件事我会如何做、如何处理?只有经常换位思考,多方位、多角度地思考,才会学到东西,才容易提升自己。

实际上过去真正有大成就的人,无论是事业、修行,还是知识的累积,都是在做事的过程中完成的。如果每天只学习不做事,你所学的知识理论没有实践来检验,你是无法判断它是不是正知正见的。只有在实践中,你才知道它是否正确、是否客观、是否全面。

倘若我们真的通达了教理,在日常生活中一定懂得运用,一定很善于做事。之所以我们不会用、不善于做事,就是因为我们的理论不圆满,没有学通透。就拿打坐用功来说,讲起理论来,在座的个个都会讲,而且经常是一套一套的讲得有板有眼。可是,为什么到了自己身上却不会用功了呢?就是理论没有通透。理论通透了,你一定会用功。

实际上每天用功两三个小时就够了,你不可能每天十几个小时都处于功态中。如果你真的会用功,在日常生活中做每一件事,你都应该处于功态中。当你做一件事时,全身心地投入到这件事上就是用功。

你全身心地做饭、拖地板,跟全身心地打坐有什么区别呢?事情千千万万,心只有一颗。你的心能全然地投入在这件事情上,肯定也能投入到那件事情上。如果那件事你无法全然地投入,说明这件事你能投入也是假的。你只要曾经有过全身心投入在一件事情上的经历,做任何事情,你都能全身心地投入,包括谈恋爱。

你们不要笑,如果一个人连谈恋爱都不能全身心地投入,都不能专注、忘我,进入混沌状态,也就是功态,你想投入做任何事情都是不可能的。一个人在谈恋爱的时候是忘我的,忘掉了时间、空间和外在的世界,只有你和我。再进一步,你和我就是一个。因为人是由两性组成的,一个人如果在两性状态中都不能达到合一,最后连一也无,从其他途径你也无法入道。

只要你曾经爱过,曾经达到过无我、忘我的状态,曾经对一件事情用过心,与它融为一体,曾经有过这样的经历和感受,你就可以试着把这种感觉挪到你正在做的事情上,如炒菜、种地、骂人、打坐……在你的人生中,难道没有一件事情曾经让你忘我过?你能把当时忘我的状态复制到这件事情上,你就进入状态了。

在这件事情上忘我,和在那件事情上忘我,从现象上看有差别,但本质上没有区别。现象千变万化,本质就一个。你在养正堂里能用功,到了三圣洞也一样能用功;你在三圣洞里不能用功,到了养正堂也同样用不了功。

过集体生活,几点起床、几点吃饭、几点打坐,都有规矩,你是被动的,必须自我约束。自我约束对于一个没有形成自己作息规律的人来说是很难的。但是,一旦形成了作息规律和惯性,无论你走到哪里,都会按照你的规律和惯性生活。XX来了吗?他很会说,也很有思想,但是让他过团体生活就很难。这就是自我约束能力差,自控能力不行。你自己都管不住自己的身口意,将来也不可能去管理别人。你想做一个管理者,首先要能管住自己的身口意。也就是所谓的要战胜别人,先战胜自己。

人的身体是接受心理指令的,你想给它什么指令,只要连续输入三遍,它就接受了。无论你是笨人还是聪明人,只要连续输入三遍,它就会形成神经记忆。我们现在不是没有输入指令,而是输入得太多了,以至于想做什么,怎么做,这几年要做什么,后几年要做什么,自己都不知道。

FX来了吗?他在三圣洞一住就是六年。我还担心他在山上住得太自由了,下来会适应不了团队的生活,没想到他做得很好。这正应了古人所说的能静能动,能独立也能合群,开合收放自如,能做主。这是一个修行人应该具备的基本素质与能力。无论有多少法门、多少种理念,无非是训练我们的身口意,最后达到能降伏它、驾驭它。

只是有的人一起心动念,自己就能觉察到;有的人是过后才觉察到;有的人过后也觉察不到,你跟他说了,他还要辩护。辩护无非是认为自己没有错或者为自己开脱。一个人总为自己辩护,是因为心理承受力太差了,不敢面对自己的缺点;我执太重了,不愿意听取别人的意见和建议。

一个修行人那么护自己的短,可见内心多么脆弱。想进步,又不敢把自己打开,不敢让别人来剖析自己,挑自己的毛病,怎么进步呢?天天说想进步,批评你几句脸就发红,心就开始抵触,逆反心理就出现了。或者尽管没有这些,又想办法为自己辩护了。一天到晚都说要破我执,关键时刻却紧紧地护住这个“我”!一个人不可能不让别人说你、议论你。倘若你真的做好、做到位了,就没有那么多人会说你、议论你了。

一个人不可能做到事事顺心,但绝对可以做到事事尽心。你们以为万行在东华寺就事事顺心吗?如果我是个小和尚,90%的事都会顺心。可我现在是大和尚,90%的事都不顺心。你不做事不管事就顺心了,只要做事管事必然会不顺心。正因为不顺心,你忍了、接受了、包容了,你就进步了、超越了,你的容量、心量就变大了。

如果事事都称你的心,如你的意,你的心量、包容心怎么锻炼出来呢?谁都希望身边全是好人、能干的人。但是,果真如此,你就成饭桶了。身边都是无能的人,你无人可依靠,可能就把自己锻炼、磨炼成能人了。任何事情都有两面性。

懒人在东华寺是待不住的,你想把自己的一套理念、习惯带到这里来,是不会满你的愿的。如果你在这里住了多少年还是你自己的那一套,那就是我的罪过,是我对你不负责任。但是,如果你的思想理念更好、更符合这里的需求,我会创造一切条件让你去施展、去发挥。

一个团队的负责人就是这个团队的灵魂,这个环境的整体布局,乃至一草一木的种植、摆放,包括这个团队成员穿的衣服、饭菜的味道,都是这个负责人的理念。但是,目前厨房饭菜的味道绝对不是我的味道,要把我的味道做出来很难。等到我不在了,可能下一任领导就会把现有的一切全部推翻,换成他喜欢的风格了。

所以你们到了东华寺,不需要跟万行对话,只要对着那些殿堂、花草、树木、灯、瓦片讲就行了,它们就代表了万行。包括这些打坐的垫子都是万行,你们天天把万行坐在屁股下。(众笑)这些垫子的颜色、大小、厚度、尺寸,包括这个莲花台和它的颜色都是我定的。做得好是我的品位,做得不好也是我的品位。做得好大家就欢喜一点,做得不好大家就将就一点。因为我的素质品位只有这个层次和高度。

有的人看了莲花台的颜色说好恐怖,有的人说很好。为什么他觉得好呢?因为他和万行是从一个道投胎出来做人的。你说你不喜欢,要么你比万行高,要么你比万行低,你肯定不是和万行来自同一个空间。有的人说这个垫子怎么不用红色的,很喜庆;有的说怎么不用黑色的,很耐脏。他们说的都有道理。你只要一开口,我就知道你是什么素质、品位和喜好。实际上不是我有这个功能,而是我留心过、观察过、思考过。喜欢什么颜色不存在对错,只代表一个人的素质、品位和喜好。

如果你想把它改得更高档一点,你就先说服我,让我接受你的理念。当我吃透了你的理念,接受了你的智慧,可能就会把它改掉。可是,很多时候你的同事理解不了你的思想理念,即便能理解,也未必能把它实施出来。所以佛菩萨说:“众生成佛了,我才真正解脱;众生欢喜了,我才真正欢喜。”真是如此!

昨天我们到会客室开会,我一看,所有的盆景都换了。盆景的大小、尺寸、高度都显得那么合适、那么恰当,那就代表了管理人员的品位、能力和素质。之前会议室里就两盆像木桩一样的盆景,叶子都掉光了,只有几根可怜巴巴的藤爬在上面,也没人管。为什么没人管呢?大家都解脱了,眼根都超越了!

就像穿衣服一样,有的人穿得那么协调,为什么呢?因为他内心协调。有的人尽管穿着名牌,但看上去就是别扭,要么颜色不协调,要么款式不搭配。为什么呢?因为他内心的力量不协调。我们穿的衣服、披的围巾、戴的饰物,就代表了我们的品位、素质和喜好。

问: 师父,我这次出去参学遇到了一个人,他在佛学方面很有见地,我感觉他有的正是我欠缺的、需要弥补的地方。但他说您的是非,我听了很不舒服,想放弃跟他学习的机会,思想斗争了好几天。后来想起您说过的一句话:你到一个地方后,要把先前的思想观念放下,投入到现在的环境中。于是我就静下心来跟他学了我需要的东西。请问我这样做对不对?

师: 对,非常对!万行就是拜了好几个师父,今天才成为“大师”。如果当初只拜一个师父,就不会有今天小小的成就。而且我现在还在继续拜师。尽管现在我已经超越了过去的几位师父,但见了面,我还是磕头行大礼,恭敬之心始终不变。因为在那个阶段,他们曾经是我的老师。只是他们一直在原地踏步,而我不满足于现状,不停地追求,一直在进步。

如果你们现在也不满足于现状,将来也可能超过我,变成我的师父。但是,即便有一天你们超过了我,你们若有智慧,还是会把我当作师父。为什么过去的出家人要出去参学呢?不参学,不比较,你不知道你师父是好是差,是高是低,见地是对是错。只有当你出去参学比较之后才会知道。但出去参学的前提条件是,你已经达到了一定的层次,拥有了一定的智慧。否则,你什么也学不到,弄不好把原来所学的一点东西也丢了。

比如,你在东华寺跟万行学习,万行说出家人不能吃肉、不能喝酒、不能讨老婆,这几年在这里你都做到了。有一天出去碰到了一行大师,他说:“吃肉、喝酒、讨老婆不影响修行嘛。”你一听,哎,有道理!就把万行教你的全部抛掉了,说:“原来万行教我的都是歪门邪道!”你就接受了一行大师的理念。

等到你继续参学碰到了二行大师,他又对你说:“出家人嘛,随缘就好。”这种随缘是什么呢?今天看见这个人喝酒,你也喝酒;明天看见那个人吃肉,你也吃肉;后天看到那个人禁欲,你也禁欲。这就是所谓的“随缘”,结果你就变成了一个没有灵魂、没有思想的人,人云亦云,跟风从云,多可怜哪!

所以你要有智慧,出去参学才会学到东西,否则你将一无所获。你出去听到别人评论谁,只要听着就好,不要参与评论,也不需要为谁辩护,这都是些理论、观点上的分歧与争执。你是什么素质就结交什么素质的人,你是什么层次就认识什么层次的人。如果你觉得受益,就去跟他学;如果你学得心里不踏实、不愉快,甚至反感,也不要为难自己,最基本地做到尊重对方,做一个真实的人就行了。

你说万行是大魔头,万行人缘还这么好;你说悉达多说的是真理,好多教派还说悉达多也是大魔头。他只要没有教你杀人放火,而是让你遵守五戒十善,管好自己的身口意,你就要认同他、赞叹他。至于他教你怎么修行,怎么理解佛经,那是他的水平问题。一个学佛的人会不会做事,怎么做事,这些都不是很重要,可以放在第二位。第一位是他的心态,他以什么心态去为人处世。心态第一,能力第二。

但是,很多人经常抱怨:“我干了这么多活,种了这么多树,这么辛苦,却没有得到你的认可和赞叹!”但是你没有把树种活,很多树都被你种死了。尽管你呕心沥血地工作,累得半死,但没有一个好结果,这算什么工作呢?苦劳不等于功劳。我们要的是好的结果。

比如,我们要拿下那个山头,你说你怎么苦、怎么累,攻了三次就是拿不下来,我只能表示理解。但是做事没有好结果,你就是无能。比如,万行很懒,但他种树,种一棵树就活一棵,种一百棵就活一百棵,他做事就有结果、有交代。

有智慧的人做事从来都不慌不忙,就像打靶一样,一出手就击中十环,做事省钱省力又省心。而没有智慧的人整天在忙,整天在打,就是打不中靶心,做事劳心劳力又耗钱。为什么有的人做事总不成功呢?就是自己不行,又不接受别人的理念。你自己不行,可以试着用别人的理念去做事,看看是什么结果。

一个人敢接受、敢采纳别人的理念,对自我就是一次突破、一次超越、一次升华,就是一次砍掉我执的机会、一次自我的死亡。为什么你不敢用别人的理念呢?因为太好面子,我执太重了,不敢失去自我。

做事是一定要有结果的,否则就没有意义。宝剑出鞘就要见血,不见血就不要收回。倘若你养成了做事没有结果的坏习惯,到任何地方,做任何行业,你都将是一个失败者。就像做生意一样,不赚钱你做生意干什么?万行的风格是,做事就一定要有结果,没有结果他是不会去做的。万行做事的目标很明确,没有目标、没有目的的事,他是不会去做的。

一个人做事不求甚解、不求结果,学习、修行也一样会不求甚解、不求结果。看一个人做一件事,就知道他做一万件事,就知道他一辈子做事的风格,就知道他这一生的结果。有一种人做事很用心,很想把事情做好,可是由于智慧平平、洞察力一般,他的心是散乱的、糊涂的、混沌的,等于无心可用。但他的精神可嘉,还是可交、可塑造。

来到东华寺的人,尤其是想出家的人,必须接受万行的理念。接受不了,你就不要拜万行为师,不要让万行给你剃头。如果你为了让万行给你剃头,装模作样地接受了他的理念,将来你会很痛苦,还会落个不忠不义的骂名。就算我能接受你这种人,把你的头剃了,你自己也把自己给骗了害了。

任何时候我都把自己剖析得体无完肤,赤裸裸地展现在你们面前,让你们认清万行。你千万不要说:过去我没有认清你,剃完头才发现你不是我想要的师父。人与人之间有个缘分,这个缘分是建立在彼此素质、品质、层次相同的基础上。倘若你我之间的素质、层次有天壤之别,我们怎么会有缘呢?之所以有缘,是因为我们内在臭味相投。

为什么有的人越相处越好,越相处越融洽,越相处越互相理解,而有的人越相处关系越僵,越相处越陌生,越相处越疏远呢?因为他从不把自己打开,总在伪装。当两个人一起共事,走得很近的时候,彼此才不得不打开。今天打开一点,明天打开一点,到最后发现彼此都接受不了对方。

这种情况在同事、夫妻、上下级之间经常出现,就是因为一开始没有敞开自己。如果一开始就敞开,大家彼此欣赏就一起做事,不欣赏、不接受就分开,不必浪费时间。尤其是学佛的人,不要有丝毫的伪装,伪装就证明你没有看破、没有超越、没有解脱。

一个人无论走到哪里,都要真实地面对自己,真实就是解脱。你怎么认识对方,就怎么跟对方说,不要把对方想得那么狭隘。有时候因为彼此观点不同,产生了争执和思想上的冲突,内心的确会难受、会抵触。但是无论走到哪里,只要你与人交往交流,就会存在这种情况。即便你不与人交流,你自己的身心也会反复无常、翻江倒海,今天把昨天否定了,今天的想法与昨天的完全不同。

每天都有人来向我诉苦,往我身上倒垃圾。我要是三天不说服自己,就成精神病了!据说有些心理专家最后自己跳楼自杀了。所以每天我都要调整心态,说服自己:接受他、接纳他。

我们每成长进步一点点,真的都要脱一层皮!所谓的脱胎换骨,是你能接受任何外缘、接纳任何人的情况,尤其是接受逆缘。一个人一定要尝试着去接受逆缘,只有这样才会成长。

2011.12.26 JXo3jDuslqs+0AuQbnd2w5Xru6hTw28WSYOyebQn9KBrcc36KTtp/8u0VAbRxOKo

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