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春秋时代，我国的政治家、思想家有一个建立“文化中国”的伟大理想。“当时他们所谓的‘中国’，既不是一个地理概念，又不是一个政治概念，也不是一个种族概念，而是一个文化的概念，即与野蛮相反的‘文明’；有所谓中国而失礼义则夷狄之，夷狄而能礼义则中国之的说法。从那以后，我们的民族观念和文化观念，一直都是密切结合着的。这种将中国等于文明的观念，不免带有某些自我中心的傲慢；而将文明等同于中国，却又要求着文化上的全方位开放。按照这种观点，中国应该是文明的；而一切文明也应该使之成为中国的，不存在任何政治的，地域的和种族的歧见。汉唐盛世，便是明证。”
从地理上讲，“中国”二字在西周时仅指关中、河洛地区。在《左传·襄公二十六年》（即公元前547年），出现“华夏”二字，后孔颖达疏：“华夏为中国也”。“华”即“美丽”，“夏”即“盛大”。“华夏”又指中原诸族。
在古代典籍中，“中国”二字的内涵大致有以下几种：①“京师”，如《诗经·民劳》之“中国，即京师也。”②天子所辖，如诸葛亮对孙权就曾经讲过：“若能以吴越之众与中国抗衡，不如早与之绝。”③中原地区，《史记·东越列传》：“东瓯请举国徙中国”。④内地，《史记·武帝本纪》：“天下名山八，而三在蛮夷，五在中国”。⑤诸夏所居，《论语集解》：“诸夏，中国也。”在《史记》、《汉书》等典籍中，常见“华夏”及“中国”相替并用。
作为地域观念，“中国”一词有一个演变的过程，在《尚书》所记的西周时期“中国”仅指西周人所居之关中、河洛地区；东周时期也可指称包括附近各诸侯国在内的黄河流域，进而包括列国全境；19世纪中叶以来专指全境。首次在对外文件中使用“中国”，则是在1689年9月所签订的《中俄尼布楚条约》。
“中国”一词尚有多种表现方式，如“中华”、“九州”等。“中华”一词在《三国志》就已出现。唐代韩偓的诗句中就有：“中华地向边城尽，外国云从岛上来。”“九州”始见于战国中期，《禹贡》将“中国”版图分为：冀、兖、徐、扬、荆、豫、梁、雍、青九州，故常以“九州”代指“中国”。在古代文献《尔雅·释地》、《周礼·职方》及《吕氏春秋》中，虽也用“九州”一说，但州名与之有异。古籍中，因中国四境均有“海”水，故而也有将“中国”称之为“四海”。
传统文化是从历史上沿传下来的民族文化。中国传统文化是世界上最早产生的四大文明之一，跟埃及、巴比伦、印度及希腊文明不同，是唯一延续到现代，且从未中辍过的文化体系。
中国传统文化是在西为大陆，东南濒临大海，西北横亘沙漠，西南耸立高山的半封闭地理环境中孕育发展起来的，因此具有明显的封闭性。此外，中国传统文化还具有如下一些显著特点：
首先，中国传统文化包含着强烈的人文精神。中国传统文化就其主流而言，最晚从周代开始，就将人置于中心的地位。《尚书》里说：“民之所欲，天必从之。”“天视自我民视，天听自我民听”。（《尚书·奏逝中》）连上天也要顺从人民的视听，以决定其好恶取舍。《左传》里还有这样的话：“夫民，神之主也。”（《左传·包公六年》）应该先办好人的事，然后再置办神的事。中国第一部系统的字书《说文解字》解释“人”这个字的时候说：“人，天地之性最贵者也。”人是和天、地并列的三才之一，是万物之灵。中国虽然也有神学，也有宗教，但是神学没有取得像欧洲那样无上权威的地位。中国没有教皇、没有宗教裁判所。中国文学虽然与宗教有关，但宗教的题材远不如欧洲那么盛行和重要。中国传统文化所崇拜的是祖先、注重的是祭祖，或者崇拜那些为民族的生存以及民族文化的发展作出非凡贡献的人，例如孔子、李冰父子、司马迁，虽然都有祭祀他们的庙宇和祠堂，但他们还是人而不是神。所以，中国传统文化是以人为中心的文化，以人为主体的文化，以人为核心的文化，人和人的关系，远比人和神的关系重要。
人文精神还有一层含义，就是重视人的节操和修养，注重人之所以成为人的那些道德素质，进而追求人格的完美。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）又说“杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）。孟子说：“舍身而取义。”（《孟子·告子上》）孟子还有一段名言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）在他们看来，道德和情操比生命更重要。
其次，中国传统文化是尚群的文化。崇尚群体利益，这是中华民族的价值观，与现代西方很不同。小到家庭，大到国家、民族，都是“群”。个体是“小我”，整体是“大我”，“群”就是“公”。《礼记》中说：“天下为公。”（《礼记·礼运》）孔子说：“君子贵人而贱己，先人而后己。”（《礼记·坊记》）宋代的苏辙说：“不以私爱害公义。”（《四部丛刊》影明本《乐城集》卷四一）明末清初的顾炎武也认为天下兴亡，匹夫有责。先公后私，对群体负责的精神在千百年文人墨客的文字中不可胜记。杜甫《茅屋为秋风所破歌》里说：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山。呜呼！何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足。”（《杜诗详注》卷十）范仲淹在《岳阳楼记》中说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”（《四部丛刊》影明翻元本《范文正公集》卷七）鲁迅在《自题小像》里说：“我以我血荐轩辕。”（《鲁迅全集·集外集拾遗》）这些都是脍炙人口的名句。从古到今多少仁人志士，为了中华民族的生存不惜抛头颅洒热血，以他们的行为弘扬了这一尚群的精神。
再次，中国传统文化是一种平和的文化。所谓“平”是注重平衡，所谓“和”是注重和谐。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》第十二章）孔子倡导“过犹不及”（《论语·先进》）的中道观，《中庸》以“致中和”（《礼记·中庸》）为修养的最高境界。平和的精神渗透到各个方面，城市的规划、房屋的设计、室内的摆设，都讲究对称。书法和绘制讲究结构的对称与力度的平衡，做诗讲究对偶，审美讲究“乐而不淫”、“哀而不伤”（《论语·八佾》）。做人要兼顾文和质两方面，质朴超过文采就粗野了，文采超过质朴就浮华了，两方面配合适当，“文质彬彬”（《论语·雍也》），才称得上君子。这都是强调把握一个恰当的度，以求得均衡，均衡才能稳定，均衡才美。中医讲究阴阳平衡，人体的各个器官及其功能达到平衡和协调，就可祛病延年。中国人早就懂得保持自然界生态平衡的道理，强调人和大自然和谐相处，古代哲学家们讲“天人合一”，就含有这种光辉思想。人是大自然的一部分，是受大自然养育的。大自然的一草一木、一山一水、飞禽走兽，都是人类赖以生存的伙伴。如张载所说：“民吾同胞，物吾与也。”（《正蒙·乾称篇》）人类虽然是万物之灵，但不应该破坏人与大自然的和谐，不要做大自然的掠夺者。而要辅助自然界化育万物，为人类造福。平和的文化精神，渗透到人和人的关系中，便是注重和睦共处，以达到人际关系的平衡。例如，长辈和幼辈，要尊老爱幼；老师和学生，要尊师爱生，都体现了这种文化精神。多元一体的中华民族本身就是多个民族和谐相处的大家庭。
“和”并不是善恶不分，是非莫辨，不是简单地混同。正如孔子所说：“君子和而不同。”（《论语·子路》）在今天这样的时代，仍然需要“和”，竞争要在统一的、公认的原则下进行，竞争的各方都具有统一性。通过公平竞争，相互促进，共同提高。
平和的特点还表现在对外的关系上。中华民族热爱和平，反对侵略战争。墨子写《非攻》一文，斥侵略为“不义”。历代反对侵略战争的诗很多。例如，李白说：“乃知兵者是凶器，圣人不得已而用之。”（《战城南》）中华文化为世界上其他民族文化的发展作出了许多贡献，却从来没有对别的文化构成威胁。将中国传统文化平和的特点弘扬开来，对当今的世界有着特殊的意义。
最后，中国传统文化是自强不息、开放兼容的文化。中国古代的哲人早就看到大自然运行的重要规律，并由此引申出人生的准则：“天行健，君子以自强不息。”（《周易·乾卦》）天道是刚健的，君子效法天道，也应刚健立身，自强不息。刚健自强，奋发有为，才能生存，才能发展。中华文化延续几千年而没有中断，靠的也是这种自强不息的精神。唯有不断地自强，才能永久自立。然而，自强并不是自我封闭，老子早就说过“容乃公”（《道德经》第十六章），能兼容才称得上是公，大公才能使天下归心。《易传》又说：“君子以厚德载物。”（《周易·坤卦》）君子应善于吸取外来的文化以丰富自己。鲁迅称赞汉唐两代人“闳放”，也就是这个意思。中国人敢于、乐于吸收外来的文化，更善于消化外来的文化，吸收其中的营养，使它们变成自己文化的一部分。佛学传入中国以后，与中国固有的文化相结合，形成中国特有的禅学，就是一个很好的例证。