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首先来看第一个主题，“道”是什么？道”在哪里？紧扣着这个主题，我们需要选着讲。现在我们来看 第1章：
“道”可道，非常“道”；名可名，非常“名”。
“无”，名天地之始；“有”,名万物之母。
故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老子在第一章开宗明义地讲：“‘道’可道，非常‘道’；‘名’可名，非常‘名’。”这里所讲的“道”是什么？“名”是什么？老子所讲的“道”，就是整个宇宙的本体，就是整个的虚空，就是儒家所讲的无极。“道”的本体就是虚空，就是无极。这个虚空、无极，不是一般所认为的是个空洞，没有什么东西。
虚空、无极里面，蕴藏着无限的能量，蕴藏着无限的生命能源。因缘俱足的时候，就会从能量转换成为物质。物质形成就开始有形有相了。大家为了区别有形有相的物质，就开始为它命名。如这是一栋房子，这是一部汽车，这是男人，那是女人。为区别看到的有形有相的物质，所起的“名称”就是这里所讲的“名”。
星云图
这里所讲的“名”就是看得到的现象界的一切。“道”就是宇宙的本体。“‘道’可道，非常‘道’；‘名’可名”，这个“可道”、“可名”就是所有的语言描述、叙述、解释。讲出来的、写出来的，都称为“可道”、 “可名”。“可道”，就是语言文字的描述，也叫做“指月的工具”。那是一张地图，是一种方便。比如说，长春市是个实际的存在，但因为长春很广大，为了帮助大家弄清楚，不会迷路，就画一张长春的地图。地图就是把长春的实相浓缩，画出来，标出地理位置，街道名称。写出来、画出来的，叫“可名”、 “可道”。要知道，这个地图跟长春的实际实相，是不相等的。地图只是个方便，是个指月工具，是为了协助大家去看到实相。有时问题就出在这里，因为没有看到实相，大家会在一些语言名相上面钻研、执着。
所以，很多人学道，而没有去看到实相的“道”。就在抽象的观念知见里面去修去学，不知道“道”在哪里。这里老子就讲，真正实相的存在，是实际的存在。所有的语言、文字、描述，都只是帮助我们去了解它而已。不管再怎么详细、仔细、清晰地解释，所讲的这些，包括把它落实为文字，跟“道”还不是一回事。这些仅仅属于抽象的指月工具。犹如地图再画得怎么详细，还是一张地图，一种方便，一个指月的工具。大家要透过这些指月的工具，去认清实相。实相就是实际的存在，就是“无字天书”。语言文字只是协助大家去看懂“无字天书”。真正要看懂“无字天书”，并不需要任何的语言、文字，也不需要任何的经典。
老子一开始就希望大家，不要执着在抽象的语言文字上面。如果要找到“道”，必须要看实相。“‘道’可道，非常‘道’；‘名’可名，非常‘名’”。就在告诉大家不要执着语言文字，把它变成一个道学、道家理论来研究。像有些学佛的人，把佛教里的经典，当作佛学来研究，就只在语言名相上看，而没有去看实相，这样很可惜。就好像一直在画饼，只是画，没有实际吃到真正的饼，没法充饥，肚子的饥饿，也无法改善。
如果大家把《道德经》认为是抽象的、是玄学。只是在观念知见里探讨，就没有真正看到“道”。没有真正得到它，内心里面的不安，就会继续存在。所以，第一句话老子就跟大家讲，要超越语言、名相去看实相。后面所讲的就是在描述实相。请大家不要执着在讲解者的语言名相上，要在这些语言、名相的帮助下去看到实相。
一个很重要的关键，讲解或注释《道德经》，如果没有看懂“无字天书”，没有看到实相，不管再怎么解释、注释，都无法把那个精神、神韵、核心衬托出来。只会变成是“抽象”解释“抽象”，“知见”解释“知见”，“观念”解释“观念”而已。就像一个眼睛有问题的人，看不到外界的光，看不到实相，这时无论他再怎么解释光，都只是在抽象里解释。所以，希望大家能真正看到“道”，读懂“无字天书”。这时候犹如坐在“道”之中，而且是坐在无尽的宝藏之中，我们的生命会很快乐、很自在，洒脱而且安心，也会把生命的意义发挥出来。
“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母”。“道”，要讲最深最究竟的，就是宇宙的本体。“无”，儒家把它称为“无极”，老子就称为“无”。因为一般人看不到它、摸不到它，就权说叫做“无”。但要知道，绝对不是虚无、空无，不是空无一物。
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一般会认为“无”，就是没有什么东西，那是相对于人类的感官而言的。感官所能够看到的，只是局部的、有限的一部分而已。更高深的空、能量，是我们的感官所看不到的。大家要清楚，不要因为看不到，就否定它的存在。我们看不到能量，但是能量却存在。我们越学习、越了解宇宙的奥妙，就会越谦虚。当今顶尖的科学家，就感叹宇宙实在是太奥妙了。人类科学发展到今天，天文学发展到今天，对宇宙的了解还不到10%。这些科学家，越深入了解，就会越谦虚，所说的也越接近实话、实相。所以，不要因为我们不了解，就否定。老子是看到，是知道，是感触到。老子清楚地知道：道是具体的存在，只是没有显相。
所以，我们可以说，“道”是无形无相的，本体是无形无相的存在。在它没有显相时，我们只能够用心灵去感受它的存在，没办法用感官接触到它。人类的感官，有它很狭窄的接触范围，例如，在这空间中，有很多声波，就在我们耳朵所能接触到的范围之外。光波、声波、电波、能量，这些都超出我们的感官范围之外，但却实际存在着。像电视波，包括大家手机上面的电磁波，都存在。不能说因为没有听到声音，就认为它不存在。
人类要从以前狭窄的界定中走出来，需要打开心胸、打开肚量、打开视野。唯有打开心胸、打开肚量、打开视野，才能逐渐地来了解“道”的奥妙。“无”是“道”的本体，这是天地之始。“道”是宇宙的总源头、宇宙的本体，从中能演化出万事万物，演化出一切日月星辰。
为什么称“道”是天地之始，“‘有’，名万物之母”？儒家《易经》里所讲的“无极”就是“道”，会演化出“太极”出来。“太极”就是有形有相的，开始慢慢出来了，叫做“微粒”——很微细的粒子。科学家、物理学家所在探讨的最微细的粒子，原子之后，发现质子、中子、电子。然后再打破，进入夸克，现在又继续打破，发现最微细的，叫做“大强子”。科学家一直在找最微细的粒子。要知道，当粒子越微细，释放出来的能量就越大。
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科学家们很清楚，所有的物质都是从能量转换过来的。“无”是在“道”里面，是充满着无限巨大的能量，从能量中又会转换出来物质。物质出来就有形有相了，就是这里所称的“有”。也就是从“道”的世界中演化出来了。从“道”里面，演化出星云，星云再演化出太阳系。太阳系中，太阳、地球都有形有相，就是这里所讲的“有”。有太阳、有地球的孕育，“道”，又不断地补充能量，所以，这个天地就成为了万物之母。地球上所有的植物、动物，都是地球跟太阳、还有“道”这三方面，不断地孕育出来的。这叫做“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”——宇宙的本体，先演变出“无极”，再从“无极”中演变出来“太极”。又继续演变出地球、太阳。地球、太阳跟虚空，就可以称为“一生二”、 “二生三”。有地球、太阳、 “道”的配合，“三”就可以生万物了。所有的植物、动物，就这样演化出来。在这演化中，不是无中生有，而是整个“道”不断地在供应生命的能量、能源。万物就从细菌一直慢慢地繁衍、繁衍，逐渐越来越大，组织也越来越奥妙。
所有动物、植物的源头来自哪里？都是从“道”演化出来的。任何人都不例外。就算国家主席，一样也是从“道”演化出来的。我讲的是实相。有人说：“我是我父母亲生出来的。”不错！父母亲生出来，只是一个片断。父母亲本身也是“道”在养育着。出生之后，还是整个法界大自然——“道”在养育我们。出生前，就开始养育我们；出生之后，也没有分秒离开过。如果这个问题大家没有了解清楚，就不知道“道”在哪里。会错以为“道”在他方世界，就要到他方世界去找“道”，或是到深山里面去找“道”。“道”无处不在、无时不在。清楚了解之后，就容易找到“道”了。
沐浴阳光的鲜花
“故常‘无’欲以观其妙；常‘有’欲以观其徼”。要看到万事万物演化的源头——无极、太极、 “道”，竟然是这么神奇，能够演化出万物。越深入观察，就越觉得“道”实在太神奇了。知道“道”的伟大之后，就会臣服，见贤思齐，知恩、感恩而报恩。不知道的话，才会狂傲、我慢，认为自己很厉害、很行；成佛、成道，就为了背着一把剑出来砍别人，看不惯别人、瞧不起别人；或是认为自己厉害，要称霸武林等等。那都是观念知见不正确，走偏了！还没有真正知道“道”是什么。
我们常说，大自然、老天爷有好生之德。整个大自然、整个“道”，就这样生生不息。所以，大家要去体会“空”、 “道”、 “无极”的神奇。越深入去观察，就会觉得越发神奇。从“常‘有’欲以观其徼”，从现象界的这些现象，去观察它的神奇、变化，它的成住坏空、生生不息。就会知道“道”是如何运作的，“道”的特征、特性。从这些现象里面，进一步去体会到无形无相的“道”的特征、特性。“故常‘无’欲以观其妙”，“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。不管刚才所讲的“无”还是“有”；刚才所讲的“道”还是“名”，“此两者，同出而异名”。地球、太阳是从“道”演化出来的，是“道”的显相；人、动物、植物也都是从“道”、从无形中显相出来的，这些都跟“道”有关，而且是来自这同一个源头、源流，叫做“同出而异名”。一个是“无”，一个是“有”；一个是“空”，一个是“有”；一个是能量，一个是物质；一个是没有显相，一个是显相。象钱币、铜币一体的两面，完全是一体的。显相之后并不代表就离开了“道”。显相之后并非就不是“道”了。所以，在显相后、现象界里面，一样也能看到“道”。再去体会更神奇的无形无相的“无极”的世界、 “道”的世界——宇宙最高的智慧，越去深观、越去了解，就会体会到真的是“玄之又玄，众妙之门”。
真正得道、成道的人，他的智慧、他的心胸、他的肚量，不是一般人所能够体会、所能够了解的。就像老子所展现出来的德行、智慧是很高的。他的思想跟一般大众有很大不同。我们越深入了解，身心就会越柔软。一个人懂得越多，腰就越容易弯下来，头也越容易低下来。于是那些我慢消失了，感恩之心会由衷地生起来。
“玄之又玄，众妙之门”。老子所讲的，不是玄学、不是抽象的哲学，他讲的都是实相。老子是要协助大家去看懂“无字天书”，去看懂我们生命的实相。了解我们生从何处来，死往何处去，了解我们生命的源头，了解生命的究竟归依处。还有，更重要的是去了解我们的心灵本质，我们的特征、特性，都是从“道”演化出来。真正了解“道”的特征、特性之后，就能够恢复我们的道心、道性。恢复崇高的道心、道性，就能开启高等的智慧。
《道德经》不是在讲抽象的观念、知见，而是要协助大家去看到实相。这是每个人一生中最重要的课题。不管任何人，只是迟早而已，都想要了解、探讨的生死大事，以及真理实相，是每个人的生命之中，最重要的生命之学。我是凭着良心，从没有污染的心灵源头流露出来，把我所知道的，跟大家分享。我用心灵在讲，希望大家也用心灵来听，不是用头脑观念知见来理解。用心灵来听，才能够听出“道”的心声、“道”的心弦。当然也要放松，不要绷紧，一心一意用心灵来听，就能得到无价珍宝。因为这些珍宝，第一是你本来就有的，第二是遍一切处都存在。只要懂得去欣赏，真正能看懂，处处都可以得到滋养生命的无价无尽之宝！