谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。 “绵绵”若存，用之不勤。

“用之不勤”，就是用之不尽。 “谷神”，是一个形容，讲的就是大道，也就是“空”，这个无边无际的宇宙本体。这个道，它是不生不灭的。佛教讲“不生不灭、不增不减、不垢不净。” 《心经》也是直接在诠释道体方面，老子体证到： “哇！这个‘谷神’、这个大道，它是不死的。” “不死”，就是不会灭亡，“是谓玄牝”，玄牝，就是指孕育万物。也就是说，它能够化育万物。就像佛教所讲的，“‘空’能生妙有”。

“玄牝之门，是谓天地根”，“空”里面蕴藏着无穷无尽的能源。这些能源慢慢凝结形成了各种物质，日月星辰、太阳系、银河系等等。有天、有地慢慢酝酿就会孕育出动植物、人类出来。 “玄牝之门”讲的就是这整个“道”不断演变孕育万物的过程。 “玄牝之门，是谓天地根”，是所有现象界的一切的总源头。 “天地根”，是在诠释“道”，也就是所有现象界的总源头——“空”，它能够生妙有。

“‘绵绵’若存”，它是不断在生生灭灭地变化着。有生、有灭，好像没有，又好像有。不断生生灭灭的变化，总体又是不生不灭。这些都是在诠释本体跟现象界的微妙关系。 “用之不勤”，也就是用之不尽，能够看到整个“道”化育万事万物的过程，就会知道“真是不生不灭又不尽”。 pyPxjpcOKXeCx+thu9JKp3vq0LlmVbW7feksR5aq9O6Ca5qjGARrXig9u5tPVW9u

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。

“有物混成”，这个“物”不是讲物质，而是说实体现象的存在。也就是说，有这样的一个“道”，这样一个“空”存在。它是这样混混沌沌，表面上看起来好像没有，但又不是空无一物，这就是儒家所讲的无极，是一种混沌的状态。 “先天地生”，在太阳系、银河系还没有产生以前，它就存在了。

“寂兮寥兮”，就是说它是无形、无体、无声。这都在诠释“道”的实相、诠释“空”的特性。 “寂兮寥兮，独立而不改”，就是说它本来就存在，而且又是不生不灭。不管现象界再怎么生生灭灭变化，这个宇宙本体，它都是不变的一种存在。

“周行而不殆”，不管现象界再怎么生生灭灭变化，这个宇宙本体是不生不灭的。 “可以为天下母” ，就是说这个“道”，是所有日、月、星辰，一切众生的总源头。是所有天、地以及一切众生的母亲。大家要先去了悟“天地父母”的实相，才能够了悟生死大事。

“吾不知其名，字之曰‘道’”，这样的一个存在，是这么浩瀚。对这实际存在的无边无际的宇宙本体，不知道怎么去称呼它。我们讲空本无名、道本无名，“字之曰‘道’”，就勉强把它称作“道”。大家不要在文字的这个“道”上面绕，事实上，它是在诠释这个宇宙的本体，告诉我们要直接看到宇宙本体。这个本体，不称作“道”，你把它称作母鸡也行。因为这都只是个名相，所以佛陀用“空”、用“法界”来诠释它，耶稣把他称为“上帝”。事实上，所讲的对象都是相同的，都是指的相同的那个道、那个本体。

“强为之名曰‘大’”，勉强跟大家形容，只能说： “实在太大、太大了。”因为它无边无际、无所不包，不只整个太阳系包含在里面，所有的银河系，全部都包含在里面，这就是宇宙的本体。

“大曰逝”，大到怎么样呢？没办法看到它的边。 “逝”，就好像要消失，无边无际，没办法看到它的边。

“逝曰远”，太遥远、太遥远了。天文物理学家用哈勃太空望远镜观测宇宙，它在地球外太空的轨道上面运转，不受大气层的干扰，是非常精密的科学仪器。120亿光年以外的星系都可以看到、照射到。但天文学家也不敢说，他们就找到了宇宙的边，因为他们知道，今天所建立的这些天文知识，还不能够断定就是究竟了。现在已经可以实际拍摄到150亿光年外的星系，但还不敢说，发现了宇宙的边。

如果说找到了边，那过去，再过去那些呢？这就是说，宇宙它是无边无际的。

佛陀也了悟到了这些，就告诉我们说，不必花费那么多生命，去追宇宙的边在哪里，它是无边无际的。一直追的话会怎么样呢？“大曰逝，逝曰远，远曰反。”这个“反”，又很有意思。 “远曰反”，就是说，假设在地球上架设一个望远镜，比哈勃太空望远镜还厉害，能够看到无边无际。假设一直往前看，结果最后在镜头里所呈现的竟然是自己的背影。所以从这个点开始，到最后的终点，竟然是来到开始的点。尽头竟然是自己的背影。 “远曰反”，一直远下去，远到无边无际的尽头，看到的竟然是自己。这里就告诉我们，起点，跟你所要找的终点，竟然是在同一个点。这很深！也就是你一直要找的那个涅槃的彼岸，竟然是在当下、现在。涅槃的彼岸竟然就在此岸。

要到他方世界去找净土、找极乐世界，找什么……一直找、找到最后会发现，净土竟然是在这里——心净佛土净。真的了悟了现象界、宇宙实相存在的这些真理之后，就会发现，解脱就在当下。所以，要到哪里去找“道”？去“悟道”？就在“当下、现在”，不要向心外去求去找。 ioOB48VE7+HZURShQy8eujbxk0o86ztiCOZKDJFFtXWI8oYbU9lENJyqP4ZRQO+S

幻灯片　道的衍化与奥妙

今天是讲《道德经》中关于道，也就是空、宇宙本体方面的内容。

很多人之所以不停在跪、在拜、在求，是因为内心很不安、内心有很多的苦、很多的烦恼。其实每个人都在找寻生命的安心之道。佛教徒在找解脱；道教在找解脱；基督教徒也在找解脱。大家都是不断在求道、觅道、修道。因为还没有了悟道，不知道生死大事怎样过、不知道心灵的家在哪里、不知道回家的路怎样走，所以内心很苦、很不安，就到处去找安心之法。但好多都只是一些方便法，做了之后没多久，发现内心的苦、内心的不安还存在。于是就有人跑到深山里面隐居，去修道、要成道、要去证道。

如果不知道真正的道是什么，无论在哪里修，还是找不到道、成不了道。所以修行的人很多，能够究竟解脱的却不多。这需要有正确的闻思、正确的体认。玄奘大师是不断在求道、觅道、修道的突出典型。求法的过程中，为了解脱，他粉身碎骨在所不惜；为了解脱，跨越八千里路云和月，来到印度。在印度留学取经，又用了十九年走回到中国。这是在用生命求道、觅道、修道的写照。

大家都是在求解脱，事实上我们每个人就像海中的鱼，却不知道大海在哪里。因为跟大海本来就是一体的，所以感觉不到大海的存在。就在海中，一直拼命地找： “大海在哪里” ，大海就代表涅槃彼岸，代表道。

我们就浸泡在道之中，还要到处去找。以基督教的观点讲，我们就在上帝的怀抱里，但却不认识上帝，一直要去找，或是要到他方世界去找上帝。

佛教徒也一样，本来就生活在净土里，但不知道、没发现，就到处去找净土，甚至要到他方世界去找净土、找极乐。事实上觉醒的过程，就是好好活在当下，认真去看、去体证，原来我们就浸泡在道之中。

能发现自己就浸泡在道之中，这就是在不断体道、悟道而行道，才会真正地得道。这时候你才会大安心、大自在，会“朝闻道，夕死可也”。

因为大家都把这个“道”想得很抽象，包括佛教讲“空”，听起来也很抽象，于是就在文字堆里面空性、性空、顽空、断灭空，不停地绕，然后见诤不断。老子用道来形容这个宇宙的本体，大家就拼命要修道，却看不到“道”就在眼前、就在当下。它不但从来没有离开过你，而且时时处处都跟你融为一体。所以，想要看到“道”，就要回到现象界来看。

如果能看得懂这棵树，就到处都可以看到“道”。树背后的“空”，也就是老子所讲的“道” ，宇宙的本体。从这个“空”里面，能演化出万事万物来。儒家讲“无极生太极，太极生两仪”，无极就是老子所讲的“道”、就是佛陀所讲的“空”。但光这样你看不出什么来。这个“无极”里面，又会生出太极来。因为“空”里面蕴藏着无限的能源。能源慢慢凝聚形成了星云。星云就是进入了太极，无极生太极、道生一的现象就出来了。

因为诸行无常，星云会转变、转动，现象界的一切存在，都是不停流动变化的。在这流动变化的过程中，因为比例、轻重、密度的不同它会不断旋转、变化，错综复杂地变化，这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物……” “无极生太极，太极生两仪，两仪生四象……”有阴、有阳不断变化，更具体来讲，是阳中有阴，阴中有阳。太极又会不断演变成两仪。

有能源继续补充的话，两仪又会不断分裂。就像一个受精卵，它是个“一”，受精卵还没有结合以前算是处在无极的状态。结合之后，就进入太极的状态，受精卵再分裂，一个变成两个，两个又会变成四个，只要有能源的继续供应，它就会继续不停地分裂。不管多大的天体，或是再小的细胞、细菌，演变的过程都是这样的。在这整个演变的过程中，不同的名称所诠释的内容都是相同的。

刚才是讲《易经》对道的诠释。现在我们用从现象界拍摄到的实际的存在来让大家看什么叫做无极，这个就是无极——虚空。在这个虚空当中蕴藏着无限的能源。是从大爆炸开始的也好，或者星球的爆炸释放出了相当巨大的能量。这些巨大的能量就散播在整个虚空之中。因缘具足的时候，会慢慢从夸克形成质子、中子、电子、原子、分子，物质就这样形成了。

蔷薇星云

老鹰星云

从能源先转换成星云，这是孕育“星蛋”的老鹰星云。它是从“道”里面的能源转换过来的。这可是实际的存在。这是蔷薇星云，很像玫瑰花，有时也把它称做玫瑰星云。这都是用哈勃太空望远镜实际拍摄到的。星云再慢慢孕育就演变出了一个又一个的太阳系。这都是实际拍摄到的实相，不是描绘出来的。这广大的星云里随便一个小角落，有阴、有阳它慢慢不断旋转，一个太阳系就这样出来了。因为中间的压力最大，会形成核融合反应，于是就形成了太阳。旁边这些就慢慢形成了行星。

我们再来看实际太阳系的形成过程。在广大无垠的虚空里，因缘具足产生出星云。星云里面的一个角落慢慢旋转，中间高温、高压，逐渐燃烧之后就产生了核融合反应，然后一个太阳系就这样形成了。这就是刚才所讲的“道生一，一生二，二生三”的过程，道就是这个虚空，慢慢孕育的过程中，整个太阳系就产生了。 “道生一，一生二，二生三”。 “三”，就是太阳、地球，还有虚空。有了天地父母的孕育，万事万物就诞生出来了。

地球的诞生也是这样，星云慢慢演变的过程中，中间形成了太阳，旁边这个就形成了地球。地球最初形成的时候也是高温、高热的。它本来也是能源的聚集，从微细粒子开始慢慢凝聚，演变出来的。起初地球上面动物、植物还没有孕育出来。地球上的熔浆因为带有水气，水蒸气它会向上走，条件具足的时候，就会下雨。雨水慢慢聚集，就形成了湖泊、海洋。有大地、有流水、有空气、有阳光，“地、水、火、风”的逐步慢慢化育，地球上的万事万物就形成了。地球上面所有的植物、动物，包括人类都是这样出来的。这就是真正的“创世纪”。这背后不是有个上帝、有某个超级大力神在操控、在掌握，这是整个大自然法尔如斯地在运作。

所以，老子就讲“我不知道，它是谁的儿子”，只能说“象帝之先”。在有天地之前，就已经有这样一个“道”了，这个虚空就存在、宇宙本体就存在。你看它就像一只母鸡窝在这里、蹲在这里在孵蛋。有天、有地，包括有空的慢慢化育，就孵出这么多小鸡出来。这些小鸡全部都是天地父母化育出来并养育着。

有人说，我是我父母生的啊。你的父母是怎么来的呢？你和你父母都是整个天地化育出来的。包括从你出生之后的每一个当下，每天、每分、每秒你都没离开过这个天地，没离开过这个道。大家都浸泡在道之中，脚踏大地、头顶虚空，然后有地，有水，有阳光普照，有空气。它们共同不断地孕育，所以才有了一切生命。

光讲“道”的本体的话，整个地球都浸泡在这片虚空里。没有虚空，地球也不可能存在。一切的动物、植物，每个人，都是脚踏大地，头顶虚空，浸泡在空之中，需要水分的供应，需要阳光的普照，都浸泡在整个空里面。所以说，天地是万物的母亲。追溯更深的话，就是都是来自于空、来自于道。

一切动物、植物，尽管外相不同，虽然有男女之别、有人跟动物之别，但事实上我们都来自同一个生命源头。能够体悟到这些就会以平等心善待一切众生，“身见”就会逐渐破除。我（大嘴鸟）长成这样，也不是我要这样，不是我自己决定的。我之所以长成这样是法界的奥妙，“缘起甚深” 、“玄之又玄”。为什么你们的嘴是那样的，我的嘴却是这样的，这不是我修行、修炼出来的，是法界的奥妙。

现观大自然这些，老子就讲“玄之又玄” 。这只骆驼：“为什么我是双峰？而你却是单峰呢？”不要在那里比较大小，双峰不是我骆驼本身决定的，单峰也不是你的错。小也不是你的错，不用在那里计较，这都是法界的奥妙。我这条鱼是金色的，你是白色的，但这些都不是我们自己决定的，这都是法界缘起的奥妙。

鱼就浸泡在水中，更深入来讲，你、我、他，我们就像这水中的鱼，都浸泡在“道”之中、浸泡在“空”里、浸泡在“上帝”的怀抱里面。知道了就不会再到处去觅道了，就可以安心了。

太阳每天、每分、每秒都在燃烧自己（每秒燃烧损耗质量约四百万吨），不断将这些能源传送到地球上面来。要知道，地球上的你、我、他，所有一切动物、植物，我们生命能源的总源头就是太阳。我们能够工作、能够做什么，以及石油、电能等种种能源慢慢去追溯都是来自于太阳。包括吃的食物，所有的能源转换，也都是来自于太阳。我们生命的能源也都来自于太阳，所以我们的生命跟太阳是息息相关的。大家是否体会到了太阳对我们生命的重要，有没有对太阳生起过感恩之心？

我们就是这水中的鱼，就浸泡在这“道”之中。但你知道“道”在哪里吗？水中的鱼往往体会不到自己就浸泡在水中，所以还要到处去找“水”在哪里。本来我们就浸泡在“道”之中，却不知道“道”是什么，然后要到处去修道、觅道。事实上，得道不是用苦修、用有为法能够修出来的。

一切的生命都浸泡在这个天地之中，没有大地的孕育与支撑，我们怎么能奔跑，如何能建设一切，怎么会有政治上的种种设立？所以不要以为，当了国家总统就很神气，一样，你、我、他都是这天地里的一分子，我们都浸泡在“道”里面，浸泡在“空”里面。

我们就像串在一起的同一串珠子。最上面的总源头就是太阳，它普照下来，我们就都浸泡在这“阳光”之中、浸泡在“道”之中。不了解的话，内心就会充满不安，所以要到处去找、到处去求，然后想通过种种方法来安心。不从根本核心切入，这些苦、不安就一定存在。如果没有真正了悟生死大事你会一直不安。所以，老子一开始就直接切入这个本体，让我们来了悟生死大事。

这就像是太极，事实上我们都来自同一个源头。 “无极生太极”，“无极”就像虚空； “无极”生出太极，太极不断变化、演变出两仪，每个点又都在不断变化。不管再怎么变化，我们都来自同一个源头。就像一对男女组成家庭之后会一直繁衍下去。以《圣经》来讲，最初亚当跟夏娃组成家庭后，其他就这样一直繁衍出来了。那都是在告诉我们： “道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程。只不过是用了一些不同的语言、名词帮助大家了解而已。

你、我、他，一切动物、植物，不管外相上怎样千差万别，把心胸、视野提升往上看，就会发现我们都来自同一个源头。看到这些你才会真正体道、悟道、得道。要看到最上面的空你才能够融入一体的世界，所有的嗔心才会真正消失。当你体证到跟一切众生都是一体的时候，自然就会以慈悲之心善待一切众生，十个结也会一一断除。

鱼就在水中游来游去，但是鱼未必能够知道。人也一样，明明时刻都在“道”之中、在“空”之中游来游去，大家能体悟到吗？如果能够认真去求证、去体悟，就会越来越自在，从而迈向究竟解脱。如果真的能够归零，你会有相当多的体悟。 ioOB48VE7+HZURShQy8eujbxk0o86ztiCOZKDJFFtXWI8oYbU9lENJyqP4ZRQO+S