概述

述佛陀、老子、耶稣的同与不同

在“阿含解脱道”的闻思基础上，我们再讲第二阶段的课程《道德经》。对于“道”，通常有着太多、太多的解释。你所了解到的“道”跟老子所讲的“道”，也有着很大的出人。平常说要修道、得道、证道，但对于真正的“道”是什么都弄不清楚的话，怎么“得道”，怎么“修道”呢？所以必须要先弄清楚“道”是什么，才能够去修道、体道、悟道和行道。

概略地讲，佛陀对道诠释的角度，跟老子诠释的角度，还有耶稣检释的角度，有不一样的地方。举例来讲，如果说一个是修行的起点；另一个则是修行的终点，也就是解脱自在的终点。佛陀是从有为法这里，一步一脚印地协助大家逐步上来，先从有为法、世间法方面让大家了解。佛陀讲的是要先知“法住智”，后知“涅槃智”。“法住智”讲的就是中、下这方面，有为的、现象界的一切。大家了悟了这些，体证到“三法印”之后，再去体证涅槃、无为、空。老子所诠述的角度刚好是从上往下，着重在比较高、比较玄、比较靠上的“道体”方面。

有人也许会认为，老子是老子、佛陀是佛陀，修道的老子跟佛陀讲的应该不一样，事实上是一样的。觉得不一样是与众生的体悟、体证有关。事实上，佛陀、老子、耶稣所指向的目标都一样。不同在于，佛陀是从有为法一步一脚印地上来，而老子一开始就诠释很深的道体方面的内容。所以他讲“玄之又玄，众妙之门”。

问题是，怎么样到达“玄之又玄”的境界，老子没有佛陀讲得清楚、详细。直接要到达老子的境界，要得道、悟道、行道不容易。依佛陀所讲，一步一脚印地上来后你就可以体证到“涅槃、无为、空”的世界，也就是老子所讲的“道”的世界。耶稣是从中间开始讲，讲博爱。博爱，是道的“用”。

老子诠述的是道的“体”，这个“体”是很玄、很妙的。佛陀所讲的“涅槃、无为、空”，“甚深极甚深”，也都是在阐述道的“体”。耶稣从中间开始讲，是讲道的“用”。佛陀是从基层开始讲，是从“相”上来诠释的。从现象界的“相”开始，让大家了悟现象界的实相就是无常、无我。从了悟现象界的实相，让你产生离系的力量，然后再站在超越的高度、空间来看。这样就能够看到、来到、体证到甚深极甚深的“涅槃、无为、空”。这三位伟人事实上都是在诠述一体的东西一只是侧重在“体、相、用”不同的方面。

佛陀从头讲，老子从尾讲，耶稣从中间讲，那我们要从哪讲？全部讲，不然就是黑白讲。这只是一个概略的论述，现在把它归纳一下。

这堂课先做一些总论，不了解这些的话，后面就不容易听懂。因为要讲这些，必须要超越宗教，站在超越宗教的立场，才能够看懂老子所讲的深义。

佛陀、老子、耶稣他们诠释的对象是相同的，只是用了不同的语言。佛陀用“空”、“法界”，老子用“道”，耶稣用“上帝”来形容的。希望大家全部能先通通归零。一定要先归零，把过去的知见、观念全部都放下，不要带着过去的观念来听课。如果用过去听闻到的，认为：“人家都讲道是什么，你怎么能这样讲?”一开始就容易排斥掉，所以要先归零。实际上用过去的知见来听，你听不懂，也没办法接纳超越宗教的诠释立场。

现在就是要让大家去体悟“道”是什么，去体证“道”是什么。否则的话，就没办法“得道”。要得道，要得到这个“道”就必须先清楚“道”是什么。不是从文字上面，也不是从宗派上面；不是从哲学、从思想上面，而是从实相上面来讲。实相上没有任何宗派、宗教之分，真理没有宗派、宗教之分，所以大家要用超越宗教、宗派的立场来看。

佛陀把修行的终极目标，用“空”跟“法界”来形容，《心经》、《金刚经》、《永嘉大师证道歌》都是在诠释这样的世界。老子直接从“道”来讲，但佛陀知道要直接契入这个终极目标并不容易。所以老庄的思想在中国很早就有了，但真正能够依老子所讲的那个“道”，去实修、实证到达解脱自在的，并不多。

为什么？因为老子把到达的过程、阶梯，没有详细讲出。《道德经》只有五千言而已。老子可能觉得：“时间不多了，没办法讲得很详细”，所以就挑重点、重要的讲，其他的就看听者的根器、根性了。佛陀讲经说法四十几年，把阶梯、步骤都讲了出来，而且又着重在前面的基础。他知道只要一步一脚印地走，到后来就能够“体道”了。所以《阿含经》后面，在“涅槃、无为、空”方面讲得就比较少，那是需要逐步上来，才能够到达、能够体证到的。如果不能脚踏实地上来的话，光在那里空啊，道啊，讲了半辈子，往往还是不知道“道”是什么。

他们的不同就在于是从不同的角度来诠释的。佛陀着重“相”的诠述；老子着重“体”的诠述；耶稣着重“用”的诠述。“相”方面，佛陀归纳出“三法印”、“四圣诸”，还有三十七道品。因为从体悟相，然后到达涅槃界的话，必须要有次第、步骤，这就是三十七道品，也就是告诉你如何逐步深入。

老子直接讲“涅槃、无为、空”，直接讲那个“道体”，所以“玄之又玄，众妙之门”。

要读懂《道德经》真的非常不容易。里面的每个字可能你都懂，但就是没办法真正体证到它的深义。包括文学系的教授、哲学系的教授，都会讲解、会解析，但还是不了解老子所讲的“道”到底是什么。这样说，也许会有人不服。除非你是实修、实证过来的解脱者，了悟了生死大事，到达了大安心、大自在，才会真正知道老子所讲的“道”是什么。否则仅仅从文字、思想、哲学、名相上面去解读，没办法真正了解。老子讲得真的是很深、很玄。

佛陀知道，“涅槃、无为、空”，这些是甚深极甚深，所以就放在后面再讲。对于根基、根性成熟的人，他会直接讲这。一般还是要协助众生先从有为法逐步深入。老子直接讲无为法，“无为、无不为”，《道德经》中处处都是在讲无为法。佛陀用三十七道品的有为法，协助大家逐步深入，最后来到无为的世界一涅槃、无为、空，只有四果阿罗汉才来到、体证到的世界。耶稣是在诠释大自然、道、宇宙，所展现出来的“用”。所以他着重在讲博爱。让我们慢慢去体会大自然、大地，无条件、无所求的承担与奉献。大地任我们踩踏，养育着我们，展现出来的就是博爱的精神。太阳不管你们有什么争端、再怎么争执，太阳都用平等心地来对待一切众生。法界、大自然所展现出来的用就是博爱，就是无我、无私地普爱着一切众生，这就是“道”的用。耶稣着重从这方面来讲，是希望大家了解法界、大自然对我们这种博爱的精神，体会到“道”、“上帝”的伟大之后，回归到“上帝”一回归主怀。老子也是希望大家能够体道、悟道而行道，最后与道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止，回到“涅槃、无为、空”的世界，实现生命的解脱自在。

老子、佛陀、耶稣三个人，在不同的时空背景下，用的语言虽然不同，但都是我们的善知识，他们的手指都指向相同的月亮，指向同一个月亮。如果从语言、文字上面来区分、解析的话，老子是老子、佛陀是佛陀、耶稣是耶稣，会觉得他们有所不同，就会在那里不断见诤，或是排斥。那是没有体会到他们所指引的是相同的这个“道”，也就是解脱自在的涅槃界。

希望能够帮助大家好好去体会老子所讲的“道”是什么，认识之后，体道、悟道而行道，才可能真正的得道。真正要“得道”，先要了解什么叫“道”。不然的话怎么修？那不是用有为法修出来的。如果认知错误的话，再怎么修，即便躲在深里面修上几十年，修到“金光闪闪”出来，还是不能实现解脱自在。除非是真正彻悟解脱自在的人，不然你的苦、不安就一定会存在。“得道”是要透过你的体悟、认知、求真、求证，了解实相之后，终于“与道合一”，这才叫得道。夫子讲“朝闻道，夕死可也”，那是对“道”有了相当深的体会，知道了“道”的珍贵。

我们生生世世地追求、奋斗，最终都是为了要解脱。如果不了解什么是“道”，你的苦、不安都还存在。不管在世间有多高的成就，多大的名利，多么有钱或是官位多大，内心的苦、内心的不安就一定存在。不管多有学问，得了几个博士，都不能解决问题。只要还没了悟生死大事，你的苦、不安就存在，命终之时会心不安、心不甘。如果真的“朝闻道”，了悟到了“道”是什么的话，“夕死可也”。那是因为了悟了生死大事，融入了不生不死的世界，实现了大安心、大自在。所以才说：“朝闻道，夕死可也。”

如果真的能够归零，身心柔软，放下过去的成见，重新来求真、求证，学习期间，你随时都可能会有很大的震撼，这也是佛陀所讲的“不待时节因缘”。