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【原典】
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
【译释】
孔子说：“中庸这种道德，该是最高的了，大家缺乏它已经很久了。”
解读
1.中庸是最高的道德标准
中庸是最高的德行，正因为它是最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。为什么呢？
鲁迅说：“然则圣人为什么大呼‘中庸’呢？曰：这正因为大家并不中庸的缘故。人必有所缺，这才想起他所需。穷教员养不活老婆了，于是觉到女子自食其力说之合理，并且附带地向男女平权论点头；富翁胖到要发哮喘病时，才去打高尔夫球，从此主张运动的要紧。我们平时，是决不记得自己有一个头，或一个肚子，应该加以优待的，然而一旦头痛肚泻，这才记起它们，并且大有休息要紧，饮食小心的议论。”（《由中国女人的脚，推定中国人之非中庸，又由此推定孔夫子有胃病》）
从人类历史发展来看，到了孔子那个年代，实行中庸的人就越来越少了。私有制激发了人们的攀比心理，攀比心理又促使了私有制的发展，促进了社会的进步。然而私有制所带来的副作用却是人们远远没有想到的。自夏启立国后，自孔甲始，君王们荒淫无度，至桀时更甚。到商纣王时更是“好酒淫乐，嬖于妇人。爱妲己，妲己之言是从。于是使师涓作新淫声，北里之舞，靡靡之乐。厚赋税以实鹿台之钱，而盈钜桥之粟。益收狗马奇物，充仞宫室。益广沙丘苑台，多取野兽蜚鸟置其中。慢于鬼神。大勣乐戏于沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女倮。相逐其间，为长夜之饮。百姓怨望而诸侯有畔者，于是纣乃重刑辟，有砲格之法”。既然地位与财富能带给人这么多身体感官的享受，有谁不愿意享受呢？有谁不盼望享受呢？
春秋时期是私有制发展的旺盛时期，财富的聚集，地位的提高，促使人们的需要、需求的野心更为膨胀，再多的财富、再高的地位也无法满足那些诸侯邦国的君王们。这个时期的你争我夺，就是人们对需要、需求的无止境的渴望，于是乎巧取豪夺而弄得你死我活，国家才由此而衰败，人民才由此而贫穷。
既然“民鲜能久矣”，那么孔子是否做到了中庸？
孔子三岁丧父，十七岁丧母，家境十分贫寒。在《论语》中记录了孔子这样一句话，“吾少且也贱，故多能鄙事”。据文献记载，他先在鲁国贵族家里做过管理仓库的人员，后来又做过管理牲口的小官。由于小时候给富人家放过羊，很了解牲畜的习性。上任之后，孔子制定了卓有成效的管理措施。不到一年，饲养场里便牛羊成群，于是，这年的祭祀都用了最上乘的牲畜，朝野上下无不赞誉孔子，鲁昭公对此也十分赞赏。
孔子从来不怕做低贱的事情，不怕人们说他平常。他总是去做一些低下平常之事。这个低不是一味求低，能把低的做好，才能做好高的；能把平常事情做好，才能做不平常的事情；能把自己的事情做好，才能把社会和国家的事情做好。
2.孔子的中庸思想
“中庸”强调的是做事守其“中”，既不左冲右突，又戒参差不齐。作为一种道德观念，它是孔子尤为提倡的。虽然在《论语》中“中庸”一词仅出现过一次，但中庸的思想却时时闪现。
如在《论语》中，孔子评价他的弟子们时说：“高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。”孔子认为，他的这些学生各有所偏，不合中行，对他们的品质和德行必须加以纠正。再如论语中记载，孔子对子张和子夏二人的评价是：“过犹不及。”“过犹不及”即中庸思想的具体说明。
孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄、宽广胸襟和“一以贯之”的坚定信念。
商汤的开国大臣伊尹，原来不过是汤身边的厨师，他就是靠中庸之道，辅佐汤推翻了夏桀的残暴统治，建立了在我国历史上维系约600年之久的商朝。
他看到汤成天为与夏桀争夺天下而忙碌着，显得十分焦急，以致一日三餐都食不甘味，就想出一个办法来引起汤的注意。他把上一顿饭的菜做得特别咸，下一顿饭的菜又故意不放盐，让汤吃得不对味而来责备自己。接着，他又把每顿饭的菜做得咸淡适中，美味可口，让汤吃得十分满意。伊尹早已算计好了，汤准会表扬自己。果然，有一次饭后汤对伊尹说：“看来你做菜的本事确实不凡。”伊尹说：“大王，这并不值得夸奖，菜不宜太咸，也不能太淡，只要把佐料调配得当，吃起来自然适口有味。这和治理国家是一个道理，既不能无所作为，也不能急于求成，只有掌握好分寸关节，才能把事情办好。”孟子后来对伊尹的评价是：“治亦进，乱亦进，伊尹也。”意思是说伊尹在天下太平时入仕做官，在天下动乱时也入仕做官。伊尹之所以能够做到这点，关键是善于把握好分寸，有所为有所不为，深悟中庸的为人处世哲理。
《易经》说，天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。孔子针对人类社会中的偏锋主张，将两方面中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸其至矣乎”，孔子同时感叹说：“民鲜能久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。
孔子一生践行中庸之道。如何行中庸呢？他说：“庸德之行，庸言之谨，有的不足，不敢不勉，言顾行，行顾言。”孔夫子一生都在这样做，“非礼不动，去谗远色，贱货而贵德，好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。他一直认为，勤苦好学就接近了“智”；学以致用，努力行善，就接近了“仁”；知道什么是羞耻，不做不道德的事，就接近了“勇”。智仁勇是修身养性的基础，也是行中庸之道的要旨。
孔子在个人修养方面也特别注重行中庸之道。他认为，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。人们都行中庸，不但可以和谐相处，而且中庸之道还能使天与地处于融洽的位置，阴阳能平衡，天下万物才能生长发育。人与自然和谐相处，整个社会才能协调和可持续发展。
3.人的欲望永远都不能满足
凡事不走偏锋，不走极端，这是“中庸”的原则。中庸说来简单，实际上很难做到，我们的言行举止往往失之偏颇，过于追求物质就是其中之一。
得到舒适而且悠闲的享受，是人类孜孜以求的目标，是人类本性的追求，因为人生在世，都是有欲望的，这些欲望换句话说就是需要：需要吃、需要穿、需要爱、需要名利地位等。而人的这些需要一般来说是没有止境的，是无法完全得到满足的。
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中居住了。
后来，当他要洗衣服的时候，需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当做衣服，村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不吝惜地给了他一块布，当做换洗用的衣服。
当这位修道者回到山中之后，他发觉在自己居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想到：“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他又向村民要了一只乳牛，这样子那只猫就可以靠牛奶维生。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，找到了一个可怜的流浪汉，然后带着这个无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。
欲望就像是一条锁链，一环扣着一环，永远都不能满足。
在印度的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。人们常常用这种方法捉到猴子，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西，人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命？但审视一下我们自己，也许就会发现，并不是只有猴子才会犯这样的错误。
“得寸进尺，得陇望蜀”是对贪得无厌之辈的形象比喻，只有少数超凡绝俗的豁达之士才能领悟知足常乐之理。适度的物质财富是必需的，追求功名以求实现抱负也是对的，关键看出发点何在。有一定社会地位是现实生活迫使个人接受的一种要求；追求物质丰富是刺激市场繁荣的动力，对个人而言，绝非因为安贫乐道就可以否定对物质欲望的追求。但是一个人为铜臭气包围，把自己变成积累财富的奴隶，或为财富不择手段，为权势投机钻营，把权势当成满足私欲的工具，那么，这种人就会永远贪得无厌，为正人君子所不齿。
4.必须克服褊狭的劣根性
孔子之所以感叹中庸之道“民鲜能久矣”，是因为他深刻地发现人类的一个劣根性，这个劣根性就是违反平淡恒常。在孔子看来，具有平常心是对人最高的评价。但是，人总是想要超越自我和别人，总是不愿意成为真正的自己，带有狭隘目的去做事就缺乏平常之心。
一切纷争都基于不安于寂寞，一切的战争和斗争都源自以邻为壑的褊狭观念，一切罪恶来自想最大限度地置别人于一种贫穷落后的境地，而使自己达到辉煌无比的状态。这种褊狭观念导致层出不穷的社会问题，甚至导致社会内部的断裂和长久的动荡不安。
一个农夫请无相禅师为他的亡妻诵经超度，佛事完毕之后，农夫问道：“禅师！你认为我的亡妻能从这次佛事中得到多少利益呢？”
禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不只是你的亡妻可以得到利益，一切有情众生无不得益呀。”
农夫不满意地说：“可是我的亡妻是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度，不要给其他的众生。”
禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导他说：“回转自己的功德以趋向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门。‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀；一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发善心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍然顽固地说：“这个教义虽然很好，但还是要请禅师为我破个例吧。我有一位邻居张小眼，他经常欺负我、害我，我恨死他了。所以，如果禅师能把他从一切有情众生中除去，那该有多好呀！”
禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”
听了禅师的话，农夫更觉茫然，若有所失。
褊狭的劣根性，在这个农夫身上表露无遗。这种劣根性会扭曲人的心灵，造成心理贫穷，并最终使人毁灭自己。
村里有两个要好的朋友，都是非常虔诚的教徒。有一年，他们决定一起到遥远的圣山朝圣，两人背上行囊，风尘仆仆地上路，誓言不达圣山朝拜，绝不返家。
两位教徒走啊走，走了两个多星期之后，遇见一位年长的圣者。圣者看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢要前往圣山朝圣，就十分感动地告诉他们：“从这里距离圣山还有7天的路程，但是很遗憾，我在这十字路口就要和你们分手了，而在分手前，我要送给你们一个礼物。就是你们当中一个人先许愿，他的愿望一定会马上实现；而第二个人，就可以得到那愿望的两倍！”
听完了圣者的话，其中一个教徒心里想：“这太棒了，我已经知道我想要许什么愿，但我绝不能先讲，因为如果我先许愿，我就吃亏了，他就可以有双倍的礼物。不行！”而另外一个教徒也自忖：“我怎么可以先讲，让我的朋友获得加倍的礼物呢？”于是，两位教徒就开始客气起来：“你先讲吧！”“你比较年长，你先许愿吧！”“不，应该你先许愿！”两位教徒彼此推来推去，“客气地”推辞一番后，两人就开始不耐烦起来，气氛也变了：“烦不烦啊？你先讲啊！”“为什么我先讲？我才不要呢！”
两人推到最后，其中一人生气了，大声说道：“喂，你真是个不识相、不知好歹的家伙啊，你再不许愿的话，我就把你掐死！”
另外那个人一听，他的朋友居然变脸了，竟然来恐吓自己。于是想，你这么无情无义，我也不必对你太有情有义！我没办法得到的东西，你也休想得到！于是，这个教徒干脆把心一横，狠心地说道：“好，我先许愿！我希望……我的一只眼睛……瞎掉！”
很快，这位教徒的一只眼睛瞎掉了，而与他同行的好朋友，两只眼睛也立刻都瞎掉了！
狭隘不但让两个好朋友闹翻脸，甚至还通过伤害自己的方式来毁灭他人。如果一个人任由狭隘在内心作怪，那么他会变得多可怕呀！