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【原文】
4.1 子曰：“里仁为美 [1] 。择不处仁，焉得知 [2] ？”
【注解】
[1]里：可作名词讲，居住之地；也可以作动词讲，居住。均通。今从第二义。
[2]知：同“智”。
【译文】
孔子说：“居住在有仁风的地方才好。选择住处，不居住在有仁风的地方，怎能说是明智呢？”
里仁为美。
【精读《论语》】
关于个人成长，孔子强调了外部环境的重要影响。在他看来，一个人的道德修养，与外部的人文环境密切相关。因此，他就居住的环境的选择问题提出了自己的观点。正所谓环境改变人，只有与德行高尚的人在一起，才能在耳濡目染之下培养出高尚的情操。
“孟母三迁”就是环境塑造人的一个典型故事。孟子很小时候就没了父亲，母亲也没有改嫁，家境比较贫寒。刚开始的时候，他们母子住在一处墓地旁。后来，母亲看到孟子和邻居的小孩学着大人跪拜、哭嚎的样子，玩起了办理丧事的游戏。她觉得这样对孟子的成长不利，就带着孟子搬到了市集上，可是孟子又学商人卖东西的样子。孟母知道后，再次搬家了。这一次，他们搬到了一所学校的附近。孟子看到学校里的人守秩序、懂礼貌的样子，也跟着学了起来。孟母看到后非常高兴，就在那里定居了下来。孟子之所以能成大儒，可以说与他生长、学习的环境有着重要的关系。
可以这么说，正是由于人与人之间的交往，才构成了这个纷繁复杂的社会，每位身处其中的人都会受到周围环境的影响。在现实生活中，和什么样的人在一起，就决定着你今后的人生会怎样，甚至能改变你的成长轨迹，决定着你的人生成败。记得曾有人说过，在人的一生中，有三件幸事可以值得庆贺：一是上学时遇到一位好老师，二是工作时遇到一位好领导，三是成家时找到一位好伴侣。这些人对自己造成的影响自然不可小觑。
不过，在生活中也有一些人是不幸的。在他们的身边，很少有人追求上进，更是缺少远见卓识的人。也许他们的资质很不错，但是长期在这种平庸的环境下，身上的那点儿“灵气”早晚都会消磨殆尽，丧失前进的动力，进而变成俗不可耐之人。有句话说得好：你是谁并不重要，关键是你和谁在一起。
其实，这里面的道理非常简单，若是你想像雄鹰一样翱翔于天际，那你就得和群鹰为伍，不要落入鸡窝安享太平；若是你想驰骋于森林之中，就要与群狼共舞，而不能流连于那可人的羊。若是你想变得更加聪明一些，就得多和聪明的人在一起；如果你想成为一个道德高尚的人，就应多接触那些有仁德的人，这样才会受到他人的尊崇，这也许就是环境对人们做出的潜移默化的改造。
俗话说，读好书、交高人，乃是人生两大幸事。一个人是红是黑，只要看看他身边的人就知道结果了。身边德行高的朋友越多，就代表着你的德行越高，对于今后你在事业上的帮助也就越大。若是能够借人之智，成就自己，那才算是大智慧。
【原文】
4.2 子曰：“不仁者不可以久处约 [1] ，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁 [2] 。”
【注解】
[1]约：穷困之意。
[2]知（zhì）：同“智”。
【译文】
孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁。”
【原文】
孔子向人讲解“仁者安仁，知者利仁”的道理。
4.3 子曰：“唯仁者能好人 [1] ，能恶人 [2] 。”
【注解】
[1]好（hào）：爱好。
[2]恶（wù）：厌恶。
【译文】
孔子说：“只有讲仁爱的人，才能够正确地喜爱某人、厌恶某人。”
【精读《论语》】
儒家在讲“仁”的时候，并非局限于“爱人”的一面，也有“恶人”的一面。孔子认为，不仁之人多是心存私欲，并受此蒙蔽，他们眼中的善恶并非是真正的善恶。只有心怀仁德之人，才会不受私欲的影响，明辨是非善恶。也就是说，只要做到了“仁”，就能公平公正地对他人做出评价，分辨善与恶。
“仁”并不等同于一般的理，但其又在情理之中。判断是非考人心，是情感和理性共同作用的结果，所以标准就会随着人的内心变化而不同。所谓“仁”，是合乎规律的天道，是没有偏私之心的理智，所以，仁者心正，能够站在客观立场上看待人和事。如果怀着一颗仁德的心，对人对事就能做到公平公正，不偏不倚。
唐朝贞观年间，太宗皇帝曾让王珪评价朝中大臣，王珪说：“孜孜奉国，知无不为，臣不如玄龄；兼资文武，出将入相，臣不如李靖；敷奏详明，出纳惟允，臣不如温彦博；处繁治剧，众务必举，臣不如戴胄；以诤谏为心，耻君不及尧舜，臣不如魏徵；至于激浊扬清，嫉恶好善，臣于数子，亦有微长。”太宗听了深以为然，这些被王珪评价的大臣，听后无不大为叹服，认为王珪的评价客观公正。王珪之所以能对诸君子做出如此评价，在于他心底无私。也正因为这一点，唐太宗重用他做谏官，并感慨地说：“王珪常居谏官，朕必永无过失。”
孔子的观点提示我们，在对他人做出评价时，不能因为个体间的差异，或是自己的喜好而对他人做出有差别的待遇或评价。只有从多方面、多层次、多角度对其进行分析，尽量不要将个人的感情色彩掺和进去，多从客观方面入手，才能做出准确评断。当然，若想做到这一点，大家还应从自身做起，内心要有着强烈的道德意识，以符合道义的标准待人接物，不能戴着有色眼镜去看人。
公正评价他人意义重大，有利于辨善恶，识美丑，弘扬正义和大道。表彰那些真正的善行，揭穿恶人的虚伪面纱，就是在培植人间正气，能够引导社会走上正确轨道。同时，公正评价别人也是一种处世智慧。假如我们能够对他人做出正确的评价，别人就会认为我们公正，就会信任我们。可是，若是我们对善行给以恶评，不但会伤害别人和社会，还会遭到他人反感或反击，不利于我们的事业。如果我们故意把坏的说成好的，将一些非常明显的缺陷当成优点进行赞扬，很可能会被别人当作阿谀奉承之徒，遭受无尽的白眼儿。
【原文】
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【译文】
孔子说：“如果立志追求仁德，就不会去做坏事。”
【原文】
4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名 [1] ？君子无终食之间违仁，造次必于是 [2] ，颠沛必于是 [3] 。”
富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。
【注解】
[1]恶（wū）乎：怎样。
[2]造次：急促、仓猝。
[3]颠沛：用以形容人事困顿，社会动乱。
【译文】
孔子说：“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”
【精读《论语》】
在孔子看来，每个人都想过上富裕的生活，摆脱贫困的局面，这本是好事。但是，对于君子而言，富与贵应当取之有道。即便贫困的生活再不好，想要去之也应有道，这才是君子所为。而这个道，就是仁义之道，它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱，无论是在仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个原则。
有些人认为，人生充满苦难，人总是在痛苦中挣扎。这个观点有些道理，但是我们再想一下，人们为何会这样呢？造成他们痛苦的根源是什么？有没有一种人能摆脱这种痛苦，让生命充实而又快乐？从某个角度看，造成人痛苦的根源在于思想的矛盾。比如，有人看重财富，可等他拥有了财富，面对子孙对自己的财富觊觎和争夺的现实，他心里充满苦恼。这是因为他脑子里有强烈的伦理思想，财富观念与伦理的冲突，导致了他的痛苦。倘若坚守一个信念，他就不会痛苦了。譬如有的人看重家庭，在他的努力下，子孝妻贤，也许他们很贫穷，也许他们的生活备受磨难，但只要亲情还在，他们就能生活得很充实，很美好。
“仁”就是有着积极意义的观念。如果坚守仁德，其实是不会在乎贫困还是富贵的，更不会去谋求不义之财，也不会为改变处境而出卖良知。
苏轼少年得志，以才学为朝野瞩目，但因反对新法，评议时政，被朝中小人罗织罪名，身陷“乌台诗案”差点丢了性命。出狱后被贬往黄州，但他不改本色。新法被废后，苏轼被朝廷委以重任，可是他并不领保守派的情，对他们错误的做法予以抨击，引起了保守派的不满，不久便被排挤出朝廷，到地方任职。此后几年间，他历任杭州、颍州、扬州、定州等地太守，负责安定地方。苏轼志在造福民众，处处勤政爱民，每莅一处，政绩皆有可观。1094年，他被贬往南荒之地惠州，在遍地瘴疠的恶劣环境中，他写下了“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”的乐观诗句。1097年，他被贬往海南儋州（在那时为穷山恶水之地），他坦然言道：“我九死一生，能到海南一游，乃平生最大快事”，把贬谪之辱说成“奇绝冠平生”。
阅读苏轼的诗篇不难发现，他不论是身居庙堂，还是被贬蛮荒，心中总是坦然的，情绪总是乐观的。在别人眼里，他的处境糟透了，可他却能淡然处之。何故？皆在于他有着坚定执着的人生信念，他心存大仁，追求的是为国为民作贡献。无论身处何地，他都有为民造福的机会，处处可以合心遂志，故而生活得精彩而充实。
只要坚守信念，不违于仁，富贵有何喜，贫苦有何悲。但是，如果丢掉这个信念，人就会成为处境的奴隶，为他人的褒贬所左右，生活得痛苦不堪。
【原文】
4.6 子曰：“我未见好仁者、恶不仁者 [1] 。好仁者，无以尚之 [2] ；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【注解】
[1]好、恶：同4.3章解。
[2]尚：通“上”，用作动词，超过的意思。
【译文】
孔子说：“我从未见过喜爱仁德的人和厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，那就没有比这更好的了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把他的力量都用在仁德方面吗？我没见过力量不够的。或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”
【原文】
4.7 子曰：“人之过也，各于其党 [1] 。观过，斯知仁矣 [2] 。”
【注解】
[1]党：类别。
[2]斯：则，就。仁：通“人”。
【译文】
人之过也，各于其党。
孔子说：“人们所犯的错误，类型不一。所以观察一个人所犯错误的性质，就可以知道他的为人。”
【精读《论语》】
现代社会，最重要的就是人才，这早已为人们所公认。至于如何鉴别人才，历来是用人研究的重点，关于这方面的论述和著作，可谓林林总总。很早之前，孔子给出了一个极为特别的识人技巧，那就是，通过观察一个人所犯的错误来了解他。
这个方法有着出人意料的准确性，有时要比形貌识人法、神态观人法、细节观人法、交友观人法还要管用。人能通过行为举止来掩饰自己的内心，但很难在犯错上掩饰自己人性上的善恶、性格上的缺陷以及情感上的好恶。那些粗暴虐待他人的人，秉性肯定是凶残的；那些索贿受贿的人，必然是贪婪的；那些冒失犯错的，肯定有勇敢或莽撞的性情。从他们的错误或过失中，不难察觉他们的本性。
乱世之中，群雄并起，许多有识之士就是通过观察首领的过错，进而择主而事的。隋朝末年，由于杨广无道，天下大乱，当时涌现了许多起义领袖，其中著名的有李密、窦建德、萧铣、李渊等。当时，以李密势力最大。但后来，许多杰出人才都离开李密，转投李渊。他们之所以这样抉择，是从李密所犯过错对其做出判断的。瓦岗寨本是翟让所创，翟让见李密才高志大，便推李密为主。但后来，由于翟让贪财求货，李密便设计诱杀翟让的全家和亲信。虽然其中有因，但李密此举，显然是一个大错。杀掉创业者和推举他的人，说明李密残忍并有失道义。不少瓦岗英雄由此初步认清了李密的真面目，开始心生他念。当时，瓦岗军打开兴洛仓，任由百姓取食，贪多的人拿不动，把粮食扔到道路上，李密也不阻止。贾润甫、李等人观察李密之错，认为他没有深谋远虑，不是成就大事的人，对他越发失望。后来，魏徵、程咬金、秦叔宝、李等都相继离开李密，李密最终失败。
这个事例讲的是战乱时期，贤臣择主而事的情况。由于历史上大动乱不是常态，所以，择人与用人多为领导者在和平时期对下属的鉴别和重用。在此，领导者也可以采用“察错识人法”，来观察、识别或者提拔人才。比如，君子待人宽厚，就算自己有过失，其原因恐怕就是过于宽厚了。但是，小人则不同了，他们心存奸险，若是有人犯了错，他们肯定会小题大做，闹得满城风雨，这种方法在区分君子和小人的时候非常实用。因此，领导者在择人时，不妨从观察过错入手，寻找自己需要的人才。
【原文】
4.8 子曰：“朝闻道 [1] ，夕死可矣。”
【注解】
[1]道：道理，指真理。
【译文】
孔子说：“早晨能够得知真理，即使当晚死去，也没有遗憾。”
【原文】
4.9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子教导弟子要矢志不渝地追求“道”。
【译文】
孔子说：“读书人立志于追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的饭食为耻，这种人就不值得和他谈论真理了。”
【精读《论语》】
人之所以贪图物质享受，因为心中缺乏真正信仰，缺乏坚定价值观，也就是缺少“求道求仁”的理想。这样的人，终会在不断升级的享受中让自己的生活变得越来越糜烂。甚至有人还会为了得到更高层次的物质享受，不顾廉耻，卑躬屈膝地去钻营。相反，那些把“道”作为自己坚定信念的人，因为矢志不渝地追求仁德，就不会在意衣食方面的浅薄享受，而是淡泊名利，进德修身。
东汉末年的著名学者邴原，虽然出身寒微，但他能甘于清贫，立志求学，终于成为受后世赞誉的贤德之人。邴原幼时即为孤儿，生活都成问题，就更别谈求学读书了，同龄人坐在学馆朗朗吟读之时，他只能蹲在窗外偷听。幸运的是，先生知道他的处境后，深受感动，破例让他免费就读。邴原也没让先生失望，一个冬天便将《论语》和《孝经》倒背如流，熟谙在胸。之后，邴原辞别学馆先生，外出游学，以期遍访天下学者名流。八九年后，邴原学成返乡，许多年轻后生慕名而来向他求教。
遗憾的是，世上立志求道的人的太少，而贪图享受、渴望锦衣玉食的人太多。从常理上说，喜欢物质享受没有什么错，但问题的关键是，因为心灵上缺少“道”的指引和“义”的约束，人们往往陷入对奢靡生活的追求，被物欲所控制。要知道，人不能单单为了享受而活着，不能见钱眼开、玩物丧志，不能迷失了真正的自己，那样，很容易就会让自己丧失该有的节操，用道德良知换取物质生活的富足。
五代时后晋高祖石敬瑭，因贪图荣华富贵而成为无道之人。综观石敬瑭一生，卖国称帝之前还是很让人佩服的。他不但骁勇善战，战功卓著，而且还有超人的政治谋略。就是在治国上他也堪称干才，治理陕州、河东等地时，都政绩卓著。可惜，战乱频仍之际，他为借重契丹援助得到帝位，认贼作父，奴颜婢膝，割让燕云十六州给契丹，将北方百姓置于契丹铁蹄之下，甘心做了“儿皇帝”。他之所以在历史上留下了骂名，就是被贪婪的私欲控制了灵魂。
心中有道，志于求仁才是最重要的，只讲物欲要求的生活是不完全的，是低层次的；没有充实精神的物欲要求是空虚的，心灵空虚的人就如一具行尸走肉。“粗食者志坚，华美者心卑”，“非淡泊无以明志，非宁静无以志远”。只有对精神层次的追求超过于对物质的追求时，我们的生命才会富有价值和意义。
【原文】
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也 [1] ，无莫也 [2] ，义之与比 [3] 。”
【注解】
[1]适（dí）：意为专主、依从。
[2]莫：不肯。无适无莫，指做事不固执。
[3]义：适宜、妥当。比：亲近、相近。
【译文】
君子之于天下也，无适也，无莫也。
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
【原文】
4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【译文】
孔子说：“君子心怀的是仁德；小人则怀恋乡土。君子关心的是刑罚和法度，小人则关心私利。”
【精读《论语》】
就君子与小人的区别，孔子从各自关注什么的角度做出了评判。他认为君子有“怀德”“怀刑”之心，他们时常记挂着道德礼仪，心中所想的只有仁德和善良。行事的时候考虑的比较周到，所有的一切都力求合理，担心自己的行为违反国家法律和社会规范。
君子怀德，小人怀土。
而小人所存“怀土”“怀惠”之心，他们心中想的只有自身的那点私利，对一些小恩小惠和个人的利益十分在意，很少有人去关心道德的修养，很少顾及到事情的后果和他人的感受。为了获得一些利益，即使是作奸犯科，他们也在所不惜。
综观历史，就会发现君子小人在这个方面的典型区别。唐德宗在位时期，由于过度掠夺，对士兵刻薄寡恩，结果引起兵变，被迫狼狈逃到奉天，差点被谋反的朱泚杀掉。叛乱平息后，德宗回到长安，用度极为匮乏，开始拼命聚敛钱财。许多地方大员为了讨好皇帝，便搜刮民脂民膏，向皇帝进献财物。当时，江西观察使李兼每月都要向皇帝进献，称“月进”，剑南西川节度使韦皋更是过分，每天向皇帝进献，称“日进”，其他的如杜亚、刘赞、王纬等人，也都拿着国家的赋税讨好皇帝。他们这样做，一是为媚事皇帝，保全自己的官职爵位，其次也是为了借机搜刮百姓，聚敛财富。这样做既是“怀土”又是“怀惠”，是典型的小人做派。
当时有一个官员名叫阳城，他的做法与上述小人迥异。因为裴延龄等人的构陷，唐德宗贬斥名相陆贽，并准备杀掉他。阳城率谏官王仲舒、王归登、熊执易等人叩阙进谏，求唐德宗赦免陆贽。虽然没有成功，但名震天下。事后，阳城被降职为道州刺史。在道州，对待官吏民众，就像对待自己的家人一样，使社会迅速安定。道州多山，土地贫瘠，生产落后，人民贫穷。阳城便请求国家免除赋税。朝廷不答应，阳城干脆不征收。上司因此多次责难他，他也不在意。为了催征税赋，上司派一位判官来监督。为了争取为民免税，阳城便把自己囚禁到监狱里。判官闻讯大惊，跑到监狱了见他。判官等他办公催征，阳城便不进州衙，晚上在判官下榻的馆舍门口破门板上睡觉。判官没法，只好离开道州。后来，上司又派人查办他，那人不愿查办阳城，就在半路上跑了。阳城就是君子的典型，他心怀仁德，匡正朝廷，关爱民众，成为唐朝政治的亮色。
君子小人的行为差别很大，原因在于内心追求不同。而这种追求，显然是价值观的体现。人人都去追求自己认为有价值的东西，如果建立正确的价值观，追求美德和仁义，就会成为君子；如果追求个人私利，就会堕为小人。孔子这里是在提醒我们，一个人，应该建立正确的、对社会和民众有益的人生观和价值观，让自己活得更有意义。
【原文】
4.12 子曰：“放于利而行 [1] ，多怨。”
【注解】
[1]放（fǎnɡ）：或译为纵，谓纵心于利也；或释为依据，今从后说。利：这里指个人利益。
【译文】
孔子说：“如果依据个人的利益去做事，会招致很多怨恨。”
【原文】
4.13 子曰：“能以礼让为国乎 [1] ，何有 [2] ？不能以礼让为国，如礼何 [3] ？”
【注解】
[1]礼让：礼节和谦让。
[2]何有：何难之有，不难的意思。
[3]如礼何：把礼怎么办？即如何实行礼制呢？
【译文】
孔子说：“能用礼让的原则来治理国家吗？难道这有什么困难吗？如果不能用礼让的原则来治理国家，又怎么能实行礼制呢？”
【原文】
4.14 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
【译文】
孔子说：“不愁没有职位，只愁没有足以胜任职务的本领。不愁没人知道自己，应该追求能使别人知道自己的本领。”
不患无位，患所以立。
【精读《论语》】
许多人总是感叹自己怀才不遇，事实真的如此吗？很多时候，人总是高估自己，觉得自己是千里马，可是世间却缺少伯乐。但事实并非如此，人往往处在自己不称职的地位。所以，孔子告诫我们，不要担心没职位、没地位，应该担心自己是否有担当这个职位的德行和能力。如果你有足够的修养和才能，自然会有人抬举你、重用你。如果没这个德行和能力，把你放到那个职位上，结果是对谁都不利。
刘秀虽然出身高贵，但他并没有多大的志向。他喜欢务农，希望过着简朴的生活。有一次，年轻的刘秀在新野见到有名的美女阴丽华，便为其倾倒。后来，他到长安太学读书，见到执金吾出行很威风，便感慨地说：“仕宦当作执金吾，娶妻当得阴丽华。”可见，刘秀立业与成家的理想也不过如此而已。王莽篡位后，多次变革律令，因不合实际而给民众造成严重伤害。再加上连年天灾，很多人流离失所，纷纷揭竿而起，其中规模较大的是绿林起义。刘秀追随自己的大哥刘，也在舂陵起义，不久即加入绿林军。
不愿坐视灭亡的王莽，调动大军镇压绿林军。莽军司空王邑和司徒王寻率军围困绿林军重镇昆阳。而刘秀当时正作为一个不起眼的将领与其他将军驻守昆阳城。看到莽军几十万大军的浩荡声势，昆阳的守将们吓坏了，不少人想逃跑。刘秀向将领们冷静地分析形势，指出逃跑是死路一条。大家听后，都认为有理，便决定坚守。之后，刘秀提议其他人坚守，自己出城求救。刘秀只带着十几个人，冲出重围，搬来救兵，与昆阳城守军里应外合，打败莽军，杀掉王邑。昆阳一战，刘秀名震天下，后来，许多名士猛将都聚到他的麾下。最终，刘秀在群雄之中脱颖而出，扫平各路诸侯，统一天下。
刘秀本不想成名，但因为有才能，有策略，有品行，不仅扬名天下，而且成就霸业。可见，一个人只要有才能，不用担心自己没有地位，也不用担心没有名望。相反，一个人如果不加强自身修养，不锻炼自己的才能，即便得到机会和地位，最终还是守不住。与刘秀同时的皇室刘玄，在昆阳大捷后被绿林军拥立为皇帝，但是，因为德行能力不足，举措失当，任用小人，贤士离心，民众叛逃，最终成为刘秀的阶下囚。
通过刘秀和刘玄的对比，我们不难发现，一个人最应该担忧的是自己有没有才德，而不是有没有名位。有才有德，最后必得名位；不修德，不成才，纵有名位，最后也会失去。
【原文】
4.15 子曰：“参乎！吾道一以贯之 [1] 。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣 [2] 。”
【注解】
[1]贯：贯穿，贯通。如以绳穿物。
[2]忠恕：据朱熹注，尽己之心以待人叫作“忠”，推己及人叫作“恕”。
【译文】
子曰：参乎！吾道一以贯之。
孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思？”曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”
【精读《论语》】
在孔子的思想体系中，忠恕之道占有极为重要的地位，是“仁”在现实社会生活中的实际运用，儒家为人处世的基本原则，强调的是个人对人对己的根本道理。在本章中，曾子将孔子的仁学思想归结为忠恕之道，其本身就有着深远的意义。他不仅指明了人与人之间相处时的基本道德准则，也为促进社会的和谐发展起到了积极意义。可以说，行忠恕之道就是行仁道。
在孔子的眼中，忠恕之道既是一种沟通的原则，也是一种限制性的原则，而且，沟通是建立在限制原则的基础之上的。比方说，孔子在后面提到的“己所不欲，勿施于人”，以及“己欲立而立人，己欲达而达人”，体现的就是这种关系。
在过去，人们只要一谈到“忠”，大多会狭隘地理解为忠于君主或忠于国家。其实，“忠”更强调内心的真诚，并且其内涵也要丰富得多。某种程度上说，“忠”涉及我们生活中的方方面面。比方说，与自己的家人和朋友相亲相爱，对自己的职业尽忠职守，对他人托付之事竭尽全力等，就是“忠”在感情、生活、事业等方面的体现。对此，可以简单地归结为一个人应尽的基本责任和义务。
至于“恕”，就是将心比心，己之所欲，推之于人；己所不欲，勿施于人。大家也可以简单地理解为成人之美和宽容。在一般情况下，对于自己亲近和尊敬的人，我们很容易关怀宽容他们。可是，对方若是陌生，或是自己憎恨的人时，还能做到宽容吗？若是还能做到的话，那就说明你已具备了“行仁”的资格。当然了，宽容并不是无限制的，它也是有底线的，否则无度的宽容就会演变成纵容，到时候再想收场就有难度了。
那么，具体怎样做才符合“忠恕之道”呢？在确定自己要做的事符合“仁”的原则后，不管是自己要做的，还是承诺别人的，都忠实于内心的想法，全心全意，竭尽全力做好；自己喜欢的，要考虑别人是否也会喜欢，自己讨厌的，要考虑到别人是否也会讨厌，如此推而广之，运用到实际的人际交往之中，对他人善待、包容和宽恕，就是“忠恕”。秉承忠恕之念做事，都是从人们自身需要出发，而不是强加于人，所以很容易被人接受。
如果不能正确理解“忠恕之道”，在生活中可能会陷入困惑。当我们怀着一颗忠诚于事业的心，却无人赏识，这个时候还要不要忠呢？还有，倘若我们将心比心善待他人，却遭受到对方无情的中伤时，又该如何做才是恕呢？仔细观察，就会发现，这两种心态是特别重视别人的评价，这种想法不是“忠恕”。真正的“忠恕之道”重在内在的体验，强调“我这样做问心无愧就可以了，至于别人怎样说并不重要”。如果能正确理解“忠恕之道”的确切思想，就不会陷于迷茫。
【原文】
4.16 子曰：“君子喻于义 [1] ，小人喻于利。”
【注解】
[1]喻：通晓，明白。
【译文】
孔子说：“君子懂得大义，小人只懂得小利。”
【原文】
小人只关注自己的利益。
4.17 子曰：“见贤思齐焉 [1] ，见不贤而内自省也 [2] 。”
【注解】
[1]贤：贤人，有贤德的人。齐：看齐。
[2]省：反省，检查。
【译文】
孔子说：“看见贤人就应该想着向他看齐；见到不贤的人，就要反省自己有没有类似的毛病。”
【精读《论语》】
自我反省是道德修养的一种方法，经常反省自己，可以去除心中的杂念，理性地看待自己，快速地改掉自己的缺点，完善自己的道德境界。《论语·为政》篇中提到，曾子每日“三省吾身”，在此孔子又提出了“见贤思齐，见不贤内自省”的修养方法，就是为了说明在一个人完善自己的人格和学问，提高道德修养的过程中，自省的重要作用。
在人的一生中，重要的不是你能做出什么伟大功业，而是能否战胜自己。战胜自己，就是促使自己内心向善力量的增长，去除心中的不良念头，塑造和重建自己的人格，而要做到这一点，没有自省是办不到的。自省的方法很多，比如慎独和曾子的三省吾身，这两个方法都注重内在的感悟。而孔子这里提出的方法则是由外而内，避免了独坐枯思可能带来疲倦和迷茫，从而使自省变得生动和活泼起来。
据史载，苏轼在年少的时候，他的母亲程氏教他读《后汉书》。当读到《范滂传》的时候，苏轼为范滂母子大义凛然的精神感动，就问自己的母亲说：“如果有一天，我做官成了范滂，那母亲将如何呢？”程氏回答说：“你要是能像范滂一样为国尽忠，我难道不能像范滂的母亲那样吗？”范滂是东汉名士，因清廉正直而得罪权贵。第二次党锢之祸时，十常侍诬陷范滂，下令将他逮捕。许多人劝范滂逃走，不少地方官甚至有意纵放。但是，范滂的母亲却劝他学习李膺，慷慨赴义。苏轼母子这番对话，就是典型的见贤思齐。也正因为有这样向善自省的修为，苏轼后来才成为一代贤士。
见贤思齐，是寻找一个进德修身的人生榜样；而见不贤内自省，则是找一个反面典型。以正面形象作指引，以反面教材作镜鉴，不失为自我修养的捷径。其实，一个人起点低并不可怕，可怕的是没有积极进取的精神；人有缺点或者过失也不可怕，可怕的是满身错误而不知。面对我们自己的种种不足或过失，如果能够正视它、改正它，就没有什么可担忧的了。正如希腊哲学家德谟克利特所说的那样：“追悔可耻的行为就是对生命的拯救。”什么叫追悔，说白了就是正视自己的错误、进行自我反省。
但是，在现实生活中，有些人非但不能自省，还自欺欺人，觉得都是别人的过错，自己只是受到了牵连而已。对于这种人而言，他们很难会正视自己的错误，更不希望有人将他的缺点给揭露出来。对于别人的批评，大多会采取文过饰非，一副无所谓的态度，这就像已经发现了堤坝上的裂缝，却不进行修补，只是在上面涂上一点水泥将缝隙掩盖住。从表面上看，堤坝仍是完美无缺的，但在洪水猛烈地冲击下是坚持不了多久的。
【原文】
4.18 子曰：“事父母几谏 [1] 。见志不从，又敬不违，劳而不怨 [2] 。”
【注解】
[1]几（jī）：轻微，婉转。
[2]劳：劳心；担忧。
【译文】
孔子说：“侍奉父母，对他们的缺点应该委婉地劝止，如果自己的意见没有被采纳，仍然要对他们恭敬，不加违抗。只在心里忧愁而不怨恨。”
事父母几谏。见志不从，又敬不违。
【精读《论语》】
在本章中，孔子讲到了孝敬父母的问题。在他看来，做子女的侍奉父母是天经地义的事情。不过，做子女的对于父母的要求也不能一味地服从，否则就是愚孝。对的，我们当然要听，可是不对的地方，我们就得婉转地提出来，不过得注意下技巧，不能直言规劝。若是他们能够知错改错，自是再好不过。可是，他们若是一时难以接受，也不能强迫他们改变自己的观点，否则就是忤逆的表现。
其实，在家庭生活中，家人之间产生一些矛盾是很正常的事情，没必要大惊小怪。但是，问题的关键并不在这里，而是我们应该如何得体地处理这些矛盾。家中的矛盾，有时候是因父母而起，有时候是父母与子女共同造成的。如果的确是父母的不对，做子女的该如何劝说父母，让他们知错改错呢？这个时候，做子女的应当多体谅父母，他们也是普通人。即便是圣贤也有犯错的时候，更何况是普通人呢！再者说，作为子女，在遇上父母的失误或过失时，若是直言规劝，与父母大吵大闹或对其不理不睬，不仅收不到预期的效果，还会适得其反，伤害到父母的心，于情于理都不符合孝道。而且，在遇到问题时，也不是仅靠耐心或解释就能解决的。有些时候，大家也须懂得婉转的道理。比方说，做子女的可以利用婉转的方式劝说父母，帮助他们改正错误。同时，还要注意，父母作为我们的长辈，在学识和人生经验上都要丰富一些。因此，在对父母进行劝说时，一定得注意好自己的礼仪态度，不能把话说得太直太露，咄咄逼人。
在《后汉书》里中就记载着这样的一篇故事：战国时的乐羊外出求学，有好几年都没有回家，家里的日子过得相当清苦。有一天，乐羊的母亲嘴馋，就把邻家的鸡偷来宰杀了。乐羊的妻子看到这种情况后很不满意，不过，她却没有正面提出批评。当婆婆把鸡肉端上桌的时候，她却伤心地哭了起来。婆婆很奇怪，就问她为什么哭，她答道：“因为家里面穷，我又没侍奉好您，才让别人家的肉上了咱们家的桌，我是为此而伤心啊！”婆婆听后，觉得十分惭愧，就将那鸡肉给倒掉了。乐羊的妻子规劝自己的婆婆，从关心、爱护的角度出发，并采用委婉的方式，所以收到了良好的效果。有些父母的确是挺通情达理的，有了过失时，对子女的劝说比较容易接受。但是，有些父母则比较固执，明明是自己错了，却硬是不愿承认或悔改。若是碰上这种情况，我们更不应和父母吵闹，大家应多学学乐羊的妻子，开动一下脑筋，多想出些巧妙的办法，有策略地提醒劝说父母。不过，无论我们想出什么样的方法，我们都要以尊重父母，不能伤父母的心为前提，否则只会适得其反。
【原文】
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
【译文】
孔子说：“父母活着的时候，子女不远游外地；即使出远门，也必须要有一定的去处。”
【原文】
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【译文】
孔子说：“如果能够长时间地不改变父亲生前所坚持的准则，就可说做到了孝。”
【原文】
孔子认为，父母在世时，子女最好不要远游。
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【译文】
孔子说：“父母的年纪不能不知道，一方面因其长寿而高兴，一方面又因其年迈而有所担忧。”
【精读《论语》】
为人子女者，大家可以在心里问一句，父母的生日是哪一天，他们今年有多大了？对于这个问题，恐怕不是每个人都能回答上来的。而且现代社会，由于多数人不与父母生活在一起，对父母的关心也日渐淡漠起来，除了不记得父母的生日以外，就连节假日的时候也不主动问候一声。这种行为，实际上是有违孝道的。对于一个正常人来说，即便生活再忙碌，都不应忽视对父母的孝敬。
记住父母的生日，是孝道的具体表现。之所以这样说，有两点原因，即孔子所说的“一则以喜，一则以惧”。一个真正孝顺父母的人，会非常关心父母的年龄和生日，他们会为父母健康、得享高寿而高兴。这样不仅能与父母同享天伦之乐，自己也会有足够时间孝敬他们。但是，他们也会因此而惧怕自己陪伴在父母跟前的日子又短了些，不能尽孝于他们。也就是说，父母的生日在他们的心里可能永远都是惧大于喜的，因为自己能做的太少，而父母能给的太多了。若是等到父母不在的时候你才幡然醒悟，你就算是捶胸顿足也无济于事，想后悔都来不及了。
说起来真是让人伤感，很多人可以记住爱人、孩子，甚至是同学、朋友的生日，可是却记不住父母的生日！我们常年在外求学、工作，回家的次数也在逐渐减少。也许我们还会经常惦记父母，逢年过节的时候都会问候他们，有时也会给父母准备一些礼物，可却将有着独特意义的父母的生日给忘了。有的时候，我们或许会给父母过生日，但程序是越走越简单，孝敬之心也随之淡化。
不管怎么说，忘记父母的生日是不应该的。我们应该明白，只要父母还健在，就是子女们的福分。所以，从今天起一定要知道父母的年龄，记住父母的生日，要在父母有限的晚年，尽可能多地为他们做些什么，最大限度地宽慰父母之心。要知道，在给父母一份孝心的同时，我们自己也获得了一份安心。
【原文】
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也 [1] 。”
【注解】
[1]逮（dài）：及，赶上。
【译文】
孔子说：“古代的君子从不轻易地发言表态，他们以说了而做不到为可耻。”
【精读《论语》】
孔子说：古代的君子从不轻易地发言表态，他们以说了而做不到为可耻。
在孔子的眼中，做人应当谨言慎行，不要轻易地对他人作出许诺。若是做不到的话，很有可能会失信于人，影响到自己的威信，难以服众。“君子一言，驷马难追”，说的就是要遵守诺言和说话要算数的道理。
在这方面，东汉时期的范式足能成为大家的榜样。年轻的时候，范式与张劭同在洛阳读书。学成后他们准备回家，由于两人的感情很好，在分别时依依不舍。范式对张劭说：“兄弟，两年后的今日，我一定去你家拜望老人，与你聚会。”两年的时间很快过去，二人的约期眼看就要到了。张劭就让母亲准备酒菜，打算好好招待范式。张劭的母亲劝他说：“山阳（范式的老家）郡离咱家有一千多里地，而且又过了这么久，他不一定会来的。”张劭却肯定地对母亲说：“范式是个极为守信的人，他一定会来的。”张劭的母亲看到他对范式如此信任，只得准备酒菜去了。等到了二人约定的那天，范式果然如期而至，没有忘记当年许下的诺言。范式和张劭之交，其信义之风，受到了很多人的敬仰。
孔子认为，诚实与信誉可以为人们赢来良好的人际关系，帮助他走向成功。而能否兑现曾经许下的诺言，则是一个人是否讲信用的主要标志。当大家许下对别人的承诺时，很多人都会产生一种欠别人的心理。因此，当你要允诺别人某件事情的时候，一定要三思而行。对方若是没有得到你的许诺，心里就不会有希望，更不会毫无价值地等待下去，失望也就不会有了。你若是许下了承诺，就好比在对方的心里播下了一颗希望的种子，指望着你能帮他实现自己的愿望。要是你能做到自然是两全其美，可一旦你给他的希望落了空，那给对方带来的可就是最直接的打击，甚至对你产生质疑，以后都不会再相信你了。其实，很多时候，有些事情并不是我们没机会去做或者没有能力做好，只是大家没有将自己的诺言当回事，用心去履行而已。这种轻诺寡信的行为，是为人处世时的大忌。
因此，大家在以后的生活中，不要轻易地向别人许诺，即便是自己能够做到的事情，也不能马上答应，一定得给自己留下回旋的余地。当然了，给自己留有余地并不是为自己的不努力找理由，只是事态的发展并非人力所能控制的。若是你轻易地承诺下来，将会给自己接下来的行动增加难度。若是完不成的话，还会失信于人，成为一个言而无信的伪君子。不管怎样，许诺不做，或者许下诺言而做不到，对自己来说，都是极为可耻的。
【原文】
4.23 子曰：“以约失之者鲜矣 [1] 。”
【注解】
[1]约：约束，拘谨。
【译文】
孔子说：“因为约束自己而犯错误，这样的事比较少。”
【原文】
4.24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行 [1] 。”
孔子告诫弟子，说话做事要说到做到。
【注解】
[1]讷（nè）：说话迟钝。
【译文】
孔子说：“君子说话应该谨慎，而行动要敏捷。”
【精读《论语》】
“君子欲讷于言而敏于行。”此语言简意赅，一语道破了为人处世的玄机，即少说话多做事。在春秋时期，这句话就已成了当时智者行事的重要法宝之一，时至今日，依然是人们为人处世的重要准则之一。
讷于言，有两层含义，首先提醒我们少说话。当然，少说并不等于不说。若是一个正常人整天不说一句话，那就有点儿不正常了。但是，说话多了也不行，正所谓言多必失，祸从口出。其次，要求我们少说空话和大话，空话废话毫无意义，而吹大话，最终只能使自己成为别人的笑柄，就像纸上谈兵的赵括。孔子一向反对多言，并且一再告诫弟子们话应当少说。
少说话对于大家来说，尤其是对一些刚刚入职的人们来说，更是一条好好生存下去的金科玉律。不该说的就不要说，想说的也要经过仔细的斟酌后再说，这才是比较高明的交际手段。大家想想，一个初出茅庐的“菜鸟”，最好还是沉默一点的好。若是忍不住多嘴的话，很有可能你连自己如何出丑都不知道。虽然此言有点儿消极，但却不失为一条明哲保身的妙计。
孔子不仅强调“讷于言”，更强调“敏于行”。之所以如此，是因为孔子知道，说大话容易，做成事困难。许多事情，尤其是社会性事物，表面上看着简单，实际上却是千头万绪。而且，许多时候是有一利必有一弊，看起来是做件好事，实际上可能会带来更大的隐患。再说，任何事物都处在时时变动之中，眼前有利，并不代表将来有利；对有些人有利，并不代表着随社会大众有利。如此等等，不加深思和认真实践，很难理解做事之难，也不会有长远眼光。少说话，勤观察，理清头绪；重实践，多做事，识得轻重缓急，才是正确的思路。只有知道哪些该做，哪些不该做，才能兴利除弊，造福社会；只有知道先做什么，后做什么，才能提高自己办事的效率，事半功倍。
【原文】
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
【译文】
孔子说：“品德高尚的人不会孤独，一定有志同道合的人和他做伴。”
【原文】
4.26 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
孔子认为，有德者总有与其志同道合的人为伴。
【译文】
子游说：“进谏君主过于频繁，就会遭受侮辱；劝告朋友过于频繁，反而会被疏远。”
【精读《论语》】
在子游看来，人与人之间太过亲密或是太过疏远都不是最好的。每个人都应有着属于自己的私密空间，若是双方太过亲密，没有一点秘密的话，时间久了肯定会产生厌烦的情绪，对双方的发展都不利。若是双方过于疏远的话，就会产生冷淡，也不利于双方的交往。也就是说，双方只有在适当的距离内，才能奏响最和谐的音符。
冬天天气非常冷，有两只小刺猬躲在洞中。其中一只刺猬对同伴说：“我们互相靠近一点，会暖和一些。”同伴觉得有道理，就靠了过去。可是，由于靠得太近，双方身上的刺刺到对方。为了取暖，它们没有轻言放弃，开始了又一次的尝试。这一次为了避免伤害到对方，它们就一点一点地向对方靠近。最后，终于让他们找到了一个既能感觉到温暖，又刚好刺不到对方的距离，平安地度过了冬天。
人与人之间的相处，也像故事中的两只刺猬一样。双方离得远了，就想互相靠近找份依靠和温暖；而离得近了，又会在不经意间伤害到对方。无论是离得过远还是过近，都不是最完美的选择，除非你能找到那个最合适的距离。作为一个智者，子游敏锐地观察到这个现象，提出了“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”的观点。
我们都会有这样的经验：早年的好友同学，因为长期不来往，便生疏起来。有时会发现，原本非常要好的朋友因过从甚密，会由于一些小摩擦反目成仇。就是刺猬法则在生活中的具体体现。
之所以如此，是因为人们在交际中忽略了一个“度”的问题。在这里，子游说了两个方面的典型问题，第一是与君主关系过于密切，就会受到严重的侮辱。俗话说，伴君如伴虎，有道是“天心难测”，与君主来往过密，难免会了解甚至泄露国家秘密或者是君主隐私，这些都是君主大忌。君主一旦翻脸，做臣子的难免受辱。比如，与乾隆皇帝关系最密切莫过于和珅，在大臣中受辱最多的恐怕也是和珅。再者，有些人劝谏君主无休无止，这很容易惹怒君主，招来逆鳞之祸。现在与领导相处，也必须注意有度，千万不要把领导当哥们儿，否则，只会自取其辱。与领导交往，在注意度的同时，最关键的要“知礼”，任何事情都不越礼，就不会招来羞辱。
其次，子游强调了朋友之间的相处，指出朋友过于亲密，最终必然疏远。之所以会这样，关键在于亲密容易使人放松无忌，会在无意中触犯朋友禁忌；来往过密必然了解较深，过于深入则会侵犯隐私。一旦犯了忌讳，或者对朋友的隐私缺乏应有的尊重，最后必然会不欢而散。所以，正确的相处之道是保持恰当距离，尊重别人的隐私。不论对方与你的关系有多亲近，也要给对方留有私人的空间。若是过度地打探对方的隐私，很容易让人产生反感，进而产生疏远于你的念头。其次，就是好好利用距离效应。在与他人交往时，应当与对方保持好适当的距离，双方都留下一些神秘的空间，这对双方的交往很有利。