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坤为地
（下坤上坤）
【坤卦导读】
卦象：下坤上坤，为大地绵延伸展，无边无际之象。卦德：下卦为坤为顺，上卦为坤为顺。
全卦揭示此柔顺厚重的坤的发展规律。
卦辞
《坤》元亨 [1] ，利牝马之贞 [2] 。君子有攸往 [3] ，先迷后得主；利。西南得朋，东北丧朋；安贞吉 [4] 。
《彖》曰：至哉坤元 [5] ！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆 [6] 。含弘光大 [7] ，品物咸亨。牝马地类 [8] ，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常 [9] 。“西南得朋”，乃与类行 [10] ；“东北丧朋”，乃终有庆 [11] 。安贞之吉，应地无疆 [12] 。
《象》曰：地势坤 [13] 。君子以厚德载物 [14] 。
《文言》曰：坤至柔而动也刚 [15] ，至静而德方 [16] 。后得主而有常 [17] 。含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
【注解】
[1]坤：卦名。
[2]牝马：母马。
[3]攸：所。
[4]安：平安。
[5]至：极致。
[6]合：配合。
[7]弘：大。光：光借为“广”。“光大”指地面广大。
[8]地类：与地同类。“牡马”属阴性，地也属阴性，所以说“牡马地类”。
[9]常：正路。
[10]类：朋友，即“西南得朋”中的“朋”。
[11]庆：福庆。
[12]应：适应。
[13]地势坤：《坤》卦下坤上坤，坤是地，其形虽曲，其义为顺，所以说“地势坤”。载物是厚重的大地的秉质。
[14]厚：增厚。
[15]动：指地生养万物的运动。
[16]德方：地道方正。古人见大地上的山川湖海等，都不移位，不能旋转，认为是由具有方正秉质的地道所致，所以说“德方”。（德：道。）
[17]后得主：地道是取法天道的，后天道而运动，以天道为主人，所以说“后得主”。常：规律。
坤卦以柔顺的雌马为象征。
【译文】
《坤》元始，亨通，像雌马一样柔顺而守正道必然吉祥；安祥守正就会吉祥。
《彖传》说：真是达到了极致啊！坤的创始！万物都依赖它诞生长成，它是顺承着天道的。坤道的大地深厚，承载万物，坤德配合乾德，没有止境。大地涵容一切，广阔无垠，万物都亨通畅达。母马和地同类，在地上奔驰无疆，它性情柔顺，利于秉守正道。君子出行，起初因抢行而先迷失道路，后来随于人后顺利得回正路。往西南去得到朋友，于是伴友同行；往东北去失去朋友，却能终获福庆。安守正道是吉祥的，能适应大地的广大无边。
《象传》说：地势柔顺，君子取法大地厚德载物。
《文言》说：大地极其柔顺，但运动却是刚健的；大地极其宁静，但地道却是方正的。地道随天道之后，以天道为主人，有稳固的规律。地包容万物而化育广大。地道是柔顺的呵，顺承天道且按时运行。
爻辞
初六 [1] 履霜，坚冰至。
《象》曰：初六“履霜”，“坚冰” [2] ，阴始凝也；驯致其道 [3] ，至“坚冰”也。
《文言》曰：积善之家，必有余庆 [4] ，积不善之家，必有余殃。臣弑其君 [5] ，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也 [6] 。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也 [7] 。
【注解】
[1]初六：指倒数第一阴爻（“六”表示阴爻）。以下六二、六三、六四、六五分别指倒数第二、三、四、五阴爻，上六指最上阴爻。
[2]坚冰：“坚冰”两字当是衍文。
[3]驯：顺着。致：发展。道：指自然规律。
[4]余：多。
[5]弑：以下杀上叫做“弑”。
[6]辩：同“辨”，指察觉。
[7]盖：大概。顺：指趋势。
【译文】
初六 当脚踩到秋霜时，寒冬的坚冰也将来临。
《象传》说：“履霜”，是说阴气开始凝结了；顺着自然规律发展下去，就会形成“坚冰”。
《文言》说：积善的人家，必然多福庆，积不善的人家，必然多灾殃。臣弑君，儿弑父，不是一朝一夕的缘故，它所以变成这样是渐成的，是由可以察觉却没有早点察觉造成的。《周易》说：“踩上霜，坚冰也将来临。”大概说的就是这种事物发展的必然趋势吧。
踩着微霜，就知道坚冰快要出现了。这正是坤
【爻意分析】
此爻处六爻阴气之极下，是阴气初生之象。阴气凝结，其始甚微，及其积增渐盛，以至为霜，所以要及时察觉征兆，早做预防。此爻以阴爻居阳位，不当位，故而此爻处境不利，要谨慎小心，见微知著，可预知坚冰将至。
【可断结果】
依此爻所处之位猜测坚冰将至，但应视此为自然规律，不可回避或畏惧，坚定信念，经受考验，则终会有寒冰融化、春暖花开之时。
【自取之道】
此爻处不利境地。若畏难不前甚或退却，则半途而废；然能正视天道规律，勇于面对，以备履冰之难，坚定信心，则会难中获益，取胜有望。
六二 直方大 [1] ，不习 [2] ，无不利。
《象》曰：六二 六二之动 [3] ，“直”以“方”也 [4] ；“不习无不利”，地道光也 [5] 。
《文言》曰：“直”，其正也，“方”，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤 [6] 。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
【注解】
[1]直方大：直，正直。方，端方。大，博大，指宽容。
[2]习：学习，熟习。
[3]动：指人的行动。
[4]以：且。
[5]地道光：本爻六二是阴爻，居第二爻位，是地位，所以说“地道光”。地道博大柔顺，人若博大柔顺，即使不熟悉环境也无不利，所以说“‘不习无不利’，地道光也”。
[6]孤：孤立。
【译文】
六二 正直、端方、博大，即使不修习也没有什么不利。
《象传》说：六二君子们的行为，趋于正直端方；“不习无不利”，这是因为地道广大。
坤卦六二正直端方，即使不修习也无所不利。
《文言》说：“直”，是指正直，“方”，是指行事合乎道义。君子通过诚敬成就内在的正直，通过道义成就外在的方正。诚敬、道义确立了，德行就不会孤立了。“直方大，不习无不利”，那么人们就不会怀疑他所做的了。
【爻意分析】
此爻居地之上，地气蒸腾而旺盛；阴爻居阴位而当位，又居下卦之中位，有地之象（初、二为地，三、四为人，五、上为天），可以说是纯正的坤道的体现者，中正纯粹，为本卦之主爻，居有利之势位。
【可断结果】
此爻居位中正，若又能以直、方、大、不习为修身之道，注重个人修养，简物修德，不重小利，则可“无不利”。否则则会功败垂成。
【自取之道】
处此位者，若能借其中正之位，心诚而意专（直），尊事物之道（方），以天下为公之德（大），以绝偏门邪道（不习），应其自然，顺承天道，摒却功利，则无往而不利。反之，则坐失其利，劳而无功。
六三 含章可贞 [1] ；或从王事，无成有终。
《象》曰：六三“含章可贞”，以时发也 [2] ；“或从王事”，知光大也 [3] 。
《文言》曰：阴虽有美，含之以从王事 [4] ，弗敢成也 [5] 。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”，而代“有终”也 [6] 。
【注解】
[1]章：文采。
[2]以时：适时。发：使用。
[3]知：同“智”，智慧。
[4]含：内敛。
[5]成：以成功自居。
[6]代：代替。
【译文】
六三 内蕴文采，能守持正道，或从事辅佐君王的事业，不能成功也有好结果。
《象传》说：“含章可贞”，要适时使用；“或从王事”，是因为他智慧大。
《文言》说：臣子虽有美德，却能收敛着从事王事，不敢以成功自居。地道就是妻道、臣道。地道无所谓成功，它只是替天道成功罢了。
【爻意分析】
“含章可贞”指六三爻能含藏章采，谨言慎行。
六三爻位于下卦上方，是得位的人臣。其以阴爻居阳位，不中不正，形势并不利。但六三能含蓄才能，不露锋芒，静待君王下令才依命而行。六三所行唯王命是从，等到事情成功之后，也不居功，将所有的功劳都归于主上。其将功劳都视为自己的职分所在而已，一切事功都不过是依从王命而有所得。能持守这样的原则，必能避免招致不幸而无所悔恨。
此爻阴气脱地而腾空，又兼阴爻居阳位，不中不正却半刚半柔，动静双兼。故可见处此位者利弊兼收，其成败在两可之间。
【可断结果】
若此爻之主深涵美德而不露，依天道而行，恪守为臣之道，辅佐君王之业，能做到不居功自傲，行事谨慎，当能善始善终。反之，则致无终。
“或从王事，无成有终”是指辅佐君王的事业
【自取之道】
此爻利弊兼具，其终极之果赖于人之作为。若消极等待而未竭力进取，终致无成。若能固守正道，示以柔顺，含章不露，不居功自傲才，不急于求成，谨小慎微，坚守阴柔之固有美德，必会善始善终。
六四 括囊 [1] ：无咎无誉。
《象》曰：六四“括囊无咎”，慎不害也。
《文言》曰：天地变化，草木蕃 [2] ；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
【注解】
[1]括：捆。
[2]蕃：茂盛。
【译文】
六四 捆紧囊袋（比喻遇事缄口，不理是非）：无害也无赞誉。
《象传》说：“括囊无咎”，是说君子行事谨慎就会无害。
《文言》说：天地变化，草木就旺盛，天地闭塞，贤人就退隐。《周易》说：“括囊，无咎无誉。”大概说的就是谨慎处世的道理吧。
【爻意分析】
此爻居上卦之最下位，阴爻居阴位，而位居不中，而又乍离下体，位处上体之卑位，上下均不可即，处势尴尬，乃危惧之地。
“括囊无咎”是指扎紧囊口，免遭危害，也不
【可断结果】
因此爻处境尴尬，无依无托，故应谨言慎行，既不为恶，亦不言他人之过；既不争誉，亦不赞誉他人，保持缄默，则可安然度过险地。否则，自处是非之地，极易惹祸上身。
【自取之道】
处此位者，誉咎皆可取祸。一则自己未能谨言慎行而得其咎，此祸自不可免；次则誉谤他人，因所处时位不利而引咎上身；再则居功自傲，功高震主，又惹争誉之嫌。投手措足艰难异常，动辄得咎，然能三缄其口，谨言慎行，不参毁誉，当可步过危地，否则，将祸至无日。
“括囊无咎”是说君子行事谨慎就会无害。
六五 黄裳 [1] ：元吉。
《象》曰：六五“黄裳元吉”，文在中也 [2] 。
《文言》曰：君子“黄”中通理 [3] ，正位居体 [4] ，美在其中，而畅于四支 [5] ，发于事业，美之至也。
【注解】
[1]黄裳：黄下衣。古人认为黄色是尊贵吉祥之色，故黄裳象征尊贵吉祥。
[2]文：指美德。中：心中。
[3]黄：指本爻六五中的“黄裳”。“黄裳”象征美德。中：内心。通理：通达事理。
[4]体：体借为“礼”，仪礼。
[5]畅：达，指外现。支：同“肢”。
【译文】
六五 黄下衣（象征富贵）：大吉。
《象传》说：“黄裳元吉”，是因为君子心怀美德。
《文言》说：君子内怀美德，通达事理，端正位置，秉守仪礼，美德在心中，外现在四肢上，发扬在事业上，美德真是达到了极致呵。
【爻意分析】
黄居五色之中，裳为下体之衣，所以“黄裳
此爻居上卦之中位，然非本卦之正位；阴居阳位，故能刚柔相济，具柔顺之德。坤卦第五爻时，坤阴发展到鼎盛时期，升居卦中尊位，但仍能保持柔顺之德，谦恭而能居下，极尽辅佐之力，所以是大吉之兆。
【可断结果】
本卦本色为黄，为地之象征。又上为乾卦，古装上衣下裳，故本卦为“黄”为“裳”。此爻居坤卦之内，宜与本卦之色一致，以示柔顺之德，时刻持谦恭卑下之态，顺从天道，滋生并承载万物，籍本卦之大吉显现此爻之吉象；而若反道而行，则凶多吉少。
【自取之道】
此爻宜遵循本卦之谦恭美德及善之本性，谦逊柔和，慧于中而形于外，开阔心胸，海纳百川而甘居人下，自会大吉。
上六 龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：上六“龙战于野”，其道穷也 [1] 。
《文言》曰：阴疑于阳必战 [2] ，为其嫌于无阳也 [3] ，故称龙焉 [4] ，犹未离其类也 [5] ，故称血焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
【注解】
[1]道穷：本爻上六居上卦上位，在一卦的尽头，是坤阴之道已发展至穷尽的象征。
[2]疑：疑读为“拟”，拟等。本爻上六是阴爻，居上卦上位，在一卦是尽头，达到了阴的极盛，可与阳势均力敌，所以说“阴疑于阳”。
[3]嫌：与上文的“疑”同义。无：“无”当为衍字。
[4]龙：本爻上六是阴属，龙是阳属，因上六可与阳势均力敌，所以上六也可称“龙”。
[5]类：指阴类。上六虽可与阳势均力敌，毕竟仍是阴属，“血”也是阴属，所以说“犹未离其类也，故称‘血’焉”。
龙战于野，其血玄黄。
【译文】
上六 二龙在野外搏斗，淌出黑黄色的血。
《象传》说：“龙战于野”，是说君子途穷了。
《文言》说：阴和阳势钧力敌时，一定起争斗，本是阴与阳战而说成“龙战”，是因为怕人们误以为无阳，但上六还没脱离它的阴类属性，不能离开阳，所以称“血”表示阴阳交合。所谓“玄黄”，这是天地杂合的颜色，天是玄色，地是黄色。
【爻意分析】
此爻居本卦之末极，又阴居阴位，故阴气凝重而向外逸散。物极而必反，势极而必衰，阴极而宣阳。本卦至此柔顺之德转为刚逆之势，大有与乾阳一决高下之态。
坤卦阴爻皆为太阴，则已柔顺至于极点，唯有变为阳刚，才能永久保持正固。
【可断结果】
此爻因阴极而阳，本性颠倒，先后不分，主从错乱。故居此位者若以前时柔顺之策以柔克刚，则可不战而屈人之兵；若不择时机，不分情势，以阴极之阳逞刚于外，两相争斗，则会两败俱伤，或致不可收拾之境地。
【自取之道】
处此爻者宜顺从前之阴柔之气，潜以发展自身之力，图谋以柔克刚，则可不战而胜；如若阴极而逞刚勇之势，必与乾阳之势相互争斗，或可致两败俱伤之惨局。
用六 [1] 利永贞。
《象》曰：用六“用六永贞”，以大终也。
【注解】
[1]用六：通六，指六爻都是“六”（阴爻）。用六是乾卦特有的爻题。
【译文】
用六 永远坚守正道就会有利。
《象传》说：用六说，永远正直，就会大有收获。
【爻意分析】
“用六”是指占筮时得到了六个“六”而不是六个“八”。六为变爻，所以六个阳爻要变为阴爻，坤卦将变为乾卦。
为什么六十四卦只有乾、坤两卦有“用九用六”？
用九为乾卦最上的一个爻名。乾卦的卦象全部由阳爻组成，六爻都称“九”，是纯阳之卦，所以在六爻之外增加一个“用九”爻。用，是通的意思，“用九”是通观全卦之意。古人占筮时遇乾卦变坤卦就据用九爻辞占断。
用六为坤卦最上的一个爻名。坤卦是纯阴之卦，故多出一个“用六”爻，这是通观六爻皆阴的全卦之意。古人占筮时遇坤卦变乾卦，一般就用六爻辞占断吉凶。
用九、用六这两爻只有爻题和爻辞，而无相应的爻位爻象，所以所称为无位之爻。《周易》六十四卦中只乾、坤两卦有此无位之爻。