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摘要：中医哲学是中医学中的世界观和方法论，重点研究的是思维规律和哲学范畴在中医学中的特殊体现。思维方法包括整体、总象、变易、中和、直觉、虚静、顺势、功用等八种方式。
关键词：中医哲学；思维规律；中医学
中国哲学既是中华民族的精神创造，又是中华民族精神的集中表现，是中华文化的灵魂。早在夏商以前，中国先民们就有了原始宗教信仰、结合农时的天文观测，并产生了对天地万物由来思考的神话传说，这些标志着中国哲学的萌芽。到了商周之际，随着 《周易》古经问世，箕子 “五行”观念推衍，文王敬天法祖，周公崇德与礼乐政教的树立，中国哲学开始形成。到了春秋战国时代，中国哲学达到了一个震古烁今的高峰，在世界文化 “轴心期”时代，诸子百家的哲学绚丽多彩，他们从不同的角度探索 “天道”与“人道”，百家争鸣，百花齐放，出现了富有原创性的学术思想，形成了形态各异的哲学体系。历代哲学家、思想家不断探求、不断发展，引领了各自时代的学术思潮：从汉代初年的崇尚黄老之学，到西汉中期的 “罢黜百家，独尊儒术”；魏晋玄学大兴；隋唐则佛教盛行；两宋元明，儒家汲取道、佛两家思想，创立新的儒学形态——理学；清代实学兴起，这是各自时代的主导思潮，代表了各时代的总体哲学特色。从南北朝到隋唐五代以降，儒道佛三家并行互动、此消彼长，形成中古时期中国哲学的三大主干。然而，中国哲学的发展是复杂的，每个时代的各家各派哲学思想相互论争、相互促进、相互融合，不断创新，丰富完善了中国哲学的思想体系。
胡适先生说：中国哲学 “研究人生切要问题”。冯友兰先生说：中国哲学是 “对于人生有系统的反思的思想”。张岱年先生说：“中国哲学的所思所议，三分之二都是关于人生问题的。”牟宗三先生说：中国哲学是 “对人性活动所及，以及智慧观念的反省说明”。我们认为：与西方哲学相比较，中国哲学偏向于对人生的终极思考，西方哲学偏向于对宇宙的终极思考。因此，我们给中国哲学下这样一个定义：中国哲学是让人们获得终极关怀和精神享受的智慧乐园。中国哲学的主题是 “天与人”，即 “天道与人道”，通过探讨天人之际，构建 “天人之学”，目的则是为人构建精神家园和价值世界。虽然 “天与人”的问题本质上与西方哲学的 “思维与存在”问题是相通的，但并不等同，也不能被包容。中国哲学家既不是把天抽象为一个纯粹的 “存在”，也不是把人抽象为一个纯粹的 “思维”，而是把 “天”看成 “人之天”，把 “人”看成 “天之人”，天人合一，天人相应，天人一性，天人一体，天人一理，对待天人问题的不同观点构成了中国哲学的各个学派。因此，中国哲学不像西方哲学那样有一条明晰的唯物和唯心的界限，中国哲学家也不能简单地以唯物主义或唯心主义来划分。
与西方哲学相比，中国哲学重视主体性，重视内在道德性，而不太重视客体性；重视智慧，重视觉悟，而不太重视知识；重视修行、体验与内求功夫，而不太重视实证、实测与逻辑分析。中国哲学的人性论、修养论非常丰富，知识论相对薄弱。
中国哲学通过 “究天人之际，通古今之变”，力图使人 “心安理得”进而 “安身立命”。宋代哲学家张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”现代哲学家冯友兰说：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”中国哲学的目的不仅仅是锻炼人的理论思维能力，更重要的是丰富提高人的精神境界、心灵觉悟，最终达到 “真善美”圆融太和的真实境地。代表中国哲学主体的儒道佛三家，都是一种 “人生的学问” “生命的学问”，都是通过生命的自觉修养，达到一种超越的精神境界—— “天人合一”的境界。儒家偏重于从 “道德”入手，重视 “伦理”修养，通过 “正心诚意”“克己复礼”“修心养性”的道德修养而达到 “内圣外王”的圣人境界；道教则偏重于 “生理”的修炼，通过 “性命双修”“修真炼性”而达到 “长生久视”的神仙境界；佛教偏重于从 “智慧”入手，重视 “心理”的觉悟，通过“戒定慧”的修持而达到 “真空妙有”的涅槃境界。儒家追求成圣，道教追求成仙，佛教追求成佛。中国哲学作为中华民族智慧的结晶，作为中华文化的重要组成部分，促成并凝聚了中华民族 “自强不息” “厚德载物”的伟大精神，促成并凝聚了中华民族深层心理结构和特有的民族意志、民族情感和价值观念。