二 至善本身是正义的吗？

既然神的正义在于使人能够实现至善，那么，在设定神的存在的前提下人有望实现的至善本身，也就合乎逻辑地被赋予了正义的含义。然而，康德本人并未明确地用“正义的”（gerecht）这个词来形容至善，我们有什么理由认为在康德这里至善是正义的？

这里所说的“至善”（das höchste Gut），当然不是指“无上的善”（das oberste Gut），即德性或德行，而是指德性与幸福相一致这个意义上的“圆满的善”（das ganze und vollendete Gut）。对康德而言，有德无福或缺德享福都不是至善，因为都不是圆满的。单独一个人的德福一致，是个体意义上的圆满的至善，所有人的德福一致，则构成一个世界的普遍的至善。圆满才是正义，德与福的分离或不一致意味着不圆满，也同时意味着不正义。

如果一个人不配享有幸福，其行为违反道德法则，甚至内心对法则毫无敬重之意，但他享有了幸福，这就意味着恶有善报，自然是不正义的。所以，凡享受幸福者必须具有德性，这就是圆满的至善所要求的，也是一种正义的要求。康德尽管没有把恶有善报明确说成是不正义的，但他的确声称这是理性所不赞同的。他在《纯粹理性批判》中写道：“对我们的理性而言，单有幸福还远不是圆满的善。倘若它不是与配享幸福即德性的善行结合在一起的话，理性是不赞同这样一种幸福的（尽管爱好有可能愿望它）。”

如果一个人配享幸福却没有享受幸福，这就意味着善有恶报，同样是不正义的。因此，圆满的至善要求配享幸福者能够享受幸福，这自然是一种正义的要求。康德在《纯粹理性批判》中的说法是：“单有德性，以及与德性一起，单独的配享幸福，也还远不是圆满的善。为了达到圆满的善，其行为并非配不上幸福的人就必须能够希望分享幸福。即使不受私人意图纠缠的理性，当它不顾自己的利益而置身于给别的存在者分配所有幸福的地位时，也不能做出另外的判断。” 显然，给配享幸福者以幸福是公道的，是符合神的智慧或正义的。康德在《实践理性批判》中同样有明确的断言：“因为需要幸福，也配得上享有幸福，但没有分享幸福，这是与一个同时拥有所有威力的存在者——哪怕我们只是设想有这样一个存在者——的完善意愿不能共存的。”

让坏人过得幸福是不正义的，让好人过得不幸福同样是不正义的。这两种情况，都不是神对于幸福的智慧的分配。幸福必须按照德性、按照配享幸福的程度来分配。

当我们把德福一致的至善论解读为一种智慧学意义上的正义论时，也就能够理解康德伦理学的一个独特之处了。这就是：康德从没有将自己的义务论叫作正义论。每个人都要尽自己的义务，这意味着行动要自觉地符合道德法则的要求，不能与法则相违背。这种义务论尚未把幸福这个质料意义上的目的包括进来，还不是至善论，因此不是正义论。当然，由于尽义务是配享幸福的条件，构成至善的首要的组成部分，因此，在至善论的框架内，义务论也就成了正义论的一个组成环节了。在此意义上，人在履行义务时所拥有的德性也可以被视为是一种正义。总之，仅仅德性还不是纯粹实践理性（一个由法则规定的意志）的全部客体，义务论必须与幸福论相统一，才可形成至善论即正义论。 +vU/QRUIytJEjsE05tY1T+pJGP5EqqnM3vNF6H4NouBcL3Zmv0cbJ2/ljRFrBvwr