就哲学而言，在全球化的时代，必须一改近代以来西方中心主义的文化理解，那种认为只有西方的哲学才是哲学的观点已经是一种落后于200年来东西方文化频繁交流和普遍交往的经验的观点。在世界化的时代，我们应当把哲学了解为文化，换言之，“哲学”是一共相，是一个“家族相似”的概念，是西方、印度、中国文明各自关于宇宙人生的理论思考，是世界各民族对宇宙人生之理论思考之总名，是一个世界哲学的概念。在此意义上，西方哲学只是哲学的一个殊相、一个例子，而不是哲学的标准。因此，“哲学”一名不应当是西方传统的特殊意义上的东西，而应当是世界多元文化的一个富于包容性的普遍概念。

中国哲学虽然其范围与西方哲学有所不同，其问题亦与西方哲学有所不同，这不仅不妨碍其为中国的哲学，恰恰体现了哲学是共相和殊相的统一。所以，今天非西方的哲学家的重要工作之一，就是发展起一种广义的“哲学”观念，在世界范围内推广，解构在“哲学”这一概念理解上的西方中心立场，才能真正促进跨文化的哲学对话，发展21纪的人类哲学智慧。如果未来的哲学理解，仍然受制于欧洲传统或更狭小的“英美分析”传统，而哲学的人文智慧和价值导向无法体现，那么21世纪人类的前途将不会比20世纪更好。

“全球化”一词，若作为动词，本应指某一元素被推行于、流行于、接受于全球各地，在这个意义上，全球化是有主词的，如说“市场经济的全球化”，其主词就是市场经济，如说“美国文化的全球化”，其主词就是美国文化。但事实是，虽然众多政治家、媒体、学者使用全球化这一语词，但多数人并不赞成这种有主词的全球化理解。从文化上看，原因很明显，有主词的全球化，是一元论的，意味着用单一性事物去同化、覆盖和取代全球的文化多样性，意味着同质化、单一化、平面化，这在文化上是极其有害的。另一方面，这种有主词的全球化，一般被认为是西方化，甚至是以美国的政治经济体制、美国的价值观、美国的文化意识形态作为其主词的，它必然引起与世界各地民族认同和文化传统的紧张。而现实世界的全球化过程也的确有这样的趋势和倾向，特别是美国所主导和推动的全球化始终致力于朝向这样的方向发展。这理所当然地受到欧洲和亚洲等多数国家人民对“文化帝国主义”的警觉和质疑。基于这样的立场，更多的人赞成把文化的全球化视作全球各文化“相互渗透，相互融合”的过程，甚至把全球化作为一种杂和的过程。这样的全球化概念更多地代表一种全球性状态，而不是指某单一中心把别人都化掉。可见全球化这一词，既可以是性质的，也可以是状态的，即全球化也可以理解为全球性状态的，这里就不需要主词了。与这样一个时代相适应，必须发展起一些新的、富于多元性的世界性文化概念和文化理解。

最后，全球化和本土化在实践上是互相补充的，所谓“全球的本土化”（glocalization）即是如此。从这个方面来说，全球化应当是多主词的，从而形成复数的全球化，诸多的全球化努力相互竞争、相互影响，共同构成全球化时代大交流的丰富画面。在这个意义上，全球化是一个竞争平台，是一种技术机制，任何事物都可以努力借助当今世界的技术机制使自己所欲求的东西全球化。 MyJdXTo+/toij+/JIsk5nkhiIDUZDf/yt6wiPCSUplM5XXXEomGERn2tQsB2bhC4