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孔、老之學，同本於《易》。《易》言天地陰陽吉凶禍福，皆兩端相對者。孔子則執其兩端而用其中，老子則審其兩端而用其反。孔子曰：“執其兩端，用其中於民。”
（《禮記·中庸》）
老子曰：“反者道之動。”又曰：“與道反矣，乃至大順。”
（見《老子》）
孔子最重禮，曾問禮於老子，
則老子之深於禮可知。深於禮而薄
（鄙薄）
禮，正其用反之道。其少言禮，正孔子罕言命與仁
（《論語·子罕》：“子罕言利與命與仁。”）
之比也。
孔子
《史記·孔子世家》：“孔子生魯昌平鄉陬邑，其先宋人也。魯襄公二十二年而生孔子。生而首上圩頂
（頭上凹陷）
，故因名曰丘云，字仲尼，姓孔氏。孔子長九尺有六寸，人皆謂
之長人
（身材高大的人）
而異之。孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺，追迹三代之禮，序《書傳》
（《尚書傳》）
，上紀唐虞之際，下至秦繆
（秦繆公，亦作秦穆公）
，編次其事，曰：‘夏禮吾能言之，杞
（杞國。杞國乃夏遺民之國）
不足徵也；殷禮吾能言之，宋
（宋國。宋國乃商遺民之國）
不足徵也；足則吾能徵之矣。’觀夏殷所損益，曰：‘雖百世可知也。’以一文一質，‘周監二代，郁郁乎文哉，吾從周。’故《書傳》、《禮記》自孔子。孔子語魯大師
（太師。魯國掌管音樂的大臣）
：‘樂其可知也，始作翕如
（盛大的樣子）
，縱之純如
（純粹不雜的樣子）
，皦如
（清晰分明的樣子）
，繹如
（相續不絶的樣子）
也以成。’‘吾自衛反
（即“返”，返回）
魯，然後樂正，《雅》《頌》
（朝中和祭祀時分别所用的音樂）
各得其所。’古者《詩》三千餘篇
，及至孔子，去其重
，取可施於禮義，上采契
（xiè，殷商的祖先）
、后稷
（周之祖先，曾掌農官）
，中述殷周之盛，至幽
（周幽王）
厲
（周厲王）
之缺，始於衽席
（代指婦人禍國）
，故曰：《關睢》之亂
（理）
以爲《風》始，《鹿鳴》爲《小雅》始，《文王》爲《大雅》始，《清廟》爲《頌》始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。孔子晚而喜《易》，序《彖》、《繫》、《象》、《説卦》、《文言》，讀《易》韋編三絶，曰：‘假我數年，若是，我於《易》彬彬矣。’”
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾、元者，始而亨者也。利、貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛建中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
此文時用韻語，且多偶句。阮元 （字伯元，號雲臺，清江蘇儀征人） 据之作《文韻説》及《文言説》 （二篇均收入阮元《揅經室集》） 。大旨謂必用韻用偶而後可以謂之文。其説蓋因後世古文家屏 （摒棄） 駢儷之文爲不足以語於古文，故務爲力反其説也。
孔子之著作，以《春秋》最爲重要。《史記·孔子世家》：“子曰：‘弗弗乎，君子病没世而名不稱焉。吾道不行矣！吾何以自見於後世哉！’乃因《史記》 （春秋時魯國的史書，並非後來司馬遷所撰《史記》） 作《春秋》，上至隱公 （魯隱公） ，下訖哀公 （魯哀公） 十四年，十二公，據魯親周，約其文辭而旨博。故吴楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰子；踐土之會 （晋文公大會諸侯於踐土） 實召周天子，而《春秋》諱之曰天王狩於河陽。推此類以繩當世，貶損之義，後有王者舉而開之，《春秋》之義明，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位，聽訟文辭，有可與人共者，弗獨有也。至於爲《春秋》，筆則筆，削則削 （该書寫的就書寫，該刪削的就刪削） ，游夏 （子游、子夏，均爲孔子弟子） 之徒，不能贊 （議論） 一辭。弟子受《春秋》，孔子曰：後世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。”
蓋《春秋》之書，正名 （辨正名實） 之書也。孔子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。” 《子路篇》 《春秋》正名之要，於此知之矣。大之倫類之大名，小之則物類之先後，無所不慎。僖 （魯僖公） 十六年《經》 （《春秋》本文爲經，《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》均爲解釋《春秋》的傳） 曰：
春，王正月。戊申，朔，隕石于宋，五。是月，六鷁退飛，過宋都。
《穀梁傳》 （傳説子夏授之穀梁赤，至西漢時書之於冊，是爲《穀梁傳》） 曰：
先隕而後石，何也？隕而後石也。“六鶂退飛，過宋都”，聚辭也，目治也。子曰：“石，無知之物；鶂，微有知之物。”石無知，故日之；鶂微有知，故月之。君子之於物，無所苟而已。石、鶂且猶盡其辭，而況於人乎！
《公羊傳》 （傳説子夏授之公羊高，至西漢時書之於冊，是爲《公羊傳》） 曰：
曷爲先言霣而後言石？霣石記聞，聞其磌然；視之則石，察之則五。曷爲先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也，視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。
其於言之無所苟 （苟且、草率） 如此。故太史公 （司馬遷） 曰：“有國者不可以不知《春秋》，前有讒 （讒言） 而弗見，後有賊而不知；爲人臣者不可以不知《春秋》，守經事 （常任之事） 而不知其宜 （適宜、限度） ，遭變事 （偶然之事、不常出現之事） 而不知其權 （權變、適度變通） ；爲人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；爲人臣子而不通於《春秋》之義者必陷篡弑 （篡位弒君） 之誅，死罪之名。其實皆以爲善，爲之不知其義，被 （蒙受、遭受） 之空言 （虚言、不實之言） 而不敢辭 （辯解、否認。句意謂被史書加上不實之罪而不敢予以否認和辯解） 。”漢大儒之重視《春秋》如此。
然世之古文家 （經古文學家） 以反對《公》《穀》之故，遂倡言孔子不修《春秋》，孔子之《春秋》無微言大義，不過一本《魯史》舊文而已。不知孟子曰：“晋之《乘》 （晋國國史） ，楚之《檮杌》 （táo wù，楚國國史） ，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓晋文 （齊桓公、晋文公） ，其文則史 （著史之文） 。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’” （見《孟子·離婁下》） 此明謂孔子未修之《春秋》，則與晋《乘》、楚《檮杌》相類。孔子修之則有微言大義矣。荀子曰：“《春秋》約 （精約） 而不速 （速成） 。”夫《春秋》既約矣，而何以不速？非以微言大義之難通而何？
《春秋》最重攘夷狄與大 （鼓勵、贊許、推崇） 復仇 （爲君父報仇） 之義。自《春秋》之學不講，而夷夏失防 （防止、隔離） ，認賊作父，幾不復知人間有羞恥事矣。宋之岳飛 （字鵬舉，宋相州湯陰人） 、文天祥 （字履善，登第後改字宋瑞，號文山，南宋末吉州廬陵人） ，皆精《春秋》之學，故攘夷之決心最烈。此不可不知也。
老子 《史記·老子傳》：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史 （管理藏書之官） 也。居周久之，見周之衰，迺遂去，至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，彊 （强迫、必須） 爲我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
太史談 （司馬談，司馬遷之父，曾任西漢太史之職，故稱） 《六家要旨》 （全文見司馬遷《太史公自序》） 論道家云：“其事易爲，其辭難知。”此最可以爲老子書之定評。“其事易爲”，謂秉 （秉持、把握） 要執中，無爲而無不爲也。“其辭難知”，則謂其辭涵義宏博，非可以一説盡也。
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
世之讀《老子》者，只知其守雌一句，而忘卻其知雄一句，故由其説遂爲積弱之國也。不知老子知雄則必努力自求爲雄，而所以守雌者不自以爲雄而自以爲雌耳。又如大智若愚，世之讀者但以爲真求愚而已，而不知注意一若字。若注意一若字，則當知老子之必力求爲大智，愈智而愈不以智自居，故曰若愚也。
《老子》全書對偶最多，此豈有意作對仗哉？以其學理本如此耳。
《文言》與《老子》多對句矣，多韵語矣，然仍不可便謂之韵文，便謂之駢文也，謂爲駢文之祖可耳。至於用韵則諸子之論文亦往往有之，亦仍不得即謂爲韵文也。