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斯恶已
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已①。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下②相倾③，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事④，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去⑤。
【注释】
①已：同矣。
②下：低。
③倾：依靠。
④处无为之事：顺其自然，无为而治。
⑤去：离开。
【译文】
天下都知道美的东西之所以为美，也就知道什么是丑了；都知道善的东西之所以为善，也就知道说什么是恶了。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相映衬，高和低的互相充实，音和声的互相呼应，前和后的互相随顺，对立物的相互依存是永恒的。因此，圣人治国为政以“无为”的态度行事，用不言的方式去实行教化。任万物自然兴起而不强行规范，万物生成而不据为己有，培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。
【延伸阅读】
从某种意义上说，人类社会的文明程度，与人对“美”的理解及追求成正比。文明程度越高，对“美”的理解就越深刻，对“美”的追求就越执著。当人类走出蒙昧时代，就有了追求美、创造美的欲望。
有的考古学家认为，人类制作的第一件工具，无论是石片、石针或骨针，都可视作是一件艺术品，上面凝聚着原始先民对美的理解。现代考古发现，从河姆渡的蝶形器、陶猪，到秦山大地湾大房子里的地画；从彩陶器上的纹饰，到玉器上的图案——都是古人的艺术遗存，都是值得欣赏的“美”的化身。
当然，美不仅仅指艺术之美，还有自然风光的美，人文环境的美，人体形象的美以及心灵思想的美，等等。不同的时代对“美”有不同的标准，不同的人对“美”有不同的理解。无论怎么说，追求“美”总是一种健康的心态，是社会进步的反映。俗话说“爱美之心，人皆有之”，说的就是这个道理。
老子认为，当天下人都知道“美”之所以为美，这就知道什么是丑了；知道“善”之所以为善，这就知道什么是恶了。知道什么是美、什么是丑，就会崇尚美、厌恶丑；知道什么是善、什么是恶，就会追求善、斥责恶。于是，“美”与“善”，已不仅是审美标准，更是一种社会规范、道德修养。
既是社会规范，便会成为人际关系的准则。《孟子·离娄下》说：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”意思是说：西施是公认的美女，但她如果沾上了不洁之物，路人也会捂着鼻子从她的身边走过去。这就说明，“美”是有条件的，是会转化的。“美”的事物一旦被玷污，人们就不再欣赏它、赞美它，反过来还会躲避它、嘲笑它。“一个面目丑陋的人，如果能洁身持戒，同样可以祭祀上帝。”《巴黎圣母院》中的卡西莫多，你会认为他丑吗？相信你不会。这就说明，“丑”是相对的，是能扭转的。“丑”的事物如果能扬长避短、改过迁善，就会被人们承认、接纳和尊重。
凡心智正常的人，都有求美、羞恶之心，这正是人区别于动物的地方。能将美与善发扬光大者，就是圣人。黄帝、唐尧、虞舜、夏禹，这些中华民族的祖先，都有仁、义、礼、智、信各方面的美德，所以世世代代被传颂。人们敬仰圣人，就是人性崇尚美、追求善的反映。
美与丑、善与恶都是矛盾的两个对立面，它们相互依存，相互转化。所以说，任何事物，都不是静止的，都与矛盾的对立面一起运动着。
《老子》第二章谈到了一系列矛盾概念，诸如“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“前后”等。它们互相对立，而又不能离开对方而单独存在，这是永恒的道理。
总之，矛盾是绝对的，矛盾的转化是有条件的。矛盾的变化，又会产生新的矛盾。没有人能阻止矛盾的产生和发展，同样没有人能阻止人类对真善美的追求。
然而，《老子》又提出“圣人处无为之事，行不言之教”的观点，这又怎样理解呢？所谓“无为”，并非无所作为。如早期道教，即以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子·原道》说：“所谓‘无为’者，不先物为也；所谓‘无不为’者，因物之所为。”这是将“无为”的概念，作了一个时间上的界定。魏晋以后，“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在《老子注》中强调：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主、无为事师，寂若无人，至于无为”，这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益，社会也就能长治久安。
“无为”一词，除了道家代表人物老子喜欢使用外，儒、释两家也颇多提及。儒家的“无为”，指的是以德政、仁政感化人民，不施行刑治。如《论语·卫灵公》说：“无为而治者，其舜也与。夫何为哉，恭己正南面而已矣。”佛教的“无为”，指的是非因缘和合形成、无生灭变化的绝对存在。“说一切有部”主张“三无为”，即虚空无为、择灭无为、非择灭无为；“大众部”主张“九无为”，即择灭无为、非择灭无为、虚空、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、缘起支性、圣道支性；“唯识宗”主张“六无为”，即虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为。
儒、释、道三家都各有对“无为”的主张，词同而义不同。后来道教的“无为”，指的是顺应自然，不求有所作为。这是道教对于社会政治和处世的基本态度。道教在很大程度上承袭了老子的思想，认为宇宙间万物以及社会的发展，都自有其“道”。对待万物和治理天下，都应该顺乎自然和社会。
怎样才能做到“无为”呢？古人论述颇多，如《云笈七签》是这样说的：
欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止，慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。
从中我们可以看出，道教的“无为”，并非是指无所作为、消极避世，而是远离不利于己的环境，谨慎处世；同时还要努力，积极进取，通晓各种知识，善于应付各种情况和处理好人际关系。所以说，追求“无为”，应该按“道”行事，遵循事物发展变化的客观规律行事。处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
“无为”，可视作一种处世哲学，要真正领略其中的奥妙，只有在人生旅途中慢慢体会、咀嚼了。