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《庄子》三十三篇，以《逍遥游》居首，该篇是庄子哲学思想的代表，同时也深刻体现出庄子浪漫的散文风格与成就，也是庄子所追求的最高境界，最足以表现其态度和为人风格。其宗旨告诉我们：人应当不受任何束缚，自由自在地生活。
本篇是难得的千古妙文，恢宏大气，不拘一格，让人不难领略到庄子那飘逸、洒脱的个性。读《庄子》时，我们会发现：寓言的主体大多是物，表现出来的也都是物性，而寓言的对象却是人，呈现出来的也是人性。文中的一系列寓言，奇异无比而又形象逼真。
清人林云铭曾这样评论《逍遥游》：“篇中忽而叙事，忽而引证，忽而譬喻，忽而议论，以为断而未断，以为续而非续，以为复而非复，只见云气空，往反纸上，顷刻之间，顿成异观。”不得不说《逍遥游》的确是古代散文中突破常规艺术格局的一朵奇葩。
原文：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪，其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
译文：在北方大海里生长着一条鱼，名字叫做鲲。它的体积有几千里那么大；有天鲲变成了一只鸟，名字就叫鹏。鹏的脊背如此巨大，真不知道有几千里长；展翅奋飞，双翅如同垂在天边的云层那么大。这只鹏鸟呀，在大海风起潮涌时飞往南海。南海是个天然的大池。
《齐谐》这本书，是记载怪异事物的。书上是这样说的：“鹏鸟往南海迁徙时，翅膀拍击起来的水花有三千里之长，乘着旋风冲上九万里高空，它是在六月海面波涛汹涌起大风的时候飞往南海的。”空中浮游的雾气，以及空气中自由浮动的尘埃，都是被风吹起来的。天色青青，难道是它真正的颜色吗？也许是因为天空过于遥远而看不到尽头吧。鹏鸟从高空往下看，也不过是这个样子罢了。
如果水汇积得不深，就没有力量负载大船。倒一杯水在堂前低洼的地上，把一根小草放在上面，也可以成为船；杯子放在上面就会固定不动，是水太浅而船太大的缘故。同样，风聚积的力度不够强劲，它托负巨大的翅膀便没有力量。所以，鹏鸟飞上九万里，风就在它的身下，然后才能凭借风力；脊背就如同挨着青天，不可阻挡地飞到南方去。寒蝉和斑鸠讥笑鹏鸟说：“我奋起而飞，就可以飞过榆树和檀树，有时飞不上去，落在地上便是，为什么还要飞上九万里的高空再向南飞呢？”到郊外去的人，只带三餐饭且当天返回，肚子还是饱的；到百里之外去，就要前一天舂米准备干粮；到千里之外去，要准备三个月的食物。寒蝉和斑鸠这两个小东西又哪里知道呢？
原文：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，冀若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也，我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬篙之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
译文：小聪明比不上大智慧，寿命短的不了解寿命长的。怎么知道是这样的呢？连一天都活不到的小虫，不知道什么是清晨和黑夜，活不了一年的蝉，不知道一年还有春夏秋冬。一种生长在楚国南部的灵龟，把五百年当作一个春季，把五百年当为一个秋季；远古时代有一种大椿树，八千年为一个春季，八千年为一个秋季，这就是长寿。何况彭祖到如今还是以长寿而闻名于世，一般人和他相比，这不是很可悲吗？
商汤询问大夫棘就是这样的：“在遥远的北方，那里寸草不生，有一个很深的大海，那就是‘天池’。那里有一种鱼，身宽几千里，没有人知道它到底有多长，它的名字叫做鲲。有一种鸟，它的名字叫鹏，脊背像泰山，翅膀张开就犹如天边垂下的云彩，振翅高飞，乘着急速旋转而上的旋风直冲云天九万里，穿过云气，脊背紧贴着天空，然后向着南方飞去，直到飞到南方的大海。小鸟嘲笑它说：‘你打算飞到哪儿去？我跳起来飞，不过几丈高，在蓬篙丛中自由飞翔，也就足够了。而它打算飞到哪里去呢？”，这就是小与大的差别。
原文：故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徴一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉，故曰至人无己，神人无功，圣人无名。
译文：所以那些才智足以担当一个官职，行为能够得到一乡百姓称赞的，品德能投合一国之君的，能力能够取得全国信任的人，他们评价自己，也像小鸟那样自视很高。所以宋荣子对他们是嗤之以鼻。即使所有人都赞誉他，他也不会因此更加勤勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他清楚自身与他物的区别，能分清光荣和耻辱的界限，如此而已。他对追名逐利的俗事，从来都不当回事。即使如此，他还是有未达到的境界。列子能驾风行走，实在是轻妙极了，十五天后才回到地上来。他对人世间的享乐，从不去刻意追求。
虽然这样他能免于步行，但还是要靠风的帮助啊。如果能因循自然的本性，驾驭阴、阳、风、雨、晦、田的变化，遨游于无穷无尽的天地之间，哪还需要凭借什么呢？所以说，修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到出神入化的境界而不求功利，圣明的人不求成名。
原文：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎，时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎，夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”
许由曰：“子治天下，天下下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎，名者，实之宾也；吾将为宾乎，鹪鹩巢于深林，不过一枝；堰鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
译文：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可还是有人不把手中的小火把熄灭；它与太阳和月亮的光相比，不是很难吗？及时雨已经降落，可是人们还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不是很徒劳吗？如果先生能居于国君的位置天下一定会获得大治，可是我还在国君的位置上主事；我自认为能力有限，请允许我把天下交给你。”
许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是‘实’的影子，我将去追求那些虚的东西吗？巧妇鸟在森林中筑巢，不过只占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，最多也就是喝饱肚子。大王你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！即使厨师不下厨去做祭祀用的饭菜了，主持祭祀的人也不能越位来代替他的工作！”
原文：肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”
曰：“‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉，夫知亦有之！是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，尧然丧其天下焉。
译文：肩吾向连叔请教：“我在接舆那里听到的话，都是一些没有边际的大话。我对他讲的话很吃惊，他的言论如银河无边无际，跟一般人的差异甚远，离奇怪诞，的确太不近情理了。”连叔问：“他都说些什么呢？”
肩吾转述道：“‘在遥远的地方有一座藐姑射山，上面居住着一位神仙，他的皮肤润白像冰雪，体态柔美，像个待嫁的姑娘，不吃五谷杂粮，吸清风饮甘露，乘云气驾飞龙，畅游世界。他的神情那么专注，使得世间万物不受病害，年年粮食丰收。’我认为这全都是假话，不值得相信。”
连叔听后说：“是呀！对于瞎子没法同他们欣赏好的文章，对于聋子没法同他们聆听钟鼓的乐声。不只是形体上有瞎眼和耳聋的，在智慧上也有人是瞎子聋子！这话似乎就是说你啊。那位神人，他的德行广施，与宇宙万物可为一体，世人争功求名，纷乱不已，他哪里肯辛辛苦苦以治理天下为己任！这种神人呀，什么都伤害不到他，洪水泛滥成灾，也淹不到他，天旱热到金石熔化，土地和大山都被烧焦，他也不会感到热。用他身上的尘垢糟粕就能将儒家尊崇的尧、舜陶铸出来，他怎肯把治理社会事务当作自己的事业呢！”
北方的宋国有人贩运帽子到越国去卖，但是越人的风俗是剪断长发，身刺花纹，不需要戴帽子。尧治理天下百姓，使海内政治安定，如果他到姑射山、汾水的北面，去拜见四位得道的人，他一定会神情深远而忘掉自己所拥有的天下。
原文：惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不喝然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不天斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
译文：惠子对庄子说：“魏王赠送给我葫芦种子，我种下后结出的葫芦大得可以容纳五石粮食。用它去盛水，可是它太不坚固。把它剖开做瓢也太大了，没有那么大的水缸可以放得下。正因为这个葫芦太大，无用武之地，我就砸烂了它。”
庄子说：“你真是不精通大东西的用处！宋国有个人家善于制作防手冻裂药的，他们祖祖辈辈在水中从事漂洗丝絮的劳动。有个游客知道之后，找到这户人家，说想用百金购买药方。这家人集合在一起，商量说：‘我们祖祖辈辈漂洗丝絮，只能维持生计，卖出药方就可得到百金，还是卖掉吧。’游客得到药方便去游说吴王。正赶上越国准备攻打吴国，吴王让他率兵迎战。冬天，吴军与越军在水上决战，因为有了不皴手的药，打败了越国，吴王划割土地封赏他。同样的药膏，有人靠它封官加爵，有的仍然不能免于在水中漂洗丝絮的劳苦，这就是对药方的使用不同。你有能装五石的大葫芦，为什么不把它系在身上作为腰舟而浮游于江湖，却忧虑它太大而没用武之处呢？看来先生你还是心窍不通啊！”
惠子对庄子说：“我有棵大树，人们把它称作‘樗’。这棵大树的树干长着凹凸不平的大疙瘩，无法打上墨线，它的小枝又都弯弯曲曲，不合乎木匠的要求。哪怕长在路旁，木匠走来走去，也懒得瞧上一眼。如果按你的说法，大而无用，那么它会被丢弃的。”
庄子说：“难道你没见过野猫和黄鼠狼吗？身体匍匐在地上，等待那些出洞觅食或玩乐的小动物。它们东跳西跃，一会高一会低，一旦陷进猎人的圈套，必死无疑。还有牦牛，身体像天上的云，这样的个子够大吧，却不能捉老鼠。现在，你有这么大一棵树，却对它的用处发愁，怎么不把它种在寸草不生的地方，或栽种在没有什么人烟的乡下，悠然自得地徘徊于树旁，惬意地躺卧在树下。使它遭不到斧头的砍伐而死亡，也没有什么东西来侵害它。虽然没有什么用处，但又有什么祸患呢？”
《齐物论》是《庄子》一书谈理论最集中的一章，多是纯逻辑的辩论，抽象的说理。甚至可以说，《齐物论》是中国道家哲学的代表作之一。
其中的“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。
明代得道高僧释德清在《庄子内篇注·齐物论》总论：“物论者，乃古今人物众口之辩论也。盖言世无真知大觉之大圣，而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见，故各以己得为必是。既一人以己为是，则天下人人皆非，竟无一人之真是者。大者则从儒墨两家相是非，下则诸子众口，各以己是而互相非，则终竟无一人可正齐之者。故物论之难齐也久矣，皆不自明之过也今庄子意，若齐物之论，须是大觉真人出世，忘我忘人，以真知真悟，了无人我之分，相忘于大道。如此，则物论不必要齐而是非自泯，了无人我是非之相，此齐物之大旨也。”
原文：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎。形固可使如搞木，而心固可使如死灰乎，今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎，汝闻人籁，而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎，山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是己，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
译文：南郭子綦靠着几案坐着，仰面朝天，慢慢吐气，仿佛神志不清的样子。他的学生颜成子游陪伺在跟前，说：“老师你这是怎么啦？你的外形像一块枯的木头，毫无生气，内心像死灰样，冷冰冰的。你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。”
子綦回答说：“偃，这个问题问得好。此时此刻，我已经没有我了，你知道吗？人境界实在的音声你可以听得到，但是你却听不到地境界的音声，即使你能听见地界的音声，却不一定听见天空中的声响啊！”
子游问：“三籁是什么？”
子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不刮则已，刮起来整个大地上数不清的穴孔都会怒吼起来。你没听过长风呼啸的声音吗？山林参差不齐的地方，百围大树上的裂缝，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵眼，有的像春臼，有的像很深的洼地。有的像平浅的水池；长风进入孔穴发出的声音，有的像湍急的流水声，有的像大火燃烧声，有的像怒喝声，有的像抽气声，有的像叫喊声，有的像嚎哭声，有的声音低沉，有的声音悲切，就如同一唱一和。微风则相和的声音小，疾风则相和的声音大，烈风停止了，则所有的孔穴就都空寂无声了。你难道没有看见万物随风摇晃的情景吗？”
子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从竹管里发出的声音。那天籁又是什么呢？”
子綦说：“风吹万窍声音不同，它们发出声音或停止都是出于自身。这都是自然状态所致，发动它们的还能是谁呢！”
原文：大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其联，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，鴳然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎，奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
译文：大智慧的人宽广博大，小聪明的人精致细腻；大道言论气埳凌人，浅薄言论喋喋不休。他们睡觉时心烦意乱，醒来后身体不安；与世事纠葛不断，用尽心机算计他人。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的用词严谨。遇到小的惧怕心神不安，而大的惊吓就失魂落魄。他们辩论发言就像利箭一样迅疾，寻找他人的漏洞；他们有时什么都不说，就好像发过誓言一样，等待胜利的机会。他们衰败犹如秋冬的草木，一派肃杀的景象；他们沉溺在所作所为的活动之中，再无法使他们恢复原状；他们的心灵被贪念束缚无法自拔，沿着衰老枯竭的道路一意孤行，没法使他们恢复自我。他们喜怒无常，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、故作姿态。犹如空洞的管箫发出的声音，又像菌类从地上的蒸气中产生出来一样。交互更替在眼前，而不知道它们是怎样萌发出来的。得了吧，还是算了吧！一旦懂得了这些情况发生的道理，就懂得了它们发生的根由了。
没有心灵的活动，就没有我；没有我，这种状况就不会出现。这样的认识达到了主观与客观的统一，然而却不知道受谁支配。如果有真正的主宰者，却发现不到它的端倪。从它的作用上得到信息，却看不到它的形体，它的确存在，却是抽象的。四肢百骨，九窍六脏，我全都具备，我与哪一部分最亲近呢？你都同样喜欢它们吗？还是偏爱其中某一部分呢？如果不是，那它们就都是奴仆吗？就不能相互支配吗？还是轮流作为君臣呢？难道真的有主宰者存在？无论寻求到它的究竟与否，对于主宰者来说，既不损失什么也不增加什么。
人一旦受到阴阳之气，成为生命的载体，不参与变化而等待生命的灭亡。芸芸众生，它们与外界相抗争，追逐奔驰，不能止步，这不是很可悲吗！一辈子忙忙碌碌，却没有成功，疲乏劳累让他萎靡不振，这能不悲哀吗！人们说他还活着，这有什么意思呢？人的躯体渐渐地枯竭，人的内心世界又困缚其中随之消毁，这能不算是极大的悲哀吗？人活着的时候，难道真要如此愚昧无知吗？难道是众人皆醒我独醉吗？
如果把偏执己见当作判别是非的标准，那么每个人都有自己的标准。何必一定要了解事物变化之理的智者才有呢？再笨的人也有他自己的判断标准。他还没有形成自己的思想，就有了判断的能力，就如同今天去越国，却说昨天就已经到了。这是把不存在的事情认为已经存在。把不存在当成存在，就是神通广大的大禹也不能理解，我又能怎么样呢？
原文：夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪，其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存，言恶乎存而不可，道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢桅憰怪，道通为一。
译文：说话辩论不是刮风或者奏乐。言论有它的内容，他们的六论虽独特但没有结论。真的说过什么吗？还是不曾说过什么？他们认为白己的言论与小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？
莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被偏见所遮掩，正确的言论被夸夸其谈所掩盖。所以，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。倒不如互相认可对方，世上本来就不存在是非曲直。
万物都是相互对立而存在的，只看一方面，不能得出结果。以这一方为参照去看那方面，就会看得明白。两者是相辅相成而又相互对立。虽然这种说法有它的道理，但是它本身也有对立面；肯定会立刻成为否定，否定也转眼变成肯定；相信正确的同时也沿着错误的方向发展，沿着错误的方向也可能走向成功。因此，圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然，也就是因任自然这条道理。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的两面都存在着对与错。事物的两面性真的存在吗？事物的是非真的不存在吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。枢纽就如同圆的中心，可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如以空明的心境去反映事物的实情。
用大拇指的概念来说明大拇指不是手指，不如用非大拇指来说明大拇指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。其实，天地就是一个手指，万物就是一匹马。
可以这样吗？一定有可以加以肯定的东西方才可以认可。路是人走出来的，事物是人们称呼出来的。什么是对？对的就是对的。什么是错？错的就是错的。怎样才可以了可以的时候自然可以。怎样才不可以？不可以就是不可以。事物有它存在的理由，都各有合理性，没有什么事物是错的，没有什么是对的。因此，就像小草和梁柱，丑女与西施，荒诞的，千奇百怪的现象，从“道”的观点来看它们并没有以别。
原文：其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋茅曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
译文：此物的消散就是那物的生成，这物的形成预示那物的毁灭。一切事物没有成与毁的分别，还是把它们看成是齐一的。只有得道的人才会明白万物齐一的道理，因此，他不固执己见，把思想寄托到常人的看法中去。不用成败的观点去看问题，而是用发展的眼光去对待；学会融会贯通，便可透彻领悟，才能接近真理。顺其自然吧，把万物看成齐一而不去深入了解它，这就叫做道。费尽心思，方才认识事物浑然为一，却不知事物本身就具有齐一的性状和特点，这就叫“朝三”。为什么叫做“朝三”呢？养猴人拿橡子喂猴子，说：“早上分你们三升，晚上分四升。”猴子们都恼怒了。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”所有的猴子们都高兴了。不论名称还是实质都没有变，只是换了一种喂的方法，猴子的喜怒就不一样了，这就是顺应猴子的心理作用罢了。所以，圣人调和是非而不去争论，也就是并行不悖的意思。
古代人，他们的思想达到了很高的造诣。为什么说是很高的造诣呢？古代的人认为，宇宙开始时不存在具体的事物，这就已经达到了极点，完全符合于道，没有比这更高的境界了。次一等的人认为存在一个客观世界，自己与客观世界不分彼此。再次一等的人认为自己与客观世界存在区别，但又与之相融合，并没有是非矛盾。是与非的出现，对于认识宇宙万物就会存在差别，认识上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。到底是有形成与亏缺还是没有呢？正是因为事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴。没有形成和亏缺，昭文就不能够弹琴。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的技艺都算得上是登峰造极了，因此载誉于晚年。他们都有自己的爱好和特长，因而跟别人大不一样；既然有这样的特长，就希望显现于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解，最终死守在“坚白”的愚昧论上面；而昭文的儿子从事昭文的余绪，终生没有什么作为。如果像这样也叫做成就的话，那么我也算是有成就的；如果不认为他们取得了成功，那么万物和我一样也没什么成就。所以，那些迷乱世人的炫耀，圣人是一定丢弃的。所以无用寄寓于有用之中，把道理寄予万物自身上面，才是明明白白地反映事物。
原文：今且有言于此，不知其与是类乎。其与是不类乎，类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为天。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎，既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
译文：如果现在又一种言论在这里，不知道与我的说法一样呢还是不一样？一样也好，不一样也好，既然都是言论，那也就与其他人的议论没有什么差别了。既然如此，允许我把这一问题说清楚：宇宙有它的开始，也有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。有“有”的，也有“无”的，也有未开始就有“无”的，同样还有未开始就有的未开始的“无”。顷刻之间有了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”，谁是真正的“无”。现在我说了这些话，但却不知道我是真的说了呢？还是没有说。
天下没有比秋毫末梢更大的了，泰山看起来都比它渺小；没有比夭折的婴儿更长寿的了，而彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。既然已经说过合为一体了，还能再说什么呢？既然已经称作一体，还能说没有说过吗？客观存在的“一”和我议论的“一”加起来就是“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最高明的数学家也不能得出最后的答案，何况一般的人呢？所以，从无到有已经生成“三”了，又何况从“有”发展到“有”呢？如果不想被凡事牵着走，还是顺应事物的本原。
原文：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也，圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不谦，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
译文：真理从不分界线，言论也不划分标准，只因为坚持自己的观点和看法，这才有了这样那样的看法，才划分了界线和区别。允许我谈一谈界线和标准：有尊，有卑，有伦序，有等差，有分别，有辩论，有竞言，有争执，这是界限的八种表现。宇宙之外的事物，圣人只默认而不辩论；宇宙之内的事，圣人只研究而不评论。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人只议论内容，而不作出评价。可知有分别就因为存在不能分别，有争辩也就因为存在不能辩驳。有人会说，这是为什么呢，圣人把各种观点藏在心里，而一般人则争辩不休夸耀于人，所以说，大凡争辩的发生，总是因为自己只看到自己正确的一面，却认识不到自己的错误。
至理名言不需要称赞，善辩的人是不用发言的，仁慈的人不存在偏爱，清廉正直的人是从不谦让的，勇敢的人也从不去伤害他人。表面的真理不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁义经常流露也有不周的地方，廉洁清白到极点会虚伪，勇敢到随意伤害别人就不是真正勇敢的人。这五者虽有残缺但也接近道的一方面了。明智的人懂得适可而止。无需言语的辩论，无须伸张的道义，又有准能做到呢？能做到这一点的就是大然界的智库。这种智库，无论注入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且不知道它的源流来自何处，这就叫做隐藏起来的光明。
原文：故昔者尧问于舜曰；“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！然则物无知邪？”
曰：“吾恶平知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉，木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食自豢，麋鹿食荐，卿蛆甘带，鸱鸦者鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
译文：从前尧问舜，说：“我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，每当临朝，总觉得心神不安，这是为什么呢？”
舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬篙艾草之中。为什么还要放在心上呢？过去十个太阳一起出来，普照万物，但是太阳远不如你的德行啊！”
啮缺问王倪：“一切事物都有固定的规律，你知道吗？”
王倪说：“我不知道！”啮缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”
王倪回答说：“我不知道！”
啮缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”
王倪回答：“我不知道！虽然如此，我也要试着来谈这个问题。怎么知道我所说的知不是不知道呢？怎么知道我所说的不知并不是知呢？你又怎么知道我所说的不知不是知道呢？我还是先问你：人在潮湿的地方睡觉就会腰痛而偏瘫，泥鳅是这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？这三种动物究竟谁最了解真正舒适的处所呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃草，娱蚣喜欢吃小虫，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、娱蚣、猫头鹰和乌鸦，这四种动物究竟谁知道真正好吃的美味是什么呢？雌性猿猴喜欢找雄性的猵狙作为交配对象，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交配。毛嫱和丽姬，是大家公认的美女，可是鱼见了她们潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们四处逃跑。人、鱼、鸟和麋鹿他们也不知道真正的美色是什么。在我看来，仁与义的端倪，是与非的途径，都是纷杂错乱的，我也不清楚它们之间的区别！”
啮缺说：“你不了解利与害，至人难道也不明白吗？”
王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是太神了！泽地焚烧他感觉不到热，黄河、汉水封冻他也不感觉冷，惊雷劈开岩石、暴风巨浪他不觉得震惊。像他这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，生死都不能使他发生变化，利害这种小事又岂能奈何了他？”
原文：瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之，且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邢？其或是也，其或非也邪，其俱是也，其俱非也邢，我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我若矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邢？”
“何谓和之以天倪？”
曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以受衍，所以穷年也。忘年忘义，振干无竟，故寓诸无竟。”
译文：瞿鹊子向长梧子说：“我听孔夫子说：‘圣人不做琐碎之事，没有私心杂念，不逃避忧患，不贪图妄想，不依据常规；没有说话就等于说话，说了话就如同没有说话，洒脱游于世俗之外。’都是轻率不当的言论，而我认为这些正是可以身体力行的妙道，你觉得呢？”
长梧子说：“黄帝听了也会感到怀疑的，你怎么会如此肯定呢？你太操之过急了，就好像看到鸡蛋就想起公鸡，看到弹子便想马上得到烤斑鸠的肉。我只是随便说说，你姑且听下。何不依傍着日月，挟持着宇宙，与日月宇宙万物合为一体，任凭是非杂乱不齐，把奴仆同样看作是尊贵的人？人们总是忙忙碌碌，圣人同样一副愚昧无知的样子，任凭万物混为一体。万物也全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。我怎么知道贪生不是迷惑呢？我又怎么知道厌恶死亡就像少年流浪在外不知回家呢？”
“丽姬是丽戎艾地封疆人的女儿，丽戎被晋国打败后她成了俘虏，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她进了晋国王宫，和晋王同床共枕，同吃山珍海味，后悔当时哭得那么伤心。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡中开怀畅饮，醒后却痛哭流涕；梦中悲伤哭泣，醒后却狩猎作乐。而做梦的人做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来才知道是在做梦。只有圣人才知道人生不过也就是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都明察的样子。君王啊，臣子啊，都一样浅陋。我说你们是在做梦，其实我也是在梦中。这些言论可以把它称为怪异的言论，也许万世之后会遇到一位大圣人能了解这个道理，这恐怕也是偶尔遇上的吧！”
“倘若我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么你就是对的，难道我就错了吗？我胜了你，你没有胜我，我就是对的，或许你也是对的。是我们两个人有一方是对的，有一方是错的呢？还是我们双方都对，或者都错呢？我与你都不知道，世人本来就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我们又能让谁作出正确的裁判呢？让观点跟你相同的人来评定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评定！让观点跟我相同的人来裁判吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评定！让观点不同于我和你的人来裁判吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！那么，我和你和其他别人都不评定谁是谁非了，还等待谁来评判呢？”
“什么叫做混同于自然来调和一切是非呢？”就是说：“有是就有不是，有对就有不对。对的假如当真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如当真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉生死岁月，忘掉是非仁义，就能畅游于无穷的境界，这样也就把自己寄托在不能穷尽的境域了。”
原文：罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邢，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪，恶识所以然，恶识所以不然？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
译文：影子之外的影子问影子：“先前你在行走，现在又停了下来；以前你坐着，如今又站起来。为什么不坚持自己独立的操守呢？”
影子回答：“我这样是有依赖的东西吗？我依赖的东西也是有依靠的吗？难道我所依赖的东西像蛇的鳞皮和蝉的翅膀吗？我也不知道为什么是这样的？同样我也不知道如何才能改变这个样子？”
从前，庄周梦见自己变成一只自在飞舞的蝴蝶，得意忘形地居然忘记了自己是庄周。从梦中突然醒来，才认识到自己依然是庄周。说不清梦中是庄周变成蝴蝶还是蝴蝶化为庄周。蝴蝶与庄周两者是有区别的。这就是万物的化而为一。