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爱默生在构建他的超验主义的时候，受到了当时一些思潮的影响，这些影响主要有新柏拉图主义，清教主义和唯一神教理论。这些理论对理解爱默生的超验主义思想有着很大的帮助。
一、新柏拉图主义
新柏拉图主义（Neo—Platonism），古希腊文化末期最重要的哲学流派，并对西方中世纪中的基督教神学产生了重大影响。该流派主要基于柏拉图的学说，但在许多地方进行了新的诠释。新柏拉图主义被认为是以古希腊思想来建构宗教哲学的典型。新柏拉图主义流行于公元3~5世纪。它虽然被归属于柏拉图主义阵营，但却带有折衷主义倾向，与亚里士多德学说和斯多亚派有着明显的联系。它的特点在于：建构了超自然的世界图式，更明确地规定了人在其中的位置，把人神关系置于道德修养的核心，强化了哲学和宗教的同盟，具有更浓厚的神秘主义色彩。
新柏拉图主义最早产生于埃及的亚历山大，那里几百年间一直都是希腊哲学与东方神秘主义的交会地。该学派的创始人是阿摩尼阿斯·萨卡斯（Ammonius Saccas），不过最重要的人物则是他的学生普罗提诺（Plotinus）。普罗提诺早年在亚历山大学习、研究，直到公元243年到罗马定居。普罗提诺的作品主要都是他晚年的讲课笔记，并流露出一定程度的神秘主义色彩。他将柏拉图的客观唯心主义哲学、基督教神学观念与东方神秘主义等思想熔为一炉，从而为基督教文论的基本取向和奥古斯丁等人的神学思考铺平了道路。与柏拉图的“理念”相似，普罗提诺也将美的根源归结到彼岸世界，并对有别于世俗艺术的“美”的追求本身怀有极高的期待，这一方面使西方人借助艺术寻求超越的冲动并使得这种冲动得以传递，另一方面也必然要求用批评去揭示文学背后所隐喻着的永恒真理甚至信仰的启示。
新柏拉图主义认为，世界有两极：一端是被称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗。但新柏拉图主义也相信，完全的黑暗并不存在，只是缺乏亮光而已。世间唯一存在的就是上帝，照耀着神圣之光，但就像光线会逐渐变弱，神圣之光也无法普照整个世界。普罗提诺认为，灵魂受到神圣之光的照耀，物质则位于那光照不到的黑暗世界，而柏拉图所提出的自然界的“形式”则微微受到神圣之光的照耀。因此，新柏拉图主义强调，世间一切事物都有这种神圣之光，但最接近上帝的光芒的，还是人类的灵魂，只有灵魂才能与神秘与伟大合二为一。在一些偶然的时候，人甚至可以体验到自己就是那神圣的自然之光。
二、清教主义
清教主义，起源于英国，在北美殖民地得以实践与发展。其核心理念虽然构成宗教行为规范要素，却在很大程度上起到了消解禁锢人们思想与行为的主流教会传统的作用，促进了社会世俗化进程，在早期的美国，推动了个性解放，促成建立现代劳动、职业和财富观，以宗教的理想勾勒出国家未来追求的目标。它们奠定了今日美国主流文化（WASP）价值观念的基础，铸就了美国民族特性。清教是基督教新教派别之一，16世纪出现于英国。该派要求以加尔文学说为依据改革英国国教会，承认《圣经》为唯一权威，反对国王和主教的专制，主张清除国教会所保留的天主教旧制度，简化仪式，提倡过勤俭清洁的生活，故名清教。后又分为长老派与独立派。在国内遭受迫害时期曾大量逃亡到北美建立殖民地，大部分清教徒都逃亡到了美国，所以人们说起清教徒，一般指的就是美国的清教徒。
清教徒并不是一种严格意义上派别，而是一种态度，一种倾向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，他们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。认为每个个体可以直接与上帝交流，反对神甫集团的专横、腐败和繁文缛节、形式主义。他们主张简单、实在、上帝面前人人平等的信徒生活。
清教徒时代，人类史上才真正出现了职业这个概念。当时的职业一词是calling。call是“呼唤、呼叫”的意思。calling，含有“召唤、神召”的意思，意即上帝在天上呼唤你、命令你该有何种行为。这个词义中无疑含有宗教意义：职业即是天职，是上帝安排的任务，这是职业的最初定义。在清教徒的理解中，职业就是一件被冥冥之中的神所召唤、所使唤、所命令、所安排的任务，而完成这个任务，既是每个个体天赋的职责和义务，也是感谢神的恩召的举动。如上帝曾召唤亚伯拉罕作虔诚且富有的君王，他凭着信心最后成就了召唤，成为富甲万国、繁衍众多的君王。现在，上帝也召唤清教徒开拓北美的疆土，把在美国国度上的创业视为天职。清教徒们也肯定现实生活，与出世厌世的观念相反，他们认为：“世界就是我们的修道院”（加尔文语），而尘世中的工作是我们修道的方式，是上帝安排的任务，是神圣的天职。每个人要入世修行，将自己在世间的工作和生活作好，就是在修行和敬拜，就是在尽一个人的本分。
他们也肯定了营利活动，认为人是上帝财富的托管人，作为托管人，有天职将财富增值。正像一位名叫普勒斯顿（John Preston） 的清教徒领袖在他的著作中所写：“若有人问如何能晓得神在他身上的旨意，我的答案很简单：只要看看神赐给他的产业便成。”清教徒是创业精神的代言人，他们认为人开创产业必须要禁欲和俭省节约。他们限制一切纵欲、享乐甚至消费行为，将消费性投入和支出全部用在生产性投资和扩大再生产上，如此必然导致资本的积累和产业的发展。不是纵欲和贪婪积累了财富，而是克制和禁欲增长了社会财富。清教徒崇尚商业和工业活动，在商业中诚实守信、珍视信誉、决不坑蒙拐骗，清教徒企业家不仅追求利润最大化，而且具有对社会的回馈意识，担当社会责任、扶持社会公正，为社会公益事业作出了巨大贡献，承担了巨大的公共事业义务。清教徒对一切充满了信心，无论从事商业贸易还是生产耕种，都具有排除万难、获得非凡成功的勇气和信心，他们善于创造和创新，不断地开拓和征服。他们身上值得人们学习的可贵精神非常之多。18世纪中叶美国著名的清教徒布道家约翰·卫斯理的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。拼命地挣钱，是因为以赚取财富为天职；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活；拼命地捐钱，是因为他们要关照精神信仰、关照社区和国家等人类共同体，他们捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。这样三种拼命精神，无疑是清教徒精神的思想精华。总之，清教徒怀着一种使命感、神圣感在创业，将在美国的开拓疆土、扩大产业、增加财富视为天职，他们始终过着一种圣洁、公义的生活，他们将自己的一切活动都神圣化，他们因此为美国人立下了奠定千秋万代的产业和基业，为人类社会发展市场经济立下了典范和原动力。尽管并非人人都是清教徒，但是，他们的精神却是全人类的财富，值得任何国家、任何时代的人们去学习、掌握和运用。
三、加尔文主义
加尔文主义是法国著名宗教改革家、神学家约翰·加尔文毕生的许多主张的统称，在不同的讨论中有不同的意义。在现代的神学论述习惯当中，加尔文主义的意思是指“救赎预定论”与“救恩独作说”。加尔文支持马丁·路德的“因信称义说”，主张人类不能透过正义的行为获得救赎、恢复逐渐被天主教所遗弃的奥古斯丁学说“救恩独作说”、反对逐渐成为天主教神学主流的“神人合作说”，因此加尔文建立的教会命名为“归正宗”或“改革宗”，发展出来的神学称为归正神学。加尔文主义出现于16世纪宗教改革时期。归正宗的基本教义和信义宗基本相似，也承认人因信仰基督而蒙恩称义，归正宗的主要特点是选举长老监督教务，由牧师和不受神职的长老集体管理教会，认为任何人都不得享有无限权力，并且认为教会人士可以参加政治活动，使世俗更加接近上帝的旨意。所以归正宗掌权的国家，一般教徒更重视经济、民主制度和公众教育，并建立了一些通过民主选举所诞生的国家。
加尔文主义五要点：
完全无能力（Total inability）或全然败坏（Total depravity）：人类由于亚当的堕落而无法以自己的能力作任何灵性上的善事。
无条件选择（Unconditional election）：上帝对于罪人的拣选是无条件的，他的拣选并非因为人在伦理道德上的优点，也非他预见了人将发生的信心。
有限的救赎（Limited atonement）：基督被钉十字架只是为那些预先蒙选之人，不是为世上所有的人。
不可抗拒的恩典（Irresistible grace）：人类不可能拒绝上帝的救恩，上帝拯救人的恩典不可能因为人的原因而被阻挠，无法被人拒绝。
圣徒蒙保守（Perseverance of the saints）：已经得到的救恩不会再次丧失掉，上帝必能保守其拣选的。这五点教义的英文首字母恰组成Tulip，即“郁金香”之义。正是加尔文教的这五点教义对整个美国的清教主义产生了非常深远的影响。