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如果有太多的行李，就不该开始一段旅行；如果有太多的牵念，就不该行脚于人间。世人难以割舍的东西太多，用心珍惜的却太少。我们都知道不该过多地背负功名利禄、富贵荣华，却也没少往行囊里塞这些东西。舍得舍得，放下放下，说来说去，还是要有所取舍，有所放弃。让我们和佛陀一起，于红尘中放下这一世的贪著与嗔痴，去人世间寻找这一世的安稳和美好。
痛苦，在于总是追求错误的东西
蜗牛角上争何事？石火光中寄此身。
随富随贫且欢乐，不开口笑是痴人。
——唐·白居易《对酒歌》
这个世界看着挺大，但若放入无尽的十方世界来看，连蜗牛角的大小都没有；人生百年，好像挺长，但与无始无终的时间之流相比，只能算电光火石的一刹那。就这么点大的地方，这么短暂的时光，有什么好你争我夺的呢？无论是贫是富，是尊是卑，都没什么好斤斤计较的。开口便笑，放怀得失才能有真正的快乐。
但“开口便笑、放怀得失”这八个字的境界岂是说说就能达到的？杜牧就曾说“人世难逢开口笑”，真正能懂得生活的真谛，笑口常开的人并不多。大部分人还是在“抉择”与“争夺”里痛苦地挣扎着，不得解脱。而佛陀告诉我们，这无法解脱的痛苦，正是因为我们选择、争夺了错误的对象。
一位妇女去首饰店买手环，挑了半天，突然发现两只一模一样的手环，一个标价五百五十元，另一个却只标价二百五十元。她窃喜，虽然二百五十元的那只款式不算出色，价格也不便宜，但她还是果断地买下了它，得意扬扬地出了店门。等她出去之后，为她服务的那个店员悄悄对另一个店员说：“看吧，这一招屡试不爽。”
这位妇女本来是想买一只价格合适，自己又喜欢的手环，结果一看有“便宜”可捡，就忘了最初的目的和标准，以较贵的价格买了一只款式不佳的手环还沾沾自喜，真是可笑又可悲。回头想想，我们自己又何尝不是这样呢？选择工作、朋友、爱人时，我们不也像这位妇女一样，往往为了“捡便宜”而放弃了自己最初的标准。
工作是一辈子的事业，一份理想的工作自然应该根植于理想。我们却往往选择了舒适安逸的职位，且这选择，常常还伴随着极其惨烈的争夺。成百上千人报考一个公务员岗位的新闻已经屡见不鲜。可问题是，决定人一生的并不是此刻所处的位置，而是前进的方向！今天的现实虽然很“骨感”，但只要努力，自然有它“丰满”的时候。而现在的安逸只能让我们在今天比别人多吃“几块肉”，我们失去的，却是品尝人间百味的机会。
朋友是交心的知己，一个真正的朋友，应该是重情重义、无话不谈的。他可以锦上添花，更可以雪中送炭！但我们现在选择交友对象时，首先衡量的往往是对方能给自己带来多少人脉、好处。与之交流的内容也无外乎阿谀奉承、曲意逢迎。殊不知，你如何对人，别人也如何对你，今天你冷落失意的同窗，巴结得意的小人，他日当你陷入低谷、家财散尽时，你还指望有真正的朋友来施以援手吗？那些选择了攀附“登云梯”，一心往上爬的人，却失去了跌落于地时保护自己的、朴实却厚重的“垫子”。
爱人是一生的伴侣，一个完美的另一半，应该是彼此深爱、互相温暖的。但现在社会的普遍风气却是：男人选择貌美的女人，女人选择有钱的男人。可如果没有深沉真挚的爱作为基础，感情如何能够长久？曾经在网上有一个点击率很高的视频，是路人抓拍到一个女人坐在宝马车里挨打的情形。富家子连踢带打地拉她下车，她却一直赖着不走，路人、网友无不为她感到悲哀。尊严都失去了，哪还有幸福呢？
贪恋荣华、好占便宜、惰于耕耘……正是这些错误的追求，影响了我们人生的众多选择，让我们在纠结、嫉妒和痛苦中挣扎翻涌，不得解脱，更别谈开口便笑的自在和心头释然的幸福了。
其实，这些道理人人都懂，只是很多人不愿作出改变而已。难怪有偈子说：“佛用一切法，以度一切心；苦无一切心，何须一切法。”倘若人人都明知自己在追求错误的东西，却依然不愿面对自心真性、远离苦海，那莫说一切法，纵是佛祖，也无能为力了。
再尊贵的容装，也不过一副皮囊
无明实性即佛性，幻化空身即法身。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
——唐·永嘉禅师《证道歌》
有一位研究生，在校时成绩很好，大家都很看好他，认为他必将有一番了不起的成就。后来，他是有了成就，但既不是高官也不是教授，而是卖米线卖出了成就。
原来，在毕业后不久，他得知家乡附近的夜市有一个过桥米线的小摊要转让，他那时还没找到工作，就向家人借钱，把它买了下来。因为他对烹饪很有兴趣，便自己当老板，卖起米线来。他的研究生身份曾招来很多不以为然的眼光，却也为他招来不少生意，他自己倒从未对自己学非所用或高学低用产生过怀疑。
慢慢的，他不但卖蚵仔面线，还搞投资，钱赚得比一般人不知多多少倍。
“要放下身份，不要被面子所左右。”是那位同学的口头禅和座右铭。
放下身份，路才越走越宽。有几个人懂得这个道理呢？永嘉禅师作为六祖慧能的得意弟子，修为高深，自然能将这副色身修成法身，甚至最后还能将法身也悟成空。而作为凡俗的我们，却常常连这虚幻不实的色身都看不破，放不下，着实令人叹息。
要知道，再尊贵的身段，再华丽的容装，都不过是一副皮囊。痛痛快快地把它放下，才能轻轻松松地行脚，涉足更多的道路，走出自己的一片宽阔与自在。
其实，人世间，成功之道很简单；佛门中，解脱之法也很容易。一心一意，尽心尽力，自然可以在任何领域登峰造极。只是，普通人往往并不能一心一意地依法顺道而行，在他们行脚的过程里，常常还要背负很多无关紧要的东西。而在这些多余的包袱里，身段、形象、气质，以及在此基础上别人的看法是其中最沉的几件。
有一个人年纪轻轻就做到了经理的职位，却依然整日愁眉不展，似乎满怀心事。
一天，他实在忍受不住煎熬，便去找禅师倾诉。
原来，他有一个年纪比他大五六岁，样子也更成熟稳重的男下属。他们一起去谈生意时，男下属总是忘记带名片，弄得对方客户每每以为那个男下属才是上司，年轻人对此颇为耿耿于怀，恨不得每次都帮男下属带上名片。但即使如此，却依然平息不了他心里的烦躁和忧郁。
禅师笑了笑，问道：“你是什么职位来着？”
年轻人答道：“经理啊。”
禅师又问：“你怎么证明？”
年轻人下意识地去掏名片，却发现匆忙中没有带名片，一时不知如何证明，窘在那里。
禅师淡淡地说：“没有名片，你就不是经理了吗？”
年轻人如醍醐灌顶，顿有所悟。
原来不是那位男下属过于成熟，抢了他的风头，而是他自己缺乏自信，需要用一纸名片来证明自己和下属的位置差异，进而证明这位置所代表的能力的不同。
其实，以为外表、头衔就是一切的人，远不止这位年轻人。我们行脚于一个匆忙的年代，身边的人们都是低头赶路、急急忙忙，他们很少停下来，耐心打量你的容装、举止，从而给你一个客观、切实的评价。他们往往只是快速地扫扫你的名片或穿着，草草地给你一个“标签”，有的写着“贵”，有的写着“贱”，并依此决定是否和你继续交往。
但我们自己怎能因为他人的浮躁而心生悸动呢？我们是什么样就是什么样，穿着无须多么奢华，得体即可，再尊贵的容装，也不过一副皮囊；才华、能力也无须在名片上用头衔彰显，只需厚积薄发，在自己的天地慢慢施展即可。人生如茶，轻易浮起于水面的只是干瘪的劣质茶叶，悄然沉淀下的才是能散发醇香的佳茗。
与其祈求诱惑不来，不如自己抽身离去
心传异学不谋身，自要清时阅搢绅。
火色上腾虽有数，急流勇退岂无人。
书中苦觅元非诀，醉里微言却近真。
我似乐天君记取，华颠赏遍洛阳春。
——宋·苏轼《赠善相程杰》
“遍赏洛阳春”的豪情人人都可以抒发，但“急流勇退”的果断与智慧，却不是每个人都能拥有的。
从前有一个人，经过长途跋涉，非常疲乏、干渴。突然，他发现一条竹筒连成的水道，里面淌出清澈的溪水，就赶紧跑过去捧水便喝。喝饱之后，那清澈的感觉和丝丝甜味在嘴里游荡，但是他已喝不下了，于是他对竹筒说：“我已经喝够了，水就不要再流了。”他说完后，发现溪水依然细细地流着，仿佛还在引诱他去喝，他不禁有点生气：“我说我喝完了，叫你不要再流，为什么还流？”有人见到他这个样子，觉得好笑，便上前开导说：“水自然是一直流淌不息的，与你何干呢？你既然已经喝饱了，为什么还不走呢？”
是呀，喝饱了，为什么还不走呢？
世人挣扎和纠结的七情六欲，正如这溪水一样，是长流不止的。虽然每个人都会忍不住去追求一些东西，可是久而久之，人们也会对这缠人不休的欲望生出疲倦和厌烦，于是心想：“这些诱人的色声香味，不要再来到我的面前来了，使我眼见心烦。”可是欲望依然如旧，不断纠缠人心，于是人们按捺不住要大发雷霆，并再次诅咒：“我要你立刻消失，永远不要再出现！不要再来纠缠我，让我一见就心生烦恼！”
是不是觉得这样的行为很可笑呢？居然要求诱惑如同流水一样为你停止。殊不知，佛法大道也好，诱惑烦恼也罢，都是有其自身生长、运行的规律的。佛法本不是为了普度众生而汤汤奔腾，诱惑也不是为了挑逗我们才涓涓长流。“万法本闲，唯人自闹”，其实，一直是我们自己在庸人自扰。
佛门所讲的因果、缘起，其实就是这个世界的运行法则，而欲望、贪恋，则是人，是万物的本性之一。与其祈求那些亘古有之的规律和万物根深蒂固的本性为我们所改变，不如我们自己做出果断的选择：抽身离去！
我们抵制不了山珍海味的诱惑，但可以减少不必要的应酬，和家人温馨地待在一起，这样自然就会降低对菜色酒味的要求。
我们抵制不了功名利禄的诱惑，但可以不去参与那些关于谁谁发了财、谁谁升了职的闲聊。和父母谈谈他们的过去，和孩子谈谈他们的未来，自然可以让我们忘怀得失、身心愉快。
我们抵制不了健康长寿、青春美丽的诱惑，但可以不去关注那些明星代言的养颜产品。和有学识、有涵养的人聊聊天，会让我们自己的气质也发生质的转变。比起养颜，“养气”才是无须化妆的，对身心更好的保养。
可惜的是，懂得及时“抽身离去”的人并不多。虽然“急流勇退”“壮士断臂”这些成语我们时常提起，却没几个人能真的做到。更多的人，则是舍不得那得之不易的“甘泉”，想多尝几口，结果却被那激流无情地冲走了，最多只是为我们留下了一个又一个反面教材而已。
著名作家杰克·伦敦在写出《马丁·伊登》以后，名利双收，有了别墅、游艇。但他沉湎于成功后的这些“诱惑”，无法自拔，渐渐倦怠、感到空虚，最终走向疯狂，服毒自杀。有意思的是，他的小说的主人公——马丁·伊登的命运也是如此，那就是奋斗、成功、自杀三部曲。
如果不懂得及时抽身离去的果断与智慧，而是沉湎于欲望的满足，或是愤恨于诱惑的罪恶，我们最终，也难以逃脱自己的三部曲，只不过每一部的名字都一样，那就是痛苦、痛苦、痛苦。
而这人生的剧本，正是我们自己写下的。
幸与不幸，都只是一个过程
一念空时万境空，重重关隔豁然通。
东西南北了无迹，只此虚玄合正宗。
——日·一山国师《牧牛颂诗》
人生如梦，一念即空。
世人常常用“醉生梦死”来形容难以描绘清楚的人生。醉生，生如醉酒中，并非心神已经被酒精麻醉，而只是晕晕眩眩之中，不知怎样生来，生来为何；梦死，死如梦一场，灵魂消逝肉体枯竭，百年过去大多数人仍然如出生时一样孤独，死为何物，仍旧懵懂。这是芸芸众生的悲哀，世人都在这红尘闹市中隐忍地生活，相伴相随的苦并非一服穿肠毒药，而是如武侠小说中的“情花”之毒，因为心中有情有欲，才会深受其苦。
佛陀把救众生脱离苦海当做自己必须主动承担的责任，并为此耗尽一生心力，而他从中感受到的，却都是快乐。这是佛的慈悲，佛的智慧。真正的禅修者应该在漫长的修行中摆脱自己内心的魔障，并效法佛祖，以救众生为人生的目标。圣严法师曾在《空花水月》中提到：“从苦难中走出来的人，即使正在受苦，也不会觉得那么痛苦，因为对于他来说，已没有困难这回事。能不以苦难为苦难，这就是真正的灭苦。因此，消极的出世，并不能带来真正的快乐。只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长，才可以真正的离苦得乐。”这才应该是世人面对苦难所应有的态度。从痛苦中穿行而尘不染衣，继续前行总会看到晴朗的天空、明媚的阳光、快乐的人群。
世间万事，来不可阻挡，去也不必挽留。生生死死，哭哭笑笑，一切的幸与不幸，都只是一个过程。
佛印坐在船上与苏轼把酒话禅，突然听到：“有人落水了！”
佛印马上跳入水中，把人救上岸来。被救的原来是一位少妇。
佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”
“我刚结婚三年，丈夫就抛弃了我，孩子也死了，你说我活着还有什么意思？”
佛印又问：“三年前你是怎么过的？”
少妇的眼睛一亮：“那时我无忧无虑、自由自在。”
“那时你有丈夫和孩子吗？”
“当然没有。”
“那你不过是被命运送回到了三年前，现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”
少妇揉揉眼睛，恍如一梦。她想了想，向佛印道谢后便走了。以后，这位少妇再也没有寻过短见。
三年前少妇是快乐的，三年中有丈夫和孩子的相伴，她也是幸福的，而三年后一旦失去，却陷入了痛苦的泥潭，不能自拔。缘起缘灭，得到失去，都是人生中的一段经历。世人痴迷，三年前的快活犹在心中，却难以抵消三年后的苦恼。苏轼曾在赤壁慨叹，“人生如梦，一樽还酹江月”，既是如此，又何苦执著？一切都将过去。
众生苦苦寻求，就是为了离苦得乐，然而，什么才是快乐的真正法门？不讨厌坏境界，不贪求好现象。不妒不贪，才能无欠无赊，才能体会到真正的快乐。命运弄人，它总是喜欢以玩笑来捉弄世人，既然如此，我们又何必太较真呢？有时候不妨也以游戏的心态面对，“游戏”不是态度，而是一种心情。逆境中要勇于承担，切不可自暴自弃；顺境中要谦卑恭谨，切不可得意忘形。
有一个人穷困得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我一定会用这笔钱好好地做一些有意义的事情。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一枚金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一枚金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼，他家地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱也足够他花了。每当他决定扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得，于是他不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到最后，他虚弱得连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但他还是不肯把袋子扔了，最终死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
这个穷人之所以没有丢掉手中的钱袋，不仅仅是因为他的贪欲在作祟，还因为他没有正确的价值观。当贫困缠身时，他不能摆脱厌弃之心奋发图强；而当幸运眷顾时，他却得意忘形，甚至因为这一时的幸运而完全迷失了心智。他不仅没有兑现自己的诺言去做所谓的“有意义的事”，反而因此丢失了性命。一切都只是过程，在这个过程中，他错就错在没有丝毫享受之心，而只是一味地关注结果。
人生就如善变的天气，有晴有雨，有风有雾。这既是莫测的苦，又是多彩的乐。从生到死，就像一场风吹过，走过春夏，卷过秋冬；走过悲欢，卷过聚散；走过红尘遗恨，卷过世间恩情。人生如梦，梦如人生。生命尽头，多少事，都付诸笑谈中。
何须待零落，然后始知空
拥毳对芳丛，由来趣不同。
发从今日白，花是去年红。
艳冶随朝露，馨香逐晚风。
何须待零落，然后始知空。
——五代·文益禅师《拥毳对芳丛》
花开花谢，是自然界常见的现象；从黑发到白发，也是人生必然的轨迹。其差异只在时间长短而已。世间万物，不都是如此么？生发、兴盛、腐朽、衰亡……成、住、坏、空，不断轮回、反复。智慧之人，自当一眼看穿今日繁华、兴盛的表面迷雾，直达本源，彻悟天地间自在的真情真性，而不是钻营于一时的兴衰荣辱。
“何须待零落，然后始知空”，这句话历经千载，至今仍能给我们以深刻的启迪和警醒。为什么非要等到花都谢了，才知道繁华如空，根本抓不住呢？为什么非要等到人老将殁，才发现名利如尘，半点都带不走呢？与对手的博弈、与家人的争执、与自己的挣扎，无一不会随着时间的长风，如扬尘而去，在人间不留半点痕迹。
不过，倘若事事都套上一个“空”字，都往百年之后去想，那人生岂不毫无意义？
不然！李白说父母的头发“朝如青丝暮成雪”，为的不是感叹人生无常、万事皆空，而是让我们及时孝顺他们，别等他们垂垂老矣才去抚慰他们如雪的白发；祖珽说“荣华与歌笑，万事尽成空”，为的也不是告诉我们什么都是假的，让我们死了在人间得到幸福的心，而是提醒我们，莫要营营于荣华富贵、声色犬马，应及时采撷生命里的温暖和美丽，给自己的人生一个丰满的回答。
原来，“空”虽是万事万物的最终结局和归宿，但我们“知空”并不是为了“成空”，而是为了在途中重新发现平常事物的真义，坐享自在充盈的幸福！
南宋末年有一位著名的道元禅师，他年轻的时候希望能够求取正法，所以就独自远行，历经艰辛到西方求经。十年后，道元禅师回到国内，人们关切地问他在外十年，是否求得了真经。
道元禅师开心地说：“我知道了眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的，所以我就空着手回来了。”
众人听了都捧腹大笑，而笑过之后却陷入了深深的沉思。
众人沉思的是什么呢？眼横鼻直是一种再平常不过的客观事实，难不成还有眼直鼻横的吗？
放不下心中欲望的人是无法看透平常的真义的，正如慧海禅师所说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想”，不能静下心来体悟平常俗物的真义，又哪能像道元禅师一样，在历经万难之后，开开心心地两手空空而归呢？纷纷扰扰的世间，总有无尽的诱惑，如果不能明了这些诱惑的“空”，一味地追求浮华，沉迷于花花世界，只能使自己疲惫不堪、寝食难安，自然不能安享人间行脚的乐趣和满足。
明代诗僧苍雪大师有首诗偈，和文益禅师的偈子有异曲同工之妙，也许能给汲汲于富贵功名的人们一点启示。
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
是啊，不是我们主动去止息心头妄想，而是本来一切就是空的，哪有什么可以思量的呢？只有参透空悟的智慧，忘却妄念，摆脱名利、嗔痴的束缚，才能于“无事可思量”的大自在境里，尽享佛香禅趣。
当然，身居喧嚣闹市的我们，也可以像住在清静山野的高僧们一样，畅游心灵的青山绿水，沐浴灵魂的徐徐清风。“空中飞鸟，不知空是家乡”，空，正为我们提供了一个广阔的天地，任我们在山水闲趣中澄澈心灵，还是在车水马龙中坐享世间繁华。
有节制地痴迷，才是佛香禅趣
义公习禅寂，结宇依空林。
户外一峰秀，阶前众壑深。
夕阳连雨足，空翠落庭阴。
看取莲花净，方知不染心。
——唐·孟浩然《题义公禅房》
累于红尘俗物的人们自然都想像义公和尚一样，保持纯净的内心，不被浊尘沾染，欣赏自心清净的莲花悠然盛开，但这对我们来说，毕竟太难了。除了人人渴求的功名利禄以外，许多人还有很多奇怪的癖好，纵然常常被人误解和嘲笑，仍是难以割舍。即便是一些名人也是这样，如，唐朝文学家王勃，每次写诗作文之前，都要先磨墨数次、饮酒数杯，然后再用被子蒙头构思，起来后尽情挥毫，一气呵成；清代诗人袁枚则有“食癖”，他除了名作《随园诗话》，还著有一本《随园食单》，里面收录了几百种食谱，大都还经过亲自制作和品尝；当代诗人艾青的癖好则是收集海螺，他有时会在海边寻觅，有时会在地摊前徘徊，他搜集的海螺，大的像皇冠，小的像珍珠，黄的像玛瑙，绿的像翡翠，数量、品种众多。
国外的一些作家也“不甘示弱”，马克·吐温喜欢俯卧着写作，海明威和伍尔夫都喜欢站着写作，最有趣的则是挪威剧作家易卜生，他认为瑞典剧作家斯特林堡是他的竞争死敌，于是他就把斯特林堡的像放在他的书案上，时时相对，觉得这样才能写出好的剧本来。
看到这些平时在我们眼里文采飞扬、意气风发的诗人作家们也有这样“可爱”的一面，我们不禁会报以善意的微笑。其实，我们之所以不会因为他们这些奇怪的“坚持”和“痴迷”贬低他们，正是因为他们的这些做法与其说是“怪癖”，不如说是纯真洒脱的真性情。也许他们的成功，很大一部分就来自对这些“怪癖”的执著和随性呢！
当然，痴迷虽有妙用，但也需要节制。毕竟我们痴迷的，大多是物而不是人。倘若我们过度地痴迷俗物，而忽略，甚至伤害了身边的亲人、朋友，那才是佛陀担心的因“贪”而“痴”，害己害人！
究竟如何该掌握这个“痴迷”的度呢？不妨让我们来学学明云禅师。
明云禅师曾在终南山中修行长达三十年之久，他平静淡泊、兴趣高雅，不但喜欢静坐参禅，而且喜爱养护花草，尤其痴迷于兰花，寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花。这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年地寻找、收集所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都不忘去看一看他心爱的兰花。大家开玩笑说：“兰花就是明云禅师的命根子！”
一天，明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰时，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！也许是浇了一上午，有些累了，他越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，整盆兰花都摔在了地上。这可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想师父要是回来看到这番景象，肯定会大发雷霆的，弄不好还要将自己逐出师门！
可是明云禅师回来知道了这事后，非但一点儿不生气，反而和颜悦色地安慰弟子：“我种兰花，为的是修身养性，而不是生气。要是我执著于心爱的事物而难以割舍，甚至为了一盆你无心打翻的兰花就迁怒于你，那我又如何配做你们的师父呢？”
是啊，我们痴迷于一些东西，比如兰花，是为了依随自己的本心本性，开开心心，而不是为了生气！
人生难免有所痴迷，痴迷本身并没错，然而，倘若过度地迷恋而妨害了自心安宁和他人感情，那就得不偿失了。再喜欢的东西，也不要用自心清净或亲友之情去换，因为，对我们来说，这两者才是真正值得痴迷和养护的最美好的“癖好”。
于红尘中放下，于人世间寻找
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
——宋·张无尽《从谂禅师公案诗》
一位初学佛法的弟子在赵州禅师处参禅，一日，他问了赵州禅师一个问题：“佛经里有‘末日之劫’一说，那将来劫火焚烧的时候，这个四大五蕴的身体会不会坏呢？”
赵州禅师随意地答道：“会坏。”
学僧再问：“既然身体会坏，那我们怎么办，就随它去吗？”
赵州禅师还是脱口而出：“随它去！”
学僧听了禅师的话后，半信半疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定自己的回答是否恰当，生怕误人子弟，因此终日惴惴不安，无法安心。
于是，思来想去，赵州禅师以八旬之躯，毅然地踏上了行脚的旅程，跋涉千山万水，去寻求那个解答。也因此留下了“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。
也许很多人会觉得可笑和无法理解，竟然为了一句话，为了心中一个不明白的问题，就以八十岁的高龄踏上颠簸、崎岖的旅途，四处寻找所谓的“答案”！何况多年以后，漫游归来，却什么也没有找到，只是空费了许多草鞋钱。
的确，赵州禅师“自找苦吃”的行为确实让一般人难以理解，而且佛家一直强调舍得、放下，赵州禅师自己却放不下对答案的执著，行脚多年，难免遭到凡俗之人，甚至一些同门的耻笑。
然而，就像当年的悉达多王子，为了替众生解脱“生老病死”之苦，便离群索居，在深山老林、菩提树下苦参佛法，终证佛陀一样。那些高僧、禅师，也是把毕生精力、心血都用在深思上的。“父母未生我之前，我是什么？什么才是我的本来面目？什么是祖师西来意？念佛者是谁？听佛者是谁？我在吃饭，那吃饭的人是谁？”……
这些看似无聊，却与生命意义密切相关的东西，都是他们日夜冥思苦想的问题。对他们来说，只有真弄明白了这些问题，才算是找到了自己的本来面目，才能够安心地为众人传道解法。虽然后来出现了许多洒脱不羁的禅者，以其自在随性、看淡一切著称于世，但要知道，他们的随性与豁达，都是以前人的思考成果为前提的。若无神秀禅师勤修苦参出的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”做“靶子”，六祖慧能怎能一箭射中“本来无一物，何处惹尘埃”的超凡奥义呢？
当然，这些努力与执著不会枉费。赵州禅师虽然被后人误解为“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”，他自己却真正了悟到：生命的自觉只在方寸之间，不劳营营外求，只需找到自己。但这找到自己不是盲目地说空、说放下，而是要把一切不明白的，困扰自己的问题和事情，一肩挑起，去天地间一一探寻、践行，这样才能坚实地迈进生命灿烂的菩提境界！
赵州禅师是值得我们尊敬和钦佩的！尊敬的是他的态度，钦佩的是他的智慧。仅仅因为内心修为不够，暂不明白，就轻飘飘地说出一句“随他去”，放弃追寻和探究，这不是正确的生活、参佛的态度；而且，一句毫无根由的“随他去”，就真的能随他去了吗？
“不以物喜，不以己悲”，放怀荣辱，超然物外的境界，不是随口说出来的，而是用自己历经沉浮后沉淀下的体悟，在一言一行中慢慢展现的。
放下的智慧，一直都只在路上。
功名利禄、得失荣辱，这些在红尘行脚里的沉重包袱，我们自当痛快地放下；而佛法禅机、真情真义，这些散落在人间行脚路上的美丽莲华，我们不如一起上路，去仔细找寻，为了世人的幸福与自己的微笑，将它们一一拾起、收好，也算不枉人间这趟温暖而美丽的行脚。
要提起就完全提起，要放下就全心放下
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
——唐·王维《终南别业》
诗人王维的田园诗历来为人称道，但他同时还以精通佛法著称于世。相传，他中年以后崇信佛法，用心参悟，晚年更是安心归隐在终南山麓参佛。与“专业”僧侣不同的是，王维不拘形式、洒脱不羁。他时常乘兴出发，独自闲游以怡情悦性，而不是整日端坐屋内钻研佛经，这正是他的感悟值得我们借鉴的原因。
最难得的是他那份“行到水穷处，坐看云起时”的随性与豁达。一个人若能如王维一样信步行脚于人间，到了流水的尽头，无路可走，就索性坐下，看看闲云飘飞，那他必然是达到了心无丝毫挂碍的大自在之境了。那“偶值林叟”、“谈笑不还”的惬意，也算是佛陀对这样一类人的奖赏吧。
但大多数人是断不敢放下一切去隐居、闲游的。有这么一则笑话，我们不妨以同情的心态去看。
有位香客跟寺里的和尚吹嘘自己有多么虔诚，他愿意将自己完全奉献给佛祖。
和尚就问他：“如果你有两栋房子，你愿意献出一栋供佛吗？”
他说：“当然愿意！”
和尚又问：“如果你有两辆马车，你愿意献出一辆供佛吗？”
他又说：“愿意。”
和尚又问了一个看起来更简单的问题：“如果你有两件青衫，你愿意献出一件供佛吗？”
他却说：“不愿意！”
和尚非常惊讶地问：“为什么？”
他说：“因为我没有两栋房子，没有两辆马车，却真有两件青衫。”
承诺奉献出自己没有的东西，对所有人来说都很容易；而真要把自己所拥有的拿出来，就不是一般人能做到的了。当然，我们不应该过多地苛责这位说大话的香客，谁又愿意把自己本已不多的东西，分一半给别人呢？
然而，这位香客的吝啬固然可以原谅，但他想得虔诚之名，又不愿受虔诚之苦的心态，却是我们万万不可取的。佛陀并不会让众人放下一切、献出一切去投身佛法，佛陀只会教导我们定下躁动之心，要提起就完全提起，要放下就全心放下。
想不愁吃穿、家人富足？可以！那就去步步为营、努力打拼好了！
想广交朋友、宾客盈门？可以！那就真心待人、仁慈宽厚好了！
想内心清净、安宁喜悦？可以！那就虔心静思、全心领悟好了！
人们每种正当的追求，都是可以通过自己一心的努力求得的。问题是很多人总是三心二意，不知道自己追求的究竟是什么。有的人既想坐拥荣华，又想获得安贫乐道的美名；有的人既想静修参禅，又放不下声色犬马的娱乐。最后只能是心烦意乱，哪样都不能安心享受。
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到山中安心隐居修行。他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋居住。
后来，他发现茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布。他担心布被老鼠咬坏，自己又不能杀生，便回到村庄，向村民们要了一只猫来捉老鼠。
得到猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生了。
一段时间以后，他发现自己每天都要花很多时间来照顾那只奶牛，影响了自己坐禅的时间，于是他又回到村中，找了一个流浪汉来帮他照料奶牛，他还帮流浪汉搭了一间茅屋。
流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟僧人抱怨：“我跟你不一样，我需要一个妻子，我要过正常的家庭生活。”
修道者想想也有道理，他不能强迫别人要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上成了一个热闹的村庄。
人就是这样，总是在不断增加的心绪和欲望中一点点对现实作出妥协，最终事情的演变和发展往往就偏离了自己本意，不受控制。但是，这说到底还是因为我们提起，或放下的双手，不够坚实和牢固。
人间行脚，倘若不能明确哪些东西该提起，哪些东西该放下，从而专心于脚下，安稳走路，那结果只能要么永远徘徊在路边，拖拖拉拉，裹足不前；要么走路时左顾右盼、磕磕绊绊，最终狠狠摔倒。那样的“坐”看云起，想必没有人会觉得惬意自在吧。