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行禅就是一种通过身体的活动让心灵拥有喜悦的修行。当我们以全然放松的身体去修习各种禅法，并慢慢打开心门来感受这个过程所带给我们的喜乐与和平，这就是我们所踏出的世上最安稳的步伐，一步一步迈向内心幸福的大道。
身心一体：先空身，再空心
若有男女求佛道者，进道功程，权分四级，号四句偈，一曰：空身，二曰：空心，三曰：空性，四曰：空法。
——《金刚经》
《金刚经》中佛祖言：一切众生皆有佛性，本来不生，本来不灭，只因迷悟而致升沉，何以故？众生常迷不觉，所以永劫坠落；诸佛常觉不迷，所以永成佛道。若有男女求佛道者，进道功程，权分四级，号四句偈，一曰：空身，二曰：空心，三曰：空性，四曰：空法。这四句偈正是受持四句偈，有助于人修行的。我们平常听到佛学大师教诲众人“先空身，再空心”，正是从此处得来。
佛家认为，我们的肉身是父母所生，所以就具备了父母的气息和习性，所以，人的一身九孔带有种种不净。我们的生命又是由“地火水风”四大假合组成的，所以最终都是留不住，要败坏掉的，正如《金刚经》所言，一切有为法，如梦幻泡影。世间的一切都如醒来即逝的梦境，虚无缥缈的幻想，一碰即破的肥皂泡，或是只能短暂存留的影子。而那些有大智慧的男男女女，能够清楚地认识到肉身的虚幻不实，所以，他们就潜心修炼，在肉身未死之前，也死了一般，不对它寄予什么希望，只不过是想借此幻身来学佛修行，这就是佛家所说的悟身空。
满世界上的七宝都是外财、外物，本来就不属于你，你只是暂时使用它、支配它而已。当你离开这个世界，它们就会随别人而去，被别人所支配。任何身外之物都具有这样的物性，注定是要受人支配。上面所提到的四句偈也是这个意思。在佛家看来，你我众生都有肉体凡胎，在没有证悟的时候，我们所持有的是业报之身；而那些有证悟、有道果的人，则拥有快乐之身。我们观察一下现实中的大部分人，他们整天不是愁这个，就是忧那个，总有很多烦心的事围绕着他们。所以，当他们无法忍受这些烦恼的时候，就会本能地去寻找寄托。小孩子会上网打游戏，然后被游戏里的那些事迷惑；大人则喝酒、赌博，又被酒桌上、赌桌上的那些事迷惑。总而言之，我们的心常常会被外边那些东西牵着走，这些就是佛家常说的邪惑，一旦被这些邪惑拴住了，就等于没有受持四句偈，没有空身、空心、空性、空法。
其实，能够让我们得以空身的方法有很多，其中之一就是参禅。参禅，即是一个通过净身、空身，从而净心、空心的过程，是禅宗用以求证真心实相的一种行门。参禅所参的是宇宙万法的实相。若得参透，便是明心。参禅会使我们动荡的心回归寂静，浑浊的心得到澄清，它的妙用不只是让我们记起多年的一笔豆腐账，而是洗涤内心重重的尘垢，让我们忆起内心还有一个不动、不痴、不染、不变的真我在主宰着我们的生命。当我们听闻到佛法，佛法就会进入我们的内心，使我们的内心发生变化，这种微妙的东西无声、无色、无言、无说、无香、无味却能在我们的心田里生根、开花、结果，可以改变我们的身体状态。
星云大师就将参禅视为洗涤内心污垢的法门，是明心见性的方法。用他的话来说：“参禅，使我们找回久被遗忘的性灵，重新和它握手言欢，寻回清净具足的如来佛性。”由此可见，要想得心空，我们就必须耐心参禅，先让自己的肉身空下来，再空心，空性，空法，一步步走向人生幸福的空空大道。
悟空之旅的开始：禅修，心的导引
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无着。
——唐·六祖慧能大师《兀兀不修善》
当我们选择走上悟空之旅，来追寻自己最终的幸福时，就自然要为之付出一些努力，先空身，通过一些修行的方式让我们的身体达到一种清净的状态，然后让我们的心灵也达到一种空的境界，从而得到我们追求的幸福。
禅修，作为导引心灵的最佳工具，在悟空之旅伊始最先出现。为了打开心灵的后花园，我们就要拿到打开花园大门的那把钥匙。而禅修，正是能够助我们打开智慧禅门，获得轻盈人生的钥匙。它将我们从奔波忙碌的世俗生活中解放出来，以身体的种种修行换得心灵的舒展。
在禅宗中，有非常重要的“持戒”观念。在有些人看来，那些清规戒律与我们之前所说的“空身”是相背驰的，其实不然，没有规矩，无以成方圆，世间的万事万物都会受到一定的约束，我们所拥有的幸福都是有条件的。
正像一则寓言所讲的：车轮的幸福就是自由地奔驰，所以它总是埋怨方向盘限制了自己的自由，而方向盘却语重心长地说：“我若不限制你的自由，只怕你会跌入无底深渊中去！”我们的生命并不是像车轮所想的那样简单而自由，进行禅修也是如此。禅宗的修行是需要遵循戒律的，持戒的目的是改过迁善，即“改过为不造一切恶业，可得离苦的果报；迁善为努力一切善业，可得幸福的果报”。所以，禅修之人既要遵守五戒，又要求得四种精进，守五戒是自利自保，求精进是为了利乐众生，通过对这两者的修行，我们的心灵才能被引导到一个正确的路途上。
五戒是佛戒之中最简单的戒律，也是一切佛戒的根本，故称五戒为根本戒，其他一切戒律无一不由五戒衍生而成，也无一不将五戒作为重戒。五戒主要包括杀、盗、淫、妄、酒。圣严法师在《佛教入门》一书中对其做了详细的解释：
1.不杀生，主要是不杀人；
2.不偷盗，主要是不取非分之物，不收不义之财；
3.不邪淫，主要是不违社会秩序，不背人间伦理，不妨害家庭，不损害健康；
4.不妄语，主要是不以语言使得他人受到损害；
5.不饮酒，应包括麻药在内，主要是不以饮用酒精及麻药，失去自制能力而去作出杀、盗、淫、妄的犯罪行为。
从字面上来看，五戒是很容易就能做到的，其实真正能够做到的人并不多，很多时候即使在形式上遵守了五戒的要求，却不能从内心真正领悟到其中的深刻含义。
四精进，又称为四正勤，圣严法师将之解释为劝导他人除一切恶修一切善，也就是佛偈“诸恶莫作，众善奉行”的含义：已作之恶令中止，未作之恶令不作；已行之善令增长，未行之善令修行。前两句是为众生拔苦，后两句是给众生带来幸福。拔苦与乐，正是大悲心的菩萨行。
真正的出家人或佛教徒，他们要遵循的戒律更多，我们就不必如他们一般，只要谨守五戒、四精进来进行禅的修行，自然能够没有痛苦，没有恐惧，免于奴役，免于伤害，达到我们想要的舒适和谐的境界。
寻回散逸的心：静坐一须臾，胜造七宝塔
智者观心，愚者枯坐。
——《维摩诘所说经》
大千世界光怪陆离，我们置身其中常常会被各种欲望和诱惑扰乱了心神，久而久之，当我们回首，却无论如何也找不回当初那份清澈宁静的心境。在佛家看来，人类对于欲界、色界、无色界的种种好坏，都不可以执著。因为一旦执著，心就有所染、有所住、有所执，不容易与最初的禅定目标契合。为了能够让我们达到行禅的目的，我们就要学会照顾自己的心念，用止观的方法来让自己摄心凝念。比如，我们可以使用计算呼吸的次数、观身不净、念佛、礼拜、静坐、冥想等方法帮助自己达成目的。而静坐的主要目的就是让我们集中已经散乱的心，使它慢慢转变为统一心。
通常，人们在达到心的统一之时，就进入了静坐的状态，也就是定的状态。六祖慧能大师曾在《坛经》中说：“外离相即禅，内不乱即定。”也就是说，当我们接触到各种外境而心不乱，那么我们就可以“于念念中，自见本性清净。”
禅的意义就在于让人们在定中产生无上的智慧，再用这种无上的智慧来印证我们的人生，达到一种外不着相，内不动心的状态。我们所说的静坐就是通过静坐的方法将外境与内心统一起来，让我们本来混乱的思绪平静下来，专注于一境。静坐或参禅打坐就是由“入静”开始，再到“至静”，最终达到“寂静”，从而进入一种忘我的境界，也就是从“身空”、“心空”最后进入到虚空法界。
但是，我们要注意的是，参禅打坐并不仅仅是身坐，最重要的还是用心、观心。很多佛学大师都是鼓励静坐的，但他们又不止一次地告诫初学者“坐禅不能成佛”。静坐不过是禅修的基础，它让人通过冥想的方式达到入定的状态，当我们处在一个彻底放松的环境中，外界的寂静与内心的空明能够减少心中的妄念，能够促进人的身体健康和心理平衡。因此，很多禅宗的修行之人都很重视禅坐。
有一位虚云和尚，曾经在终南山打坐修行。他终日打坐，非常虔诚，有时甚至忘记了吃饭睡觉。有一次他煲马铃薯，煲起来之后他便去打坐，哪知这一坐就坐得定下去了，而这一定就定了好多天，并且他自己都没有意识到。
旁边的人好几天没有见他，非常担心，就过去看望他，见他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，虚云和尚对来客说：“既然来了，就在这里和我一起用饭吧！”于是他就把煲的马铃薯打开，里面的马铃薯已经发霉了。虚云和尚没有意识到，他入定已六七天了！
虚云和尚修禅的心是虔诚的，他重视静坐入定在修行过程中的作用，并且真正在静坐之中达到了空的境界，以至于忘记了自己生活的现实世界，而在开静之后，他又能自然地融入现实生活中，定与不定没有了明显的界限，也就是时时都在定中。
上面说的虚云和尚是因为禅修而忘记了吃饭，他的弟子具行则是在禅坐之时引火自化了。这两位都是佛门的高人、奇人。
虚云和尚门下有一个弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚云收为弟子。他没有什么文化，但人很勤快，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。别人看不起他，他也不放在心上。他一心念佛，修行也很用功。他跟虚云和尚告假三年，外出参学，回来之后，还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去会做。
他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，只不过，他已经圆寂。具行和尚圆寂时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。
这件事在当时很轰动。当时唐继尧在当地当督军，他想去看一看圆寂的具行和尚。唐继尧看的时候，用手稍稍动一下，具行和尚整个身体都垮掉了，成了灰。
故事中的两位高僧能够修行到此般境界，已是极致。我们普通人虽然也能在静坐中感悟到身心的放松和思想的圆融，却很难达到虚云和尚和具行和尚的境界，所以不必强求，只要自己在受到外界环境的干扰，能够不与外界发生冲突或者内心不再涌起波澜，我们修行的目的也就达到了。
静坐就是将我们的身、息、心合而为一。在静坐中，我们保持正确而舒适的姿势，随时调整呼吸的节奏，放下心中一切妄念，将散乱的心集中为统一的心，正如佛家所言：“静坐一须臾，胜造七宝塔”，在安坐中渐渐寻回已经散逸的心，自见清净的本性，才是最重要的。
行亦禅、坐亦禅：平静地坐行都是修习的艺术
行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。
纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。
——唐·永嘉玄觉《永嘉证道歌》
快节春天的都市生活，人们都是来去匆匆，很少有人能够安静地坐一会，都像上了马达一样，不停地在世上奔走忙碌。身不歇，心也不会静，这个道理我们都明白，却没有多少人愿意去实践。有位佛学大师说过，宁静地安坐是一种艺术。其实静坐对我们的身心有很多好处，它能很好地调节我们身体和心理，帮助我们减少执著，使我们的头脑更冷静、清晰；如果能够将静坐作为一种长久的修行坚持下来，加上有佛法的正确指导，将会让我们产生大智慧。
但是，在静坐时，我们要注意三个事项：调身，调息，调心。调身就是说我们要有正确的坐姿；调息就是要注意调节我们的鼻息、腹息、胎息、龟息的呼吸状态。而调心就是要进行一定的意念锻炼，也就是让我们排除各种杂念，控制自己的心神。
禅宗虽然强调打坐，却不认为打坐就能开悟。禅坐不等于禅定，禅定是一种境界，禅修为入定，入定则是为了在一片静谧之中实现心灵的绝对自由。
六祖慧能大师有一位弟子永嘉玄觉，他在“证道歌”中有一段话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这句话的意思就是，不论我们是行、是住、是坐、是卧、是动、是静，或是说话，或是沉默，当我们真正体会到安定和自然，就等于在禅的里面，这也正说明了入定与外在的禅修形式之间并没有必然的联系。下面的故事说的也是这个道理。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐并不是一回事。”
“可是您不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，要终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间物相迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正入定的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
由此可见，参禅的关键并不在于打不打坐，或坐了多久，而在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅，才可以从禅定中体会到何为自由。因此，虽然行亦禅坐亦禅，但行住坐卧都要做到心不散乱，意不颠倒，时时刻刻保持觉性，心要能够做主，人在哪里心就在哪里。人在诵经，心就在诵经；人在打坐，心就在打坐，始终没有起第二念。
佛家经典中曾有这样的话：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，在佛家看来，心是一切的基础，一个人如果想要修行，想要真正的入定，必须在打坐之外，还不要忘记了修心。
行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。这三句话看似简单，却已经道尽了禅修入定的原则和特性。行亦禅，坐亦禅，春来任他百花开，秋去随他黄叶散；坐亦禅，行亦禅，无穷般若心自在，清净自有菩提伴。
断食：洁净身心的妙方
若五体之内有任何变患之时，先应绝食物矣。
——释迦牟尼
说到“断食”，可能大家会习惯性地认为这是时下流行的减肥方法。其实，断食是一种很古老的修行，很多宗教的修行者常常通过断食来提升自身的境界。其实，在自然界中，很多动物都会不定期地断食，只有人除外，比如，冬眠的刺猬和每隔一段时间就会“绝食”一天的猫，可从没有听说过它们这样会饿死，断食反而让它们更加活跃。
人类的身体和动物的身体一样，并不需要餐餐食饱。有的时候没有东西落肚，是不会伤害身体的，反而有益身心。相反，如果身体没有准备好接受食物，就勉强自己进食，那么，身体不但不能吸收食物的营养，反而会受到一定的损害。这是因为人体的消化系统会受到情绪的影响，我们在疲倦的时候、心情紧张或情绪低落的时候、生病的时候，身体的运行会反常，倘若有食物进入消化道，就会滞留其中，变成有毒物质。
此外，断食还是一种洁净身体的方法，偶然来一次断食也是一件很不错的事情，在这期间，什么都不做，什么也不吃，只是尽可能地喝更多的水，并且好好休息，这样，我们身体里的垃圾、毒素将会被清理干净。正如佛祖释迦牟尼所说，如果人们的身体感知到痛苦，人们的心灵感受到烦恼，不能清净，就应该采取断食的方式清空身心，所以很多佛学大师都经常通过断食来洁净身心。
有一次，弘一法师从杂志上见到一篇关于断食的文章，说断食是身心“更新”的修养方法，自古宗教上的伟人，如释迦牟尼、耶稣，都曾断食过。断食能使人除旧换新，改去恶德，生出伟大的精神力量。
弘一法师看后，对断食很感兴趣，便想找机会试试。约莫过了一年，他制定了系统的断食方法，开始实行断食，他的断食共持续三个星期。第一星期逐渐减食至完全不食，第二星期除水以外完全不食，第三星期起，由粥汤逐渐增加至常量。这次断食进行得很顺利，弘一法师在此期间不但没有痛苦，而且身心更加轻快，有飘飘欲仙之感。
他平日是早晨写字的，在断食期间，仍以写字为常课，三星期所写的字，有魏碑，有篆文，有隶书，笔力比平日并没有减弱。他说，断食时，心比平日更灵敏，且颇有文思，但害怕出毛病，就不敢作文。断食以后，他的食量大增，甚至能吃下整块的肉，而且觉得如脱胎换骨一般。
对于断食，弘一法师曾这样描述自己的体会：“因为我那时患有神经衰弱症，若实行断食后，或者可以痊愈亦未可知。要行断食时，须于寒冷的季候方宜。至于断食的地点须先考虑一下，似觉总要有个很幽静的地方才好。”因为断食的时候不需要用太多能量来消化食物，大脑就会极度的清醒，是个很好的控制心智和食欲的方法。
有一个弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌上的茶壶，往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师说：“人生也是这个道理，要想装进去新东西就必须先把旧东西倒出来。”
正像这个故事告诉我们的那样：吃饱的肚子就没办法思考。断食期间，人的能量不需照顾较低层次的欲望，所以，内在的精神就特别活跃，大脑特别清醒，是最好的修行时机。许多伟大的修行者正是在断食的修炼过程中悟道的，我们偶尔也可以用断食来帮助自己空身，进而空心。
反省自身：我们为什么只洗身体，而不洗心呢
静走常思己过，闲谈莫论人非。
——清·金缨《格言联璧》
虽然我们经常说人无完人，但每个人都有权利让自己最大限度地臻于完美、至圣。所以，要想更好地完善自己，我们就要拥有自省的习惯。自省是需要勇气的。它是一次自我解剖的痛苦过程，就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，得有怎样的魄力才能做到。其实认识到自己的错误或许不难，难的是用一颗坦诚的心灵去面对它。
古人有训：静坐常思己过。人生在世，我们应该学会自省自悟，在不断地自我反省中，承担生命给我们的那一份责任。
但是，现实生活中，许多人并不善于反省自己的过错，而是习惯把过错推给别人，推给上天。
有一个女人经常背着自己的丈夫偷偷地出去会情人。一天，她打扮得花枝招展地到河边去会情人，却没有等到情人。这时，有一只狐狸叼着一块肉路过这里，它看见水里的鱼儿，就放下肉跳到水中去捕鱼，可是鱼儿游到深水里去了。狐狸没有捕到鱼，回到岸上，自己的肉却被一只正好路过的乌鸦叼走了。那个女人看见狐狸这样，就讥笑狐狸说：“馋嘴的狐狸，你扔掉自己的肉，去捕鱼，结果弄得两手空空，真是好笑！”
狐狸反击道：“你这个女人抛弃自己的丈夫，偷偷来会情人，情人却没有等到，现在不也是两手空空吗？”
就像故事中那个女人一样，很多人指责别人已经成为习惯，而反省自己却比登天还难。人人都犯过错误，但很少有人能自省。
自省是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药，它能给我们混沌的心灵带来一缕光芒。在我们迷路时，在我们掉进了罪恶的陷阱时，在我们的灵魂扭曲时，在我们自以为是、沾沾自喜时，自省就像一道清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、阴险、自满、狂傲等污垢涤荡干净，重现清新、昂扬、雄浑和高雅的旋律，让生命重放异彩、生机勃勃。
懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，光明磊落，自省的勇气就会倍增。
古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食复明，月亮更加皎洁明媚。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，会得到人们更崇高的敬意。人都是不完美的，总是会犯这样或者那样的错误，但我们在反省之后，仍不能忘记“过而改之，善莫大焉。”过而不改，则要自取其咎，晋灵公的悲剧，便是一例。
春秋时，晋灵公无道，滥杀无辜，臣下士季对他进谏。灵公当即表示：“我知错了，一定会改。”士季很高兴地对他说：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”遗憾的是，晋灵公言而无信，残暴依旧，最后终被臣下刺杀。
晋灵公不知悔过，口头答应，心中不改，落得被刺而死的下场也是情理之中的事。
我们不但要有自省的力量，更要有自省后改过自新的勇气，这样才不失为一个逐步完善的人。当我们每次清洗自己的身体时，不要忘了让我们的心灵也得到沐浴，当身心都洁净了，我们自然可以得到一直想要的清净和幸福。
一身，多身：专注于自己的脚步
外不著相是禅，内不动心叫定。
——《金刚经》
为什么“忙”总是和“乱”连在一起？这是因为一个人忙碌的时候，常常不是为一件事，而是同时兼顾几件，所以，在忙的时候，人心不能专注，不但心乱，做的事也常会出乱子。佛家看众生奔忙，就常劝人要“定”，也就是有定慧。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄”，佛家认为世间的万事万物皆是虚幻之相，而世人在此虚幻相前要有禅定、悟心，所谓“不取于相，如如不动”，正是佛家提倡的圆满欢乐之道。六祖慧能大师认为，不取于相就是禅，如如不动就是定，内外兼修，身心清明就是禅定。而禅定正是一种专注而不忙乱的境界。
在常人眼里，佛家所讲的“定”不但虚而且艰难，非普通人力所能及。其实，佛家所说的“定”也就是人们平时所说的专注，而要想达到“定”的境界其实很简单，你只需要每次专心地做一件事情，做好这一件事情后再去做其他事情，让生活井然有序，不忙不乱，自然烦恼减少，而快乐渐多。
然而，生活中的许多人并不懂得“定”的道理，他们常常为自己设定过多的目标，妄图样样精通，结果“样样通，样样不精”，最终不但一事无成，而且烦恼缠身。
有一只兔子，身材修长，很会“跳跃”，所以它一直有着“跳远第一名”的美誉，为此，它感到无比自豪和光荣。一天，森林里的国王宣布，要举办运动大会，提倡全民运动。于是，兔子就报名参加“跳远”项目。果然兔子又击败了鸡、鸭、鹅、小狗、小猪……夺得了跳远比赛的冠军。
正当兔子得意之际，有一只老狗告诉兔子：“兔子啊，其实你的天分资质很好，体力也很棒，你只得到跳远一项金牌，实在很可惜。我觉得，只要你努力练习，你还可以得到更多比赛的金牌啊！”
“真的啊？你觉得我真的可以吗？”兔子受宠若惊。
“没错啊，只要你好好跟我学，我可以教你跑百米，游泳、举重、跳高、推铅球、马拉松……你一定没问题啊！”老狗说。
在老狗的极力怂恿之下，兔子开始每天练习“跑百米”、早晚也跳下水“游泳”，游累了，又上岸，开始“练举重”；隔天，跑完百米，赶快再“练跳高”，甚至撑着竿子不断往前冲，也想在“撑竿跳”比赛中夺魁。接着，又推铅球，跑马拉松……
第二届运动大会，兔子报了很多项目，它跑百米、游泳、举重、跳高、推铅球、马拉松……但是没有一项入围，连以前最拿手的“跳远”也退步了，在初赛里就被淘汰了。其实，兔子能够获得“跳远第一名”的美誉，就是因为它专注于跳远这一项运动，并在此项运动中拥有别人无法匹敌的优势。既然如此，兔子又何必要去跑百米、推铅球、跑马拉松，并贪心地什么都想拿第一呢？
在漫长而又短暂的一生中，我们都像故事中的兔子一样，有着一些或大或小的目标，并为了达到这些目标而不断地努力着。通往目标的路上可能是山花烂漫，也可能是荆棘丛生。当我们前行在山花烂漫的路上，可能会被美丽的花儿所吸引，疏忽了赶路的时间或是淡忘了自己的目标。而荆棘丛生的前路，可能会让我们失去信心，退缩不前。也有有很多能够披荆斩棘，但最终被烂漫的山花迷惑了双眼，不能实现目标或者延迟了实现目标的时间。这都是由于人们没有专注的精神，无法领悟佛法中“定”的智慧，从而难以明心见性，获得人生的欢愉。
当你在这个忙碌的世界中被烦恼缠身，不妨听从佛陀的劝诫，以“定”修身养性。要知道，我们每个人都只有一个肉身，为何以一人之力做多人之事呢？不如每次专心地做一件事情，一步一个脚印地走好自己的人生之路，自然能脱离苦海，实现幸福的人生。
精进度日：让我们的身体和心灵重新接合
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
——唐·神秀禅师《身是菩提树》
你是不是遇到过这样的境况，想做一些事情，却心有余而力不足，或是计划了很多，却因为自己的拖延、惫懒让计划一搁再搁。出现这种状况是因为我们的身体与心灵出现了裂缝，它们不再很好地配合彼此。我们的生活也会因为这种分裂的状态而出现停滞和混乱。要想让我们的身体与心灵重新接合，我们就要精进修行，像鬼逼禅师一样，精进修行后自会得正果。
鬼逼禅师本来是个专门为人念经拜忏、祈福超生的和尚，他总是忙到三更半夜，才踩着月光归去。
某一晚，他刚赶完一堂经忏，回程中路过一户人家，院子里的狗不断地向他咆哮着，他听到屋子里传来女人的声音：“快出去看看，是不是贼？”接着听到屋子里的男人说：“就是那个赶经忏鬼嘛！”他听了羞赧地想着：“怎么给我起这么一个不好听的名字呢？我为亡者念经祈福，他们却把我叫做鬼！”这时候，正巧下雨了，他便跑到桥下避雨，顺道也打打坐，养养神，便双盘而坐。
这时来了两个真正的鬼，一个鬼说：“这里怎会有一座金塔？”另一鬼说：“金塔内有舍利，我们快顶礼膜拜，以求超生善道！”于是两个鬼便不停地拜。
和尚坐了一会儿，觉得腿痛，于是放下一条腿来，改成单盘。一个鬼就说：“怎么金塔忽然变成银塔呢？”另一个鬼说：“不管是金塔、银塔，皆有舍利在内，礼拜功德一样不可思议！”于是继续膜拜。
过了一段时间，和尚感到腿痛难忍，于是把另一条腿也放下来，随便散盘而坐。这时两个鬼齐声大叫：“怎么银塔变成土堆了？竟敢戏弄我们，真是可恶！”
和尚听到两个鬼生气了，立刻又把双腿收起来，双盘而坐。两个鬼又叫：“土堆又变成了金塔，一定是佛在考验我们的诚心，赶紧叩头啊！”
这时和尚自忖：我结双盘，就是金塔；结单盘，就是银塔；随便散盘坐，就变成了泥巴，这趺坐修行的功德真是不可思议！
从此以后，他再也不赶经忏了，只管专心、精进地修行，不久便智慧大开，获得神通，并自号“鬼逼”，因为正是那两个鬼的逼迫，他得以成就自己的修行。
精进修行是佛门弟子一生的功课，故事中的鬼逼禅师正是因为安心精进，永不停息地努力修行，最终获得顿悟，也成就了自己的修行。
古人云：“圣贤之学，固非一日之具，日不足，继之以夜，积之岁月，自然可成。”这就是说，圣贤的学问，本来就不是一天就可以拥有的。白天不够用，就用夜晚的时间继续学习，日日月月地积累起来，自然可以成为圣贤。佛家修行讲究精进，人生亦是如此。安心精进，永不停息地努力修行，让自己的身体与心灵再度接合为一体才是最重要的。但我们也要知道，不光是学习，做事、生活从来都不是一蹴而就的。专心和坚持是我们人生道路上的一对好伙伴。以精进的态度对待人生的每一次际遇，努力地向上向善，持之以恒，坚持不懈，滴水也能穿石。相对而言，半途而废，浅尝辄止，只会让人止步不前，于我们的修行没有半点好处，只有精进度日才是正途。
禅定：一呼一吸间，打扫了心房
我寻青莲宇，独往谢城阙。
霜清东林钟，水白虎溪月。
天香生虚空，天乐鸣不歇。
宴坐寂不动，大千入毫发。
湛然冥真心，旷劫断出没。
——唐·李白《庐山东林寺夜怀》
禅定是让人开启自由心智的微妙法门，它的本质是让世人从对名利的追逐与占有中解脱出来，达到身心的彻底放松，既不为生老病死所困惑，也不被喜怒哀乐所纠缠。禅宗很重视定功，认为只有定才能使一个人的心智真正自由。一个没有禅定的人，容易被激怒、被诱惑，就会失去耐性，乱了方寸，很难领会禅之精要。
为了帮助弟子修行，中国禅宗的始祖菩提达摩曾设“二入四行”的修行方法。“二入”指“理入”和“行入”，心如墙壁即是理入；“四行”即是行入，包括报冤行、随缘行、无所求行和称法行。若能将这二入四行融入日常生活中，便能发掘出慧性。
四行的第一行是“报冤行”，意思是人必须承担和接纳一切不如意的果报。世间所有的一切，必有其原因，但是我们无法全部知晓。所以当我们遇到不如意的事情时，要想到“此事必有它的原因”，只需确认这个原因存在，却不一定弄清楚是什么。但是接受并不等于逆来顺受，还是要寻求解决的方法。
在一片茫茫的沙漠中有一个小村子，村中的人们守着一片绿洲过了几千年，沙漠中风沙四起，或者绿洲干涸的时候，村里的人便会遭受巨大的折磨。一代又一代的人，总是抱怨着上天的不公平，却从未尝试从这里走出去，他们一直留在原地，并且固执地认为这片沙漠是走不出去的。
有一天，村子里来了一位云游四方的老禅师，人们围住他劝他不要再继续往前走，他们说：“这片沙漠是走不出去的，我们祖祖辈辈都在这里，你就不要再去冒险了！”
老禅师问：“你们在这里生活得幸福吗？”
村民们说：“虽然环境有些险恶，但是也没有什么不可忍受的。没有幸福，也没有不幸福。”
老禅师：“那么你们有没有尝试过走出这片沙漠呢？你们看，我不是走进来了吗？那就一定能走出去！”
村民们反问：“为什么要走出去呢？”
老禅师摇摇头，拄着拐杖又上路了。他白天休息，晚上看着北斗星赶路。三天三夜之后，他走出了这片村民们几千年也没有走出的沙漠。
村民们默默地承受着恶劣的环境结果，甚至没有动过改变这种现实的念头，几千年来日复一日地过着相同的日子，实在可悲。老禅师之所以摇头也正是为此。
第二行是“随缘行”，禅悟是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。良介法师曾有一首著名的禅诗：“不求名利不求荣，只去随缘度此生，一个幻躯能几日，为他闲事长无明。”名利本是身外物，不用强求，随缘最好。无论顺境还是逆境，甜枣还是苦瓜，都以一种同样坦然的心态去面对。
第三行是“无所求行”，生活是一种自然而然如流水般顺畅的过程，而并非索求。圣严法师所指的“无所求”并不是消极的听天由命，而是要我们不去追逐一个“求不到就不行”的目标。生命中有追求就会有希望，追求不到也不必绝望。
最后一行是“称法行”，也是四种禅法中最高的一层，它要求众生要按照佛法的指引去修行，遵循戒、定、慧三学，同时它还教导我们：“凡事应该怎么做，就怎么做；需要我怎么做，我就怎么做。”对“无所求”的误解可能导致人的消极心理，而“称法行”则要求我们积极做事，只要凡事努力，不必太在乎结果。
有一位禅师门下有很多弟子，他们都是极为虔诚的信徒。一天清晨，禅师吩咐弟子们每人去山上砍一担柴，晚饭过后再来禀报这一天的修行。
众弟子匆忙上路了，走到半山腰，一条鸿沟截断了山路，根本无法越过，众弟子便垂头丧气地回到了寺中，只有一个小和尚朝着另一个方向走去。
晚饭时分，弟子们互相推搡着，谁也不好意思直接去向师父说明情况。只有这个小和尚走到前排，与禅师坦然相对，小和尚从怀里掏出一个苹果递给禅师说：
“师父，山路被断，我寻了一个下午也没有找到上山的路，我见路边有一棵苹果树，就顺手摘了一个苹果回来。”
后来，这个小和尚成了禅师的衣钵传人。
这则故事告诉我们，虽然有时候迫于种种外界条件的限制，我们不能达成最初的梦想，但是在追求梦想的过程中，总会有所收获，因为我们的心一直都在佛法的指引下自觉。这四道行是禅宗智慧的滥觞，表现了人性提升的轨迹，昭示了生命的圆觉之路。
同时，禅宗还设立了禅定的六法：静，即缓和身心，消除紧张；定，即专注不移，一心一意；止，即摆脱杂念，头脑休息；观，即一心观想，坚强意志；觉，即感觉敏锐，思绪空明；同，即无限可能，创意无限。这关于禅定的“二入”、“四行”、“六法”能够让我们更好地进行禅定的修行，在一呼一吸、一行一坐间为自己的心灵做了一次扫除。
在修习中发现真正的皈依处：找到内在的和平
菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施、不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
——《金刚经》
星云大师说过：“佛教里的许多禅师，虽然他们打坐时眼睛闭起来，不看不听，但是内心却无比快乐。这是一种发自内心的法喜安乐，是涵养生命的重要资粮。”其实，禅坐并非等同于禅定，我们真正追求的是禅定后所带给我们的内在的和平。而通往禅定的方法有很多，调饮食、调睡眠、调身、调息和调心都是修行的常见方法，并且以后三种更为重要。我们只有在不断地修身修心等修行中才能找到自己真正的皈依处，并回归内心的和平宁静。
心若宁静，凡事简单。只有如此，我们才能尽享生命的清闲之福。而暇满之身就是健康而有闲的，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人的内心是喧嚣的，他没有找到内在的和平，也不懂得清闲的滋味。
一座县城里，有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的人，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见其再抽枝发芽，可也不见其衰老。
有一天，老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者路过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他活了137岁。
据说，军阀孙传芳的部队中有一位将军在这座小城扎营时，突然起意要放下屠刀，就恳求老和尚收他为佛门弟子。这位将军丢下他的枪，拿着扫把，跟在老和尚的身后扫地。老和尚心中自是了然，就向他唱了一首偈：
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
人人都把心地扫，
世上无处不净地。
也许那些物欲太盛的人会讥笑这位老和尚除了扫地，扫地，还是扫地，生活太平淡、太清苦、太寂寞、太没劲。其实这位老和尚就是在这与世无争的生活中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁高寿，扫出了一生的平淡美。他以扫地为修行，为自己的皈依所在，所以他的内心和平而清净。世人心中之所以有诸多痛苦和烦恼，是因为心不净，如果不能去除淫心、贪心、怒心，人就会陷在尘世的各种诱惑、迷惘中不能自拔，从而难以享受到生命中最本真的快乐。
如果心灵是污浊的、混乱的，人生的道路也就会是坎坷不平的；如果心灵是清净的、和平的，人生的道路就会宽广平坦。潜心修习，并不一定是要在表面上做足各种修行的功夫：禅坐、茹素等，这些都不过是净化身体，是让我们心灵净化的手段，而我们要达到的还是一种由内而外的自然而然的心灵净化，所以，我们不要行枯木禅，要带有自己的意识、想法，全身心投入地去修习，那么，我们的皈依处就会在不远的前方。