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人间多歧路，每个人都难免在其中浮浮沉沉，几番下来，周身牵挂诸般苦痛，这时候，唯有悟得“空”方可得解脱。正如庞蕴居士所言：“蕴空妙德观，无念是清凉。”当你真正了悟到世间万象本是空空如也，纵尘世间浮灰漫天，燥热难当，自可得一个清凉佳处，容你安顿身心。
色不异空：欲望如此宏大，只有海能容得下
虚无是实体，人我何所依？
妄情不须息，即泛般若船。
——唐·慧忠禅师《虚无是实体》
我们常常在现实生活中听到“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这四句话听起来不过一些“空空色色”在颠来倒去地说，很多人都很难理解这四句话到底是什么意思。其实，这四句话是《般若波罗蜜多心经》里的经文，讲的是事物的自性，也就是空性。空是大乘佛法中最根本的原理，也是众生转凡入圣的关键所在。佛陀对世人讲法说空，就是要让众生看破尘世的所有迷障，转凡入圣。佛家所说的空大体上有以下两层含义：
首先，“一切诸法性本自空。诸法空性才是一切法之性。有佛来人间，诸法是空性，无佛来人间，诸法也是空性。”意思是说，世间一切的法本来就是空性，不管有没有佛在人间传法救世，都不能改变“诸法空性”这个事实。由此可见，诸法空性并不是佛或什么神、人的创造，是万事万物本来的属性。正如《大般若经》中所说：“一切法一性非二，当知诸法一性，即是无性；诸法无性，即是一性；如是诸法一性无性，无造无作，若菩萨摩诃萨能如实知，诸所有法，一性无性，无造无作，则能远离一切执著。”这段经文看上去玄之又玄，其实无非是在告诉我们两件事，一是世间一切法都是空的，虚无的，连法本身都是无、空的。二是告诉我们，要想达到这种空灵、不造作的境界，就只有远离一切执著。
其次，佛家常说的空，是要破除众生所有虚妄的执著。正是因为众生对世间的一切诸法样样执著，所以众生才会有生死轮回。佛家向众生宣扬空性之道，就是为了让众生去除对一切诸法的执著，一旦能够做到对世间诸法不执著，我们内心所具有的菩提自性就会无束无缚，无惑无动，得到光明自在，也就是说我们可以自得解脱。下面的小故事能助我们更好地理解空在现实生活中有着怎样的表现。
清代中期，当朝宰相张廷玉与一位姓叶的侍郎都是安徽桐城人。两家人在桐城恰好毗邻而居。这天，两家都要起房造屋，为争地皮，发生了一些争执。张老夫人便修书一封，要张廷玉出面干预，解决此事。这位宰相看完家书，立即做了首诗来劝解老夫人：“千里家书只为墙，再让三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”
张老妇人见书明理，主动把墙退后三尺；叶家见此情景，深感惭愧，也把墙让后三尺。就这样，张叶两家的院墙之间，就形成了六尺宽的巷道，这就是有名的“六尺巷”。
张廷玉的这首诗简单直白，却深得“空”的真味。世人无法破除迷障，都是因为解不得一个“空”字。这世上有什么能长久？秦始皇统一了六国，吞土占地不可谓不多，最后依然化身为尘，一寸土地都带不走。
我们常听到的“色不异空”，意思就是当我们没有声色、利益的贪恋，也没有五欲、尘劳的贪恋，就出离了凡夫的境界。“色”是一切有形有相有质碍的实体，一切物质形态，空与之相对，是无形无相的虚空，放眼世界，我们所看到的天空、大地、河流、屋舍、人畜等等所有一切的实体都是“色”。而“空”则是一种不落任何思想观念、任何思维架构、理论的窠臼的状态。色与空是一种相互依存的关系，“色”存在于“空”里，空也存在于色里，所以佛家才会说色不异空，空不异色，因为色与空原本就是一体的。
但是，我们扪心自问，有多少人能够真正地放下尘世间的种种色呢？我们总是想要的太多，又总在抱怨得到的太少，内心藏着的名利欲望如此宏大，如果不将这些凡夫境界里的种种声色全部放下，进入那无形无相的虚空之中，那么只有大海才能容得下我们的宏大欲望。
无常难得久：万事万物如梦幻泡影
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，当作如是观。
——《金刚经》
我们所孜孜追求的幸福应该是从自己内心的安静与丰富中得来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使人得到真正的快乐和幸福。因为欢快的刺激只能片刻，而无法永恒，正如佛家常说运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往是暂时的，这也好比看一场电影或一场音乐会，曲终，场散，终有结束的那一刻。
宋代汾阳有一位善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅盘，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得道的僧者皆喜外出游历，到四处去看繁华事态，寻优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人就批评他缺少禅者应有的潇洒与韵味。善昭却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
正如善昭所言，自古以来，禅师之所以四处游历，只是为了感悟天地之道，而不是为享受风景之美。因为在禅师的眼中，风景再繁华，也不过是风景，并不能在他们心中掀起任何波澜。出家人的生活在我们看来是很清苦的，但他们并不会认为这种清苦的修行是一种苦，在他们眼里，世间的一切繁华是无常的，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影，不必过于在意。他们坦然接受眼前的得失，在这繁华喧嚣的无常世界享有一片安静的心空，把浮生看成是一场梦。
人世间一切事、一切物都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为任何人任何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后往往透出的是一丝丝的苍凉。愚人却总是被这些表面所迷惑，一如孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。禅宗中有一句格言，“万物唯心造”。这是一个无善无恶、无爱无憎的世界。在这个世界里没有表象、色相、成见等，不存在束缚，可以来去自由，轻松洒脱。
《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。梦者是妄身。幻者是妄念。泡者是烦恼。影者是业障。”心如果执著世间万物，就会有千种折腾，万般烦恼；人心如果随缘任运，人就会处处自由，时时潇洒。
风景再繁华，也只是风景，富贵再多，也只是浮云，都是生不带来、死不带去的身外之物，真正值得人们去追求的，却是灵魂的充实与心灵的自由。懂得享受生命的人会愉快地生活。散步、登山、滑雪、垂钓，或是坐在草地或海滩上晒太阳。在做这一切时，使杂务中断，使烦忧消散，使灵性回归，使亲伦重现，用乔治·吉辛的话说，是过一种“灵魂修养的生活”。
如果不会享受生活，是人生的一大遗憾。学会享受当下的生活，去领会生活的诗意、生活的无穷乐趣，在享受中体验生命的大自在。
浮躁：灵魂深处的隐疾
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去。如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧？各闻强健有力时，自策自励求常住。
——唐·善导大师《日没无常偈》
浮躁就像一个黑洞，无声无息地吞噬着人们本来安宁平静的灵魂。著名作家贾平凹写了一部小说《浮躁》，其中展现了20世纪十多年间真实的社会画卷，特别凸现了当时打破封闭后，人们心态的亢奋和躁动。他在书中写道：在我们的心灵深处，总有一种力量使我们茫然不安，让我们无法宁静，这种力量叫浮躁。浮躁就是心浮气躁，是成功、幸福和快乐最大的敌人。从某种意义上讲，浮躁不仅是人生最大的敌人，而且还是各种心理疾病的根源，它的表现形式呈现多样性，已渗透到我们的日常生活和工作中。可以说，我们的一生是同浮躁斗争的一生。
进入21世纪以后，人们浮躁的心态非但没有减弱，反而像瘟疫一样在社会各界蔓延开来。人文歌手许巍有首歌也叫做《浮躁》，歌词描绘的正是现今社会人们浮躁的生活状态。人们在物欲涌动、竞争激烈的现实生活中，忍受着现实带来的巨大压力，对现状焦虑不安，对未来又充满向往，常常是神经紧绷、脾气暴躁，整天处在一种又忙又乱的状态中。在这样的状态里，我们只会带着缺憾离幸福越来越远。现世的人们也习惯于把所有的东西都具体化，对幸福也是如此，常常打着“追求幸福”的旗号去追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位。等到什么都有了，人们却因为被复杂而奢侈的生活蒙上了双眼，看不见最初想要追求的幸福。
已故的中国佛教协会会长赵朴初居士曾在晚年时写了一首著名的《宽心谣》，读来发人深省：日出东海落西山，愁也一天，喜也一天；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；每月领取养老钱，多了喜欢，少也喜欢；少荤多素日三餐粗也香甜，细也香甜；新旧衣服不挑拣，好也御寒，赖也御寒；常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈；内孙外孙同样看，儿也喜欢，女也喜欢；全家老少互勉励，贫也相安，富也相安；早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观；心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。
我们细细品读这首《宽心谣》，词清句畅，寄意深邃，如同在咀嚼橄榄，不断有甘味入内。生活中就应该多一分宽心而少一分浮躁，添些喜悦而消些烦恼，人生就会变得豁然开朗，生命的境界也能随之放宽。
我们都是肉体凡胎，心灵随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，在现实和理想之间，升腾与坠落之间，坚持与妥协之间，存在与虚无之间，希望与失望之间，集体与个人之间，公平与倾斜之间，我们每个人都不可避免地惶惶惑惑、忙忙碌碌，但是幸福并没有因此而更早地降临我们身边，反而在我们浮躁纷乱的内心中逐渐消失。其实，幸福源自内心的简约，简单使人宁静，宁静使人幸福。大凡简洁而执著的人通常会有幸福的人生。因为简约，才能在纷乱错杂中找到幸福的身影；因为简约，才能脚踏实地过好每一天。
虚空是尽头：看清浮生的本质
清夜无尘，月色如银。酒斟时，须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。
——宋·苏轼《行香子·述怀》
《金刚经》有云：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”这段经文的意思是：我们所看到、所感受到的小到微尘、大到世界都不过是一些虚无的名头。正像佛家常常把人生比做浮生一梦，在这场梦中有悲喜沉浮，常令人哭时醒来醒时哭。而许多人无法看清梦的真相，就容易陷在梦的悲欢离合中，让自己痛苦万分，不能自拔。
人生如幻如化，短暂如朝露。很多人正因为看不透浮生的本质，所以就会觉得浮生充满苦痛，却不知浮生是场梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，即使梦的内容不同，本质却是一样的，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须看透，有大彻大悟大清醒，才能看清浮生的虚幻。
相传，唐代有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配于他，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，渐渐失去国君宠信，于是他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而在刚才的梦中他好像已经整整过完了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。这就是梦中“南柯郡”、“槐安国”！
世人正像淳于棼一样忙忙碌碌一辈子，还在暗自窃喜自己是清醒的，做着轰轰烈烈的事情，过着风风光光的日子。其实每个人都如被放养的牛一样，由牧童牵着鼻子走。本来天地间无主宰，没有人能够牵着别人过一生，除非你自己限制了自己，自己不做自己生命的掌控者。
那些让我们虚苦劳神的富贵名利都是过眼的云烟，即逝的石火，当我们看透了生命的本质，就应该对苦乐放宽胸怀，空出心智，合于自然，如此悲喜荣辱、沉浮生灭都不会让人痴狂疯魔，心也就舒适一点，生活也就更闲适一些。
浮生虽如梦，但做什么，怎么做，都可以由人自己选择。如何活得更好，活得更加有意义，且看人是否能宽心，从容应对世间百态。这也是佛家提醒我们要思考的问题。
在有限的生命中体悟到“无生”的道理，认识到“动静一如”、“生死一体”、“有无一般”、“来去一致”的人生真谛，放宽胸怀，空出心智，合于自然，从而超越智勇奇巧，超越悲喜荣辱，超越沉浮生灭，超越时间“去”“来”的限制，那么，你的人生将会于无尽的空间中绵延，直至进入生命本真永恒的圆满之境。
倒空自己：有太多行李，就不要开始一段旅程
大洋海里打鼓，须弥山上闻钟。
业镜忽然打破，翻身透出虚空。
——宋·葛郯居士《大洋里打鼓》
世人无论学佛的还是不学佛的，都深知“放下”的重要性。可是真能做到的，能有几人？“放下”二字，有诸多禅味。
我们生活在这个世界上，总是被诸多事情拖累，事业、爱情、学业、金钱、子女、房产……这些东西都有着十分重要的意义，一个都不能放下，于是，我们就会让它们满满地塞进我们并不广阔的生命里。要知道，什么都想得到的人，最终可能会为物所累。只有懂得适时舍弃的人，才能达到生命至纯至美的境界。
一位法师出家前曾是一名老师。在他要剃度的头一天晚上，与自己的学生话别。学生们对老师能割舍一切遁入空门既敬仰又难以理解，一位学生问：“老师何为而出家？”
法师淡淡答道：“无所为。”
学生进而问道：“忍抛骨肉乎？”
法师给出了这样的回答：“人世无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”
就像这位法师说的那样，我们生活的这个世界没有什么是恒久远的，一切都是无常难得久，又何必在自己的身上挂上过多的累赘。当我们的身上背负了太多沉重的行囊，就无法安然惬意地走完这数十年的旅程。很多时候我们要倒空自己，让自己的生命归零，不为太多的俗事俗物所缚，也许才能找到内心的家。
有这么一位行吟诗人，他一生都住在旅馆里。他不断地从一个地方旅行到另一个地方。他的一生都是在路上、在各种交通工具和旅馆中度过的。当然这并不是因为他没有能力为自己买一座房子，这是他选择的生存方式。后来，鉴于他为文化艺术所作的贡献，也鉴于他已年老体衰，政府决定免费为他提供住宅，但他还是拒绝了，理由是他不愿意为房子之类的事耗费精力。就这样，这位特立独行的行吟诗人，在旅馆和路途中度过了自己的一生。诗人死后，朋友为他整理遗物时发现，他一生的物质财富不过是一个简单的背包，背包里装着供写作用的纸笔和简单的衣物；但是在精神财富方面，他却下了十卷优美的诗歌和随笔作品。
在我们看来，这位诗人在物质上极其贫乏，但是他活得比很多人更有意义、创造了更多的价值。就是因为他的人生没有太多不必要的干扰，也没有太多欲望的压迫，是简单而又纯粹的一生。
当然，我们在这里说要倒空自己、把人生纯粹化，并不是要求每个人都必须像那位行吟诗人一样，居无定所，漂泊流离。而是让我们把对物质的追求放低一点，把世态人情看得简单一点，把做人做事想得直接一点。就是因为我们的复杂和隐讳，常常令人与人之间出现矛盾与不解，许多事情因此变得麻烦，许多争端因此不能得以拆解。
一个会主动倒空自己的人，做任何事情都能够心无旁骛，让每件事情都清楚明晰，让身边的每个人都没有负担。这样的人既不浪费自己的时间，也不浪费别人的时间。他将生活规划得有条不紊，生活自然也会给他以幸福作为回报。
回归灵魂的清澈：以空的心境观照世界
迎旭凌绝嶝，映泫归溆浦。钻燧断山木，掩岸墐石户。
结架非丹甍，藉田资宿莽。同游息心客，暧然若可睹。
清霄扬浮烟，空林响法鼓。忘怀狎鸥鲦，摄生驯兕虎。
望岭眷灵鹫，延心念净土。若乘四等观，永拔三界苦。
——晋·谢灵运《登石室饭僧诗》
我们都是带着清澈、透明的灵魂降临到这个世界上的，最后却被这个世界的繁华、喧嚣、杂乱所围困，渐渐失去了最初的那份清澈。我们的心我们的灵魂在现实中磕磕碰碰，最后结了一层厚厚的、坚硬的痂，让我们不能直接感受生命中的各种美好。
在一座禅院里，徒弟请示洪恩禅师道：“为什么人不能很快地认识自己？”
禅师回答道：“我给你说个譬喻，一间屋子里有六扇窗户，屋内有六只猕猴，蹦跳不停，屋外又有六只猩猩与之回应，每扇窗子前都有一只猕猴，一只猩猩，相互呼唤、回应。六只猕猴，六只猩猩，实在不容易很快认出哪一个是自己。”
徒弟听后，知道洪恩禅师是在说人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），此十二者鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星浮游不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？
于是，徒弟便站起而对洪恩禅师谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
禅师便下绳床，拉着那个小徒弟，手舞足蹈着说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
徒弟终于言下契入。
生活中，有很多人的心情都容易受到外境六尘的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，真是本末倒置。为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。我们的心就像一面镜子，一旦被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。如果我们的真心不显露出来，妄心就会成为我们的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，他们就会在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。
当我们学会用空的心境观照自身所处的世界，才可能真正地认清自己，遇到顺境不喜，遇到逆境不悲，不受任何外境的影响。
由此可见：外面再美的景致，也无法使我们真正的休心息虑。世间的杂志、书报，各项视听娱乐，无法使我们内在悠然清心，不过徒增声色的贪得、是非的爱染。看一池荷花，于污泥之中生，观者有人欢喜有人忧，然而一池荷花就在那里，不动、不痴、不染，荷花还是荷花。人如能像荷花一般，不为繁华蒙蔽，不为别人的眼光而活，活出真我，生活的禅便被参透了。正如谢灵运在诗中所写：忘怀狎鸥鲦，摄生驯兕虎。当我们泯灭了机心，以空的心境观照这个世界，将身心全然地浸在自由超脱的境界里，很容易就能够忘怀生世的烦恼，再次找到灵魂的清澈。
迈向空空大道：什么带你回到真正的家
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
——唐·无尽藏比丘尼《悟道诗》
一路行走一路歌是人人向往的境界，而一路行走一路愁却是现代大多数人的生活常态。
我们总是步履匆匆，以至于忽视了路边的美景；常常是身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅师语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，我们是否都看到了？我们意识到自己不快乐，想要寻求解脱之道却总是不得，为人生又徒增了一桩烦恼。其实，我们应该放平心态，因为生活中禅机无处不在，无处不可修行，万物皆是如来，只怕人不“悟”。
佛家所提倡的悟就是“觉”的意思，分为三个层次：小乘的自觉，大乘的菩萨或者觉他，佛的自觉、觉他、觉满。小乘的自觉指个人破除了诸种烦恼，而不再在生死轮回之中接受苦报，从开悟修到彻悟；大乘的觉他指菩萨不仅自断烦恼，而且广度众生；佛的悟指断了烦恼，度了众生，自利利他圆满究竟。
每个人的慧根不同，所经历的不同，悟的程度就会不同，悟的境界也会有深有浅，这正是如人饮水，冷暖自知，是否悟了，悟到什么程度，只有你自己才知道。
有一则著名的公案，出自宋末江西青山惟政禅师的《上堂法语》。
“老僧三十年前，未参禅时，见山是山、见水是水；乃至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山、见水不是水；而今得个休歇处，见山只是山、见水只是水。”
后世对这段公案的解释颇多，我们可以从中窥探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含义，于是去向一位禅宗大师请教。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到的山是山，最后看到的山还是山。但是在这过程中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头不知。
禅师继续说：“因为一切被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于过程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂了。”
公案中的惟政禅师所说的意思是，在第一个阶段，我们眼中看到的是一个物理化的世界，山水就是山水，世间一切历历分明，存在即为合理，不需要做任何的探讨与解释；在第二个阶段，经过了一段时间的禅修之后，禅定过程中的澄明境界与清净修为常常会令人产生幻觉，认为世间一切不过是过眼浮云，浮光掠影般闪过，如梦如幻，极不真实；第三个阶段，禅修得悟，人已经达到了自由境界，身体和灵魂已实现了独立、清澈和自在，一切无可无不可，山水就是山水，与自身无碍亦无牵绊。
如果我们想迈上人生幸福的空空大道，并真正达到一个空灵、宁静的境界，就只有通过自己悟，但这又是可遇而不可求的，越是追求得紧越会陷入难以自拔的泥潭。所以，我们不要为了开悟而刻意去追求什么。因为它并不是有形的财富珍宝，不是将手掌攥紧就可以掌控的，任何得道的禅师都是既通过个人努力地修行，又需要顿悟的机会。顿悟虽是在一瞬间完成的，但这之前长期的修行也是不可或缺的。所以我们不但要好好研习佛经，专心参禅打坐，更要端正自己的心态，树立正见，只待时机一到，自会水到渠成。
生活中总有层层迷雾遮蔽着我们的心神，让我们找不到自己内心真正的皈依处，但我们通过努力，一朝开悟，就会发现曾经的阴霾之上是湛蓝的天空，那时候再回首一路走过的旅程，不正是无尽藏大师所言：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
本然的寂静：心完全醒觉，不再散乱
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
——唐·六祖慧能大师《菩提本无树》
六祖慧能大师曾用这首菩提诗道破了佛法的真谛，继承了弘忍禅师的衣钵。在梵语中“菩提”代表着觉悟、智慧，指人顿悟真理，进入超凡脱俗的境界。佛教故事中讲到，当启明星升起的时候，佛祖在一棵菩提树下静坐开悟，修成了正果。
佛祖内心的寂静，六祖心中的澄明，都是世间众生渴望却又难以企及的境界。在众生眼里，无论美丽还是丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是模糊、朦胧；在众生的心里，一切念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢，而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到了不可抵达。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为我们过多地执著于思维，而忽视了自性。自性就是我们拥有的那份初心，当我们被世间俗务缠身，它就会深埋在某个角落，不动声色，直到我们再次认出它，它才会完全醒觉。
在一次法会上，佛祖曾经讲过一个故事帮助人们认识自性。
有一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子工作勤奋，终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“我不会去的，从前一直都是我陪在你身边，现在该她们陪你了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁给你，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”
第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过风餐露宿、衣食无着的日子。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子平静地说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里，我都会陪在你身边。”
富人听了，心中一惊，既感动又愧疚，他看着第四个妻子，含笑去世。
佛祖解释说：“其实这位富人就是芸芸众生中的每一个人，四位妻子则代表着每个人活着的时候所拥有的财富。第一位妻子是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定分开；第二位妻子是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子是你们的妻子，活着的时候相敬如宾举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指的是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，她却永远陪伴着你。”
每个人都有自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。自性是天生的，与慧根相连，而思维是在后天环境中逐渐形成的，但人的慧根生来受限，越是长大越容易被思维牵绊，从而障碍了自性；自性受阻，它的圆满和清净被尘世沾染，则妄念作祟，我们的心找不到归路，呈现出一片散乱，我们也就无法悟到“空”的境界，回归本然的寂静。