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多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；
静念投于乱念里，乱心全入静心中。
——清·普能嵩
世界上从没有一个实实在在的东西叫烦恼，叫怨恨，只是因为人们的心性难免浮躁、焦虑，常常被身边不顺的事、不理想的事引爆，如此心中才会落满烦人的尘埃。佛说：“心平何劳持戒，行直何用修禅？”生活的路从来不会平坦，那就把心先放平，纷扰中把心安在静处。
内心安定，何处惹尘埃
一个人问禅师：“在修禅之前，山是山，水是水；在修禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水，为什么同样的山水会在人眼中有不同的呈现？”
禅师说：“修行之前，我们的脚步很少停下来，所以心灵很少去揣摩事物背后的东西，此时遇见山水也无非惊鸿一瞥，所以山不过是山，水不过是水；修行时，刻意地探求事物背后的意义，难免会把一些矫情的东西强加给平凡的山水，所以山水失去了本来的面目；修炼到一定境界后，心平了，世界静了，遮盖事物本来面目的思绪、烦恼等像云雨初霁一般放晴，此时蓦然回首，山仍是山，水仍是水。”
这个人若有所悟，刚要开口时，禅师说：“凡夫俗子和开悟者没有区别，只不过开悟者离地六寸。”
山本苍翠，水本清冽，可是匆忙的脚步总是一刻不得闲地催促人们你追我赶，于是烦恼伴随着必然出现的快慢先后侵入人心，遮蔽了可以和美景相遇的视线。禅家说“开悟者离地六寸”，不是说开悟者疏离俗世，而是说他们能比普通人看得远一些。因为看得远，所以不拘泥于眼下，不为一时的先后紧追慢赶，进而在喧嚣纷乱的世界中收获一份虚空的内心安定。
“虚空”不是不想、不做，而是在把心灵放空的前提下心平气和地看待人生的起起落落，从容地走人生的路。本焕长老说：“人的思想都是复杂的。每个念头，念念都不停，思想也不停，所以首先要思想安定。”欲求思想安定，其实就是修持一种闲看花开活落的淡定。花开时，且去欣赏，让花之芬芳熏染灵魂深处的软骨；花落时，且看残花随风飘逝、暗香残留，让曾经的绚烂留在冬天的记忆里。
以花之开落喻人事物理，人生如花苞开合，有烂漫的得意，有萧索的失意，以安定之心静看落英缤纷，得意中不忘形，失意时不委靡，能在功名加身时保持心境淡然，能在诸事不顺时理清思路。不期然间，思想深处已经结出青涩的果实。
内心真正安定的人能在喧嚣繁华中不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。诚如唐朝懒瓒禅师诗中所说：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师不做回应，毫不理睬。大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，熏得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的安定，不是寂静无声，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。所以本焕长老才说，念头和思想都停下来，思想才得安定。
对事对物，失之不忧，得之不喜，不要自己找事，不要自寻烦恼，心湖本来平静，何必错失驻足湖畔看日出日落的闲暇？在喧嚣处为自己留一分清闲，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，在纷扰中把心安顿好。
凡事要自然而然
本焕长老在一次开示中向信众讲解用功修行的方法，其中有一句：“无心用功并不是说没有心，像木头一样，它只是不起‘去用功’的念头，它的用功是自然而然的，不需要有意着念，它往往是不参自参，不疑自疑，不照而照的。”这种不起用功的念头实则是一种习惯，一种自动自发的习惯。
这种习惯的发生就像植物生长、四季轮换一般，不需要特别的决心，刻意地努力，因为自动自发地生长、轮换就是生活、生命本身。本焕长老要人用功，却要人不起“去用功”的念头，其实就是要人把用功当成生活的一部分，让人能在一言一行中自然而然地踩在用功的点上，从心底由衷地流露一种返璞归真的自然天性。在他看来，这种自然而然地用功才算是符合人之本性的。
人本是自然之子，但在社会进程中，人一方面得以升华，以文化区别于动物，同时也被社会所异化，从而表现出许多非自然的属性，在商业社会中，这种异化尤为明显。在这种情况下，要回到自然，遇到最本真、最真实的自己，首先要在心态上回到自然。
停下工于心计、追逐名利的脚步，习惯悠然漫步，习惯以单纯自在的心态，乐享自然中最原始的一切，从每一种花草身上看见美丽，从每一阵清风中听到时光的低吟浅唱，让生活的每一个细节回归自然的淳朴，便能超脱现实的烦恼之上。因此那些超脱红尘之外的得道者，不是不食人间烟火的仙风道骨，反而是以天为盖、以地为席的自然之子。
当有人问在山中居住、以野果果腹的高峰妙禅师为什么喜欢吃野果，为什么不梳头发时，他反问道：“山珍海味能比野果好吃到哪里去？我连烦恼都没有，还需要梳理什么头发呢？”
“你一年到头就这身衣服，为什么不备一套换洗的呢？”
“佛法慈悲、道德这身衣服就足够。”
“你总要洗洗澡吧？”
“我的心一干二净，不需要洗澡。”
“你没有朋友，没有爱人，不觉得孤单吗？”
高峰妙禅师指指外头说：“大自然的一切都是我的朋友。”
俗人以为高峰妙禅师的修行是徒然，高峰妙禅师却笑俗人忽视自然的愚钝。花香沁醒心灵，草绿清亮视线，绿荫山峦放松心境，一野果、一掬泉都是原生态的营养。一心参禅，与大自然融为一体，享受清静、新鲜的生活滋味，实在是难能可贵。自然开启人的心灵、陶冶人的情操，久居闹市，心久系名利，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西，月明风清时，人立于月下，会突然觉得自己生活得很可笑、很荒唐。整日费尽心思与人争斗，得到的只有无穷无尽的烦恼，何必要这样为难自己？
不如将争强好胜的心放下来，到自然的怀抱中沐浴清风，攀登高山，放歌旷野，这种看似休闲、放松的方式，其实是在修心上用功夫。功夫用得不着痕迹，却轻松自然地让心灵放松了戒备，感受到了欣悦。
相比于这种不刻意、不起念的修行，那种“众里寻他千百度”的求取，反而会流于表面、形式，致使努力的人和真正的开悟擦肩而过。
唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。自认为一无所获的他问禅师：“弟子自从跟您出家以来，为什么不曾得到您的开示？”
道悟禅师听后回答道：“自从你出家以来，我未尝一日不在向你传授修道心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么。”崇信讶异地问。
师父并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
师父于是说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了洗碗扫地，师父就没有别的禅法教给我了吗？”
师父厉声道：“我不知道除了洗碗扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，当下开悟：禅就是生活，能够自然而然地生活，本身就是一种参禅悟道的修行。吃粥、打扫，看似平常，却像正中靶心的箭矢一样，无限接近修禅之道。能用心静静地聆听生活的不语，领悟其中微妙的禅机，何尝不需要一种功夫呢？
现实生活中的禅法，是将佛法“生活化”，又用佛法“化生活”，在生活中实现禅悦，在禅悦中享受人生，保持一颗本色之心，遇山则高，遇水则低，随顺自然。
迎着每天八九点的阳光，站在窗边手捧一杯醇香的咖啡，看着匆忙的脚步路过街边，有条不紊地开始一天的工作，自是一种徐生慢活的践行；工作八小时中抽一点时间，伸伸懒腰，看看探入房间的嫩绿枝条，放眼被风放牧的天边云朵，紧张的心松弛下来，然后以一种全新的开始继续投入工作，何尝不是一种自然的领悟；工作结束后，不在电视虚像中放空思想，而是手捧书卷，靠于窗边，轻松温读，早早入眠……
以上这些没有任何养生理论的指导，只是佛说“禅宗不立文字，直指人心，似乎有迹可循，却又如月穿潭底，了无痕迹”，所谓修禅、用功，不过是还原生活的原貌，规律、简单地安排自己的生活起居、工作学习。果真这样做了，不经意间遇到花开，微笑会悄然攀上嘴角。
心常在静处，不浮躁不焦虑
一位居士问本焕长老：“什么是禅？”
本焕长老不假思索，脱口而出：禅就是“禅那”，翻译成“静虑”，就是我们思想清净地去来回思虑。
把心安在静处，让思想像清澈的溪水一般过滤是非杂念，收获一份清明，即是本焕长老口中所说的“静虑”。修禅的功夫贵在一个“静”字。《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”意思是说：如果我们能保持心灵平静，那么佛性自显不会难。
静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵智慧，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱或是险恶的威胁，内心都不受其影响，这就叫做宁静。
本焕长老在高珉寺修行时，拜佛教大师来果老和尚为师，修静悟心，曾在近一百天的时间内不躺不睡，参悟“不倒禅”的修行经典。在这九十一天里，曾有各种各样的念头像春之柳絮一般骚动内心痒处，本焕长老挡之、挥之，最后任之。后来人们问他，为什么可以做到不为其所动，本焕长老援引佛家语说：“打得念头死，法神方能活。”
他所说的“死”不是将各种念头死死地按住，而是让那些思想不能在自己的心里发挥作用。柳絮自是飞它的、扬它的，我们还是欣赏春光烂漫，看一分尘土、三分流水、七分春意。当人们慨叹本焕长老的定力时，他却云淡风轻地说：“都是人为的，那时就是一个凳子，没有床，当然不会倒。”
只有一条板凳的时候，不为没有床而焦虑，所以能修一份定力。从本焕大师说话的语气中可以看出，这份定力并不是难以修成，反而是人人可以拥有的。天下事，事在人为，环境也许不算清幽，但无碍于人们在嘈杂中品味静的清芬与恬愉。
这个世界上，财富可能不属于我们，权势也不可能为一人所有，但即使失去一切，至少还有一颗心是完完全全属于一个人的。所以当小和尚对老和尚抱怨一无所有时，老和尚开导他说：“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。”
蓝天、白云、青山、绿水，其实被所有人拥有，可是有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……人们常常为名誉、钱财等身外之物奔忙劳碌，两眼一睁想的就是自己没有得到的东西，心中不免烦乱，可当他们拥有自己想要的东西时，也就失去了享受这件东西的心境。
心中的欲念愈多，身外的堆积愈多，离生活最本真的清静就愈远。心浮气躁、患得患失之间，人往往很难得到沉静的安宁。与其让这些欲念、堆积影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。
这种静享生活原味的过程，没有人心喧嚷、灯红酒绿，在有些人看来甚至有些寂寞、枯燥。但是谁又能确定不寂寞、不枯燥的时候，人会感到快乐呢？正如席慕容诗中所言：“孤单，是一个人的狂欢。狂欢，是一群人的孤单。”
许多得道禅师远离了世俗，选择了一个人的狂欢，并不是为了和寂寞、枯燥相伴，而是为了在佛法中寻得内心的宁静，使曾经寂寞如雪的内心绽放出芬芳的莲花，给荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。青灯古佛旁，他们独自一人，却并不寂寞，因为满心清静，能听到落叶的声音，明白时光的絮语。
所以当有人把本焕长老九十一天的“不倒禅”说成一种苦修时，他反驳说这再正常不过，坐禅不仅不苦，反而泛着幽泉般的甘甜，这份甜意源于心灵清静的悟得。留守于清静中，寂寞也是一种清福。
心若清静，凡事简单：吃饭不求山珍海味、精细烹饪，低盐少油，反得健康有闲之身；穿衣不求名牌时尚，布料舒服，简单清洁，也不失为一种素雅；出行没有香车宝马，悠然徒步，手指轻触街旁绿植，也算赶上了低碳的潮流。在这种低成本的生活需求上，求职不刻意求高薪、高位，只要一份遂心意的工作，就踏踏实实地做好，也会是一种满足。如此减法地生活、工作，看似简单，实则丰盛，看似清汤寡水，实则内心充盈。
当年赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州禅师便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州禅师也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”
赵州禅师就叫：“院主！”
院主答应了一声。赵州禅师就对他说：“走，吃茶去！”
心若清静，才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶一为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那便可悲。像赵州禅师这般达到佛境界的人，是内心清静的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。正如慧能的禅语所说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
此心常在静处，谁能差遣？本焕长老在九十一天的不卧不眠中悟得禅机，在宁静处沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率等人性的杂质。对于凡夫俗子来说，不求成佛，但遇事时求得一份沉静，安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
慢慢来，着急不能成功
《羊城晚报》的记者采访本焕长老，问他怎样看待出家。本焕长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”
记者欲要反驳，说：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”
本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”
本焕长老略带地方口音的接话，一针见血地点出了现代人烦恼的根源：着急。
因为着急，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
佛经里说：“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”不增不减的道理，其实就是自然界运行的一种规律。好比阴阳图，阴盛，阳就会衰，但从整体来看，阴阳的总量并没有变化。在佛教看来，增减是一种假象，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。其实从人生的大范围来看，有增必有减，此时增了，彼时就要减；财富增了，其他的“有”便要减；财富减少了，或许幸福反而能增。可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”
“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多，浅显而言，慢活便是。徐生贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。因此，“慢”是万物生生不息地长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。因此，面对记者的抱怨，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌，然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。
如果是个生意人，慢慢地赚钱，细水长流，钱永远都有；一下子成了暴发户，下次没得赚，富了这代，穷了后代不是做生意的长久之道。
如果是个小职员，慢慢地学习，循序渐进，成长的空间永远都存在。操之过急，难免让人觉得浮躁，被人看出功利之心，反而不是优秀员工的生存之道。
如果只是一个无权无钱的小人物，那就慢慢享受小人物的小幸福。就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。简而言之，不论处在何种职位，收入如何，慢一拍生活就是自然生活，把生活当求学去修习，不求学优而仕，只把心安放在自然地求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。自然地生活不会乏味，而是安稳，不要被急躁的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来，在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。
心平气和，烦恼不生
有一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱的秘诀。
有一天，他来到一个山脚下，看见一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。
他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”
牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他继续寻找。
不久，他来到一个山洞前，看见一个老和尚独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老和尚说明来意。
老和尚问道：“这么说你是来寻求解脱的？”
他说：“是的！恳请不吝赐教。”
老和尚笑着问：“有谁捆住你了吗？”
“没有。”
“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他翻然醒悟。
绳索没有将人捆缚，真正让这个人感到身陷囹圄的是他心中的烦恼。相比于麻绳、铁索来说，烦恼无形，却能让人寸步难行、画地为牢。他们常常抱怨，抱怨学业不顺利，抱怨生活节奏太快，抱怨工作太累，这些人虽身在牢笼外，却将自己的心困在了牢笼之内。和他们不同的是，另一种人即使身陷囹圄，也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。
对此，本焕长老开示道：“烦恼，它们还在翻来翻去，一刻不停，像一锅开水，吵吵闹闹、上上下下的。这种情况，大家不要怕，怕它也没有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它斗，不要起烦恼，你只管心平气和地去用功，因为你是粗的，它是细的，但是时间久了，你也会细的，那时就该它走人了。”
本焕长老的这番话包含三个层面的意思：第一，烦恼丛生的根源在人心，莫名的、没有缘由的烦恼从来都是拿着我们派发的通行证进入人心的；第二，烦恼是弹簧，愈想去消除，反而会适得其反；第三，制伏烦恼需要平心静心，不可操之过急。
古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”我们的需求是出产烦恼的土地。想要幸福时，会为了得不到爱的人、向往的生活烦恼；想要晋升时，会为了被他人顶替、无法得到领导的信任苦恼；想要漂亮衣服时，会因为手头紧张、薪水微薄而心生郁闷……有所求，就可能求不得，这是世间永远抹不掉的矛盾。但是人们不可能因为得不到而没有需求，我们唯一能做的不过是把需求的标准降低，自己为自己松绑，不要过于执著。
《金刚经》中讲“应无所住而生其心”，“无所住”就是不执著，让心自在，不让心停在任何事物上，不让心在某件事情上纠缠，事过心过，事来心生。如果不丢掉，就是心有所住，也就是心被困住了。
有一次湖南的希迁禅师问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”
学僧恭敬地回答：“从江西来。”
禅师问：“那你见过马祖道一禅师吗？”
学僧回答：“见过。”
禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对。后来，这位学僧见到马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖道一禅师听完后，安详一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多重？”
“我没仔细量过。”学僧回答。
马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”
学僧很惊讶，问：“为什么呢？”
马祖说：“你从南岳那么远的地方背了一堆柴来，还不够有力气？”
学僧在希迁禅师那儿受窘，心中有不快。这份不快伴随他从湖南回到江西，之后被马祖禅师识破。禅师把学僧心中放不下的不快、烦恼比做一捆无法丈量的柴，虽不曾点破，却不无幽默地批评了学僧庸人自扰的心态。
既然烦恼是自己招致的，那可不可以通过人为的方式消除烦恼呢？本焕长老给出的答案是否定的。一个整天喊“我不烦恼”的人，反而是被烦恼绑得最紧的人。消除烦恼，不是要等到烦恼来了后去防御，而是要在烦恼来之前去修心。“修心”二字是本焕长老所说的要下工夫的地方，下工夫修习一份心平气和。
气息的平静是假装、强求不来的，诚如南泉法师曾说，这份平静“越要保持，越要偏离”。如此不妨在时间地长河中驾驭一叶小舟，闲看两岸的风景向后退去，我们的视线只是停留在两山间漏下来的那抹斜阳中。
不刻意追求，不勉力索取，不用任何执著心给自己设置障碍。能活得简单自然，本身就是一种幸福。每天留一点时间独处，退回内心，在心中摆正自己的位置，时时矫正自己看问题的视角和心态。人应活出自己的本色，保留一颗原始朴素的初心，而不应随波逐流，给自己增添负担。
在不断的跋涉中，时时清理生活中由欲望带来的多余累赘，拥有的东西只满足基本需要就好。然而一时的淡然不过是清闲，一时的简朴不过是懒于打点，真正无烦恼的心平静气，是人一生的修行和坚持。印顺法师曾称赞自己的师父本焕长老已经到了不起妄念的地步，这一句话可以概括八十余载修行，是无数白昼和黑夜交替的静坐、参悟。
若没有这般坚持，一个过百岁的老人何以由内而外地释放一种饱含沧桑力度的慈祥。王国维先生曾说写诗为文有三种境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路，此第一境也；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴，此第二境也；众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处，此第三境也。”从苦思冥想到信笔疾书，是一个从刻意到随意、从生疏到成熟的过程。而修心求静，摆脱烦恼，也是一个这样渐变的过程。
其实，就算本焕长老本身也不是从一开始就彻悟的，任何令人赞叹的事业背后，都离不开时间的历练。正是因为这样，本焕长老才特别强调用功夫。对于俗世中的人来说，这点功夫并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态，注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，满足于一份单纯而简约的幸福，自不容烦恼滋生。
照顾好念头，修一颗平常心
有个记者采访本焕长老时，指着长老题的一对牌匾问其中深意。牌匾上誊录着本焕长老写下的八个大字：照顾话头；讲话是谁。字形圆润，笔力苍劲。
本焕长老瞥了一眼牌匾，回头对记者说：“照顾话头，就是照顾你自己的思想念头，看看是在用功还是不用功，是不是在想乱七八糟的东西。我们在佛门用功的人，就得每天照顾好自己的念头，一心修习。”一脸严肃。
“那‘讲话是谁’又是什么意思呢？”
本焕长老笑了，说：“人人都会讲话，但是讲话的是谁？并不是指身体，身体是生灭的，而讲话的是不生不灭的东西。它究竟是什么？就要各人自己去寻找了。”
人们说出的话是人心思维的一种外显，管好自己的嘴，首先要管好自己的心。本焕长老把对心的照顾称为禅，他说：“禅也叫思维修，我们可以在一个思想上来回思维，去修它。”修禅不仅是修身，参禅其实是参心。“如果你要参禅，那么你要明白，参禅是叫你参，不是叫你念。”照顾思想念头是参禅者每天必修的功课，如果稍有放松，乱七八糟的思想来袭，郁闷、纠结在所难免。
红楼梦中有一句话叫“无故寻愁觅恨”，就是没有原因地寻愁觅恨，心里讲不出理由，只是觉得烦闷。落红无数，流水无情，怎奈闲愁万种，剪不断理还乱，将怨语交予东风。这就是人的境界，闲来无事便生愁，还要将语言的抱怨、埋怨，投向无辜的自然。
世间的人大多如此，每天都被诸多莫名其妙的烦恼所包围，稍不留意心中就会长出荆棘。为此，本焕长老才告诫佛门中人“每天照顾好自己的念头，一心修习”。但一心修习，不是埋头空门，整日掩着佛像古卷，心念阿弥陀佛。在佛家看来，日常生活中的任何一件事都可以看做是修习的契机。
有源禅师去拜访大珠慧海禅师，他问慧海禅师：“和尚，您也要用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功吗？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
慧海禅师的这个用功法，即是本焕长老所说的修习。做一件事的时候，管好自己的念头，不去想另外一件事，绝缘无关此时此刻的种种思量和千般妄想，是每个人都可以通过修习达到的佛的境界。
佛法其实很平凡，修行之道无非平常生活，饿了吃饭，困了睡觉。问题是许多人做不到这一点，尤其是当压力缠身时，心心念念都是烦恼，饭不得咽，食不知味，卧不得安眠。果真按照禅师所说去做，本焕长老所说的不生不灭的东西也就找到了：一颗平常心。
世间的生伴随消逝而生，世间的灭伴随新生而灭，这种无常的轮换正是人生有常的存在。人能在事物消逝时不过分悲戚，成长时不过分欣喜，倚借的就是一颗平常心。拥有平常心即是在心中立杆天平，平衡世间的生与灭、得与失等诸多矛盾。
但平常心很难，人们生活在烟尘滚滚、人口密集的城市，环境的污染、物质的追逐、人心的败坏，无一处不起苦闷，无一处不生烦恼。高度发展的科学技术和复杂的社会环境，使得现代人逐渐失去了与自然界的联系，失去了和谐与统一的心，也丧失了生命中尽情欢笑、尽情哭泣的能力。
所以，现代人亟须的不是更多的物质享受，而是一份让支离破碎的生活得到片刻圆满，让纷扰的内心获得清净的智慧。这种智慧说起来很简单，无非困来眠，饥来食，安安稳稳活在当下。
管好自己的念头，在一言一行中修行。说话前，把即将出口的语流在心中过滤一遍，滤掉其中的抱怨、指责、谩骂，心平气和地发表对变幻人世的看法；做事时，且不问能收到什么好处，做好当下的事情，专心致志于眼前每一个细节，事情结束时自会收获一份心灵的踏实；想问题时，不执著于已经过去或还未到来的烦恼，认真活在当下，止息烦恼和痛苦，生活其实很简单。
佛家说：“能尽人心为佛心。”照顾自己的话头，没有必要把自己说过的、做过的不漏万一地誊录在案；照顾自己的念头，没有必要分秒反省，动辄得咎；修行不一定剃度出家，身在禅房，每日念佛吃斋。佛门子弟这样修行还好，如换作俗世常人，修行恐怕会影响正常的人生轨迹。
不去向佛陀、菩萨悔过，就在滚滚红尘中修持平常心态、恬然心境。生活的点点滴滴都藏着快乐，深刻的人生哲学就在平常的吃饭睡觉间。吃饭时专心吃饭，睡觉时安心睡觉，自然能心境轻松，不急不缓地在凡常中得到超脱之乐。
让妄想跟妄想本身打交道
白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师念他迟迟找不到入手，处便借着机会在禅寺前的广场上和他闲谈。
方会禅师问：“你还记得你的师父是怎么开悟的吗？”
白云守端回答道：“我的师父是因为有一天跌了一跤才开悟的。悟道以后，他说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去，留下白云守端愣在当场。白云守端想：“难道我说错了吗？为什么师父嘲笑我呢？”
接下来几日，白云守端始终放不下方会禅师的笑声，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。最后他实在忍受不住，拖着憔悴的身形前往请求方会禅师明示。
方会禅师听他诉说完几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，寝食难安。像你对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
白云守端禅师先是一愣，然后翻然醒悟。我们每天都在和他人、世界打交道，外界的一举一动倒影在心湖。像白云守端禅师那样连他人一笑的缘由都要探究到底，人生岂不是负累无数，难得片刻轻松？而这种无法耿耿于怀纠结在本焕长老看来，其实就是妄想在作祟。
可是世间的烦恼没有长在他人身上，而是源于我们的内心。看到他人有好工作，就愁自己为什么没有那般好运气；看到他人可以轻松消费，就怜惜自己需要算计着过日子；看到他家的孩子上了全市数一数二的幼儿园，就担心自己的孩子输在起跑线上……
如此愁来愁去，遗憾、不满、失望等妄想一个接一个，像无数的小虫子一样咬得人心疼。在这个过程中，没有别人的指责、鄙夷，难看、失落皆是自己一手缔造的。由此看来，妄想之所以成为妄想，是因为人们总是止不住杞人忧天，那些本来是海市蜃楼般不可触及的东西，愚人却偏偏要苦苦跋涉，非要探出个所以然来不可。如此为空想、自欺所累，人心即妄。
对于这样的自取其辱，本焕长老一面同情、惋惜，一面开示道：“不要怕妄想，怕它也怕不成的。为什么？因为我们无始以来的习气、烦恼、妄想，无边无际，多得不得了；我们有哪一时哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？没有妄想是不可能的。那么，对待妄想该怎么办呢？你只管用你的功，让它找它的妄想好了，只要你不断用功，妄想自然而然会灭的。”
为了解释清楚自己的话，本焕长老作了个很好的譬喻，他说：“我们现在住的这个灵泉寺，是惟戒法师一手建成的。忽然有一天，外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子。他肯定不会走，肯定要跟这个野人打死架的。”
“要知道我们的妄想也是我们自己一手造成的，今天我们突然参‘念佛的是谁’，想把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢？它们会跟你打死架的。打死架怎么办？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除它也除不了。”
简单概括本焕长老的这番话，就是说让妄想跟妄想本身打交道，别人无意说出的话，不去探究是否因为自己做错了什么；看到别人拥有的，可以赞美，可以恭贺，但不去希求，看看自己手中已有的，其实这些已足够安然度日……总之不要在一个无谓的念头上来回兜圈，果敢地撇下那些如无根清风一般的妄念，轻轻松松地走自己的路。
有句佛语叫“掬水月在手”，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会在掌心微笑。面对生活中各种纷繁复杂的问题也应有此心境，不要一心攀摘得不到的，而要以智慧心发现生活的千般美丽。
“百年三万六千日，不在愁中即病中”，古人的诗句可谓一语道出了人生苦恼的境地，苦恼、妄念人人不可躲避，它可大可小，关键还是要看人心深处是否有过分的欲望和攀比心。有，欲望和攀比就会放大妄念，将人引向苦闷；没有，妄念对人就不会有什么影响，且留它们在原地。这种看似没有作为的处置方式，在本焕长老看来却有着斩草除根的彻底性，他说：“对待妄想，宗门下用功要‘斩草除根’。”从心底里把妄念揪出来，干脆、果敢地出离自讨没趣的陷阱，从容淡定地远离烦恼，会体验另一种生命，另一番境界。
佛法认为，一切世相本由心造。以妄念挟持的心观世，世界就好似一间紧闭门窗、装满烦恼的屋子，每个人都被关在这间密不透风的屋子里，像一只只焦躁的困兽，围着自己的尾巴打转，追逐无法得到的安宁。
如果能够静心抬头，为自己开一扇窗，便看得见广阔晴朗的天空，心中的妄念好似天边浮云，转瞬便会消逝。生活有了繁杂才显真实，烦恼根本没有必要，不徐不疾地对待纷扰才能身心舒坦。