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刀耕火种是良方，秋到家家晚稻香；
放不下时担取去，何如福田待来春。
——明·憨山德清
人世浮华，放得下，才看得开宠辱得失；放得下，才有丰饶的智慧，才能于转念间遇见幸福。愚者总以为幸福在遥远的彼岸，聪明者却懂得将周遭的事物培育成幸福。今日不执著，明日才不会后悔。不妨放下心中的负累，以平常心对待一切，随缘任运，不执著，不强求，不贪恋，过一场宽怀人生。
放得下来，才能提得起
本焕长老在一次采访中谈到“放下”，他说：“既然放不下，也就提不起；能够放得下来，才能提得起。”“放下”二字，诸多禅味。佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养佛。佛叫他把花放下，他就把花放下了。佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放。佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。可见所谓“放下”，不是指放下实实在在的外物，而是放下心头的挂碍。“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。圣严法师也说：“禅的最高境界，缘于‘放下’。”参禅不是为了得到什么，而是为了学会放弃，学会清空自己的拥有。
杯子空了，才能装水；双手空了，才能拾起新的幸福；行囊空了，才能收获更多——这些道理，人人都懂，却并非人人都会去做。在长老看来，大多数人都很难真正做到放下。人总是一味地想要得到，而不肯舍弃，这种想法便是执著。在一次开示中，长老讲了一则公案：
过去有个叫金碧峰的祖师，他功夫用得很好。阎王派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子，问：“你师父跑到哪儿去了？”那弟子说：“你要找到他，只要把他最喜爱的那个金钵敲几下，就找到他了。”
小鬼听完以后，就把金碧峰的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了，于是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖师问：“为什么要抓我？”
小鬼回答说：“阎王要你去。”
金碧峰祖师就说：“请个假好不好？过七天以后我再去，我说话算数。”
小鬼不同意，他就再三请求，最后小鬼说：“好了，就让你七天。”小鬼走后，金碧峰祖师心想：原来阎王爷来抓我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。
之后，他就打一坐，入定了。小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。这时，金碧峰祖师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”
小鬼跑回去跟阎王讲，阎王听了很高兴，说：“恭喜他，恭喜他。”
这个放不下的“金钵”就是执著。人若有执著，若内心有放不下的东西，就很难腾出心力处理其他事。放不下过去，就很难重新开始；放不下欲望，就容易为外物所缚；放不下名利心、是非心、得失心、执著心，就会拖累前行的脚步。而本焕长老屡次开示众人要放得下，便是为了让人能够提得起。
人可以分为三类：第一类，提不起，放不下；第二类，提得起，放不下；第三类，提得起，放得下。
第一类人只懂享受，却从不承担，内心也放不下对功名利禄的追求。
第二类人有担当，有责任心，而且往往目标明确，会一直凭借着自己的能力向上攀登，而一旦有所获时却舍不得放下，只会拖着越来越重的行囊艰难上路。
第三类人有理想、有魄力、有担当，也懂得时时清空自己的行李，轻装上路。
有了名声、财富、成就而不入心，随时随地能够放下；悲伤、痛苦的事情过去了，就不再耿耿于怀；不被已拥有的东西牵绊住脚步——要做到这些并不容易。
一个背着大包裹的旅行者千里迢迢跑来找无际大师，他诉苦道：“大师，长期的跋涉使我疲倦到极点，我的鞋子破了，荆棘割破双脚，手也受伤了，流血不止，嗓子因为长久呼喊而沙哑……为什么我还不能找到心中的阳光呢？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”
旅行者说：“里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼。”
于是，无际大师带旅行者来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛着船赶路吧！”
“什么？扛着船赶路？”旅行者很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”
“是的，你扛不动它。”大师微微一笑，说：“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但总是念念不忘就成了人生的包袱。放下它吧！生命不必如此沉重。”
大师一句“生命不必如此沉重”，如春风化雨，滋润了旅行者干涸的心。原来放下痛苦是收获幸福的前提，放下负担是走得更远的智慧。
本焕长老说：“我们今生这几十年时间，各种人我是非，贡高我慢（佛教语，即过于自负），无明烦恼，家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。”每个人都会在人生这场旅途中得到很多，金钱、名位、幸福、痛苦，不论好坏，每一种都是独特的收获。但心灵若被这些收获满满占据，就会失去自由呼吸的空间。
一个人钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，什么也放不下，心事太多，心理压力就太重。有收就应有放，所有的过往都已流逝，生命的路还很长，要提起更多的成就和幸福，不妨坦然放下多余的负累，让过去的一切真正成为过去。
·放下身心世界
本焕长老曾借孔子“君子忧道不忧贫”的说法来讲修行的道理。他说：“我们修行人只要放下身心世界，好好一心用功办道，别的事情佛菩萨都会来为我们安排好。”孔子认为君子只需忧愁自己的为人，而不必忧心贫穷，同样，本焕长老也认为修行之人不必怀抱功利的目的，忧心于修行的结果，而应专注于修行的过程，一心用功努力。
僧人修行的道理如同凡人生活：无论工作、爱情、日常生活，都不必对得失成败算计太过，计较太多，而应专注于事业、感情本身，无愧于心、心无旁骛地去做。
佛跟一切众生在生活的表象上是相同的，我们要穿衣吃饭，佛也要穿衣吃饭，我们每天要去工作，佛也要修行弘法。释迦牟尼佛天天讲经说法，一天讲八个小时，一年到头不休息。不同之处在于：我们穿衣吃饭会挑剔，会在好坏、贵贱、粗细上有分别之心，而佛有什么吃什么，有什么穿什么，没有讲究，一切都欢喜。我们工作要报酬，有功名利禄的追求，甚至有私心、贪婪，而佛的工作却只源于一颗慈悲心。
出家人并非在世俗生活之外“独善其身”，而是在世间修行，以“普度众生”为念，为社会大众作出贡献。
本焕长老很关心时事，他对国际国内的大事和民生新闻很感兴趣，每天都让弟子为他读一个小时《参考消息》。1998年洪灾时，本焕长老正在住院疗养，听说灾情之后便坚持带病组织祈福法会，为受灾地区祈福。身边的人都劝他不要太过操劳，长老却道：“如今洪水肆虐，我不作为佛子，单作为一个人，也该为洪水受灾区尽些力量，但我是僧人，僧人能做什么，我只能以法会祈福。”
汶川地震时，本焕长老和他所在的弘法寺非常关注，弘法寺不仅为灾区捐款，还组织志愿者赴灾区参与救灾工作。长老因身体原因无法赶赴灾区，便让弟子印顺法师代为前往。
有记者问印顺法师：“在这样的大事件面前，佛家和世俗社会需要承担的责任有什么不同？”
印顺法师的回答很简单：“各做各的事情。”
每个人都有社会分工和角色定位，无论是佛门中人还是世俗社会中的人，都无法脱离社会而生存发展。佛家讲“放下”，常常强调“放下身心世界”。之所以强调这一点，是担心人们将“放下”误解为抛下一切人生内容。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请师父为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到，那就不是你的心了！我已经帮你安好心，你看到了吗？”
慧可恍然大悟。
达摩用一种充满禅机的方式教慧可放下，使慧可最终开悟。“心”并非拿在手上的实物，自然无法“找到”、“拿来”。“安心”其实并非安住“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。
一位法师在各地弘扬佛法，有人给他写信说：“法师，您教我们要放下，我现在统统都放下了，没有钱，没有工作，没有收入，快要没饭吃了，怎么办？”
法师接到信，开示道：“我所说的放下，不是让你们放下工作、事业、生活，而是放下身心世界。身心世界怎么放下？不是放下‘身’和‘心’，而是放下妄想、分别、执著，一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去妄想。我教你们在这些方面放下，不是在事上放下。”
人常常对生命有太多苛求，内心充斥妄想、分别和执著，活得筋疲力尽，远离幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。“身在俗世心出离”，这是佛家提倡的一种境界。所谓“出离”，并不意味着离开现实生活，而是超越现实中的营营碌碌，培养一种自在洒脱的心境。
工作、生活、日常应酬、人情世故都不必放下，也不能放下，应该放下的是自私自利、名闻利养、物质生活的丰盛，是一切对人、事、物控制和占有的念头。
譬如身在职场中，对工作热心和努力的态度不能抛弃，而应抛下过度的欲求和钻营；譬如做一名管理者，对事务和员工的控制和管理不能放弃，而应放下控制和占有的念头。
我们所生活的世界好比一个大的修行道场，遇到的每一个人、每一件事都能成为修行的契机。不必向远处寻求，契机就在身边，将自己的真诚、善心、热情在工作、学习、生活中体现出来，便已足够。
心无挂碍，随遇而安
四祖禅师到南京的时候，看到山上的气与其他地方不同，便知道有高人在那里。原来，山中住着一位叫懒融的禅师。他住的地方竟然有老虎替他看门。平日他也不用自己做饭，因为有人给他送饭。
四祖到了懒融禅师住的地方，看到那只老虎，惊了一下，懒融禅师就说：“哦，你还有这个。”后来四祖到他家里去，在他的座位上写一个“佛”字，请他坐。懒融禅师不敢坐下去，四祖便说：“哦，你还有这个！”
两个人互相参禅，参到很晚。四祖睡觉时打鼾，懒融禅师听到呼噜声，睡不着。他醒着时，发现身上有虱子，就把虱子抖到地上。天亮之后，他对四祖说：“咳，什么祖师，一晚上打鼾，打我的闲岔。”四祖道：“打闲岔？你把虱子抖到地上，害它摔断了腿，叫了一夜，还打我的闲岔呢！”
本焕长老在一次法会上将这则禅宗公案讲得趣味盎然，他说：“呼噜响着，还听到虱子叫。这就是功夫。”四祖之所以有这种功夫，是因为他的修为已经精深到“心无一物”的境界。
人常常生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣也令人不得安宁。人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而大多数时候依然身陷凡尘喧扰，无法平复内心的欲求和骚动。因为人往往不懂得在喧嚣处为自己留一份清静，不懂得在纷扰中安顿自己。
古人说：“小隐隐于野，大隐隐于市。”真正的“隐”不是身体的安顿，而是心灵的安顿。本焕长老说：“我们‘本来无一物，何处惹尘埃’？”在长老看来，有东西，就有障碍，有生死。心若无挂碍，无论置身何处，都能感受到平和安宁。过去曾有一个沙弥由于夜间回寺太晚，无奈之下便露宿寺门外。他在静谧之中写下一首诗：“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”没有罗帐便以天为罗帐，没有床毡便以地为毡，天空星月都是陪他入眠的人；而他晚上竟不敢伸直双脚，只怕“踏破海底天”。
龙门清远禅师也有一首偈语：“醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯。祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。”无论醉醒坐卧都不拘小节，天涯海角任逍遥即是禅者的人生观。什么都无法束缚他，什么都不改其乐，即使是到地狱去也洒脱。
人世间的事情随缘而住、随遇而安，就会在每一个安住的片刻获得幸福。人的一生很少有几次真正感到自己的生活一帆风顺、海阔天空。际遇往往不是个人力量所能左右，生活充满苦乐、有无、顺逆、穷通、得失、起伏无常，环境和遭遇常有不尽如人意的时候，面对拂逆和不顺，知道人力不能改变的时候，就应面对现实，随遇而安，不让心灵为不如意之境遇所扰，什么都能接受，都能安住。无论于何种处境，均能保持一种平和安然的心态，并继续坚持自己的追求。
人总会有占便宜的时候，也有吃闷亏的境地，这时就需要具备良好的心理调节能力，甚至需要一种超脱、豁达的胸襟，让一切随缘。心要随时感到自在，不起差别之心，看一切人事都感觉自在，如此才能在生活的细处感受到充盈的小幸福。做什么事都能甘愿，充满乐趣和喜悦地去做。
处于不可改变的境遇时，不妨安然面对，一步一个脚印踏踏实实地前进。能安详忍受命运之人，有随遇而安的心，有随缘度日的怀抱，有随心自在的境界，有随喜而作的智慧，身心自然无牵无绊，任由自然，因而能在任何境遇下领悟幸福。
放下自我，不为外境所动
一位禅师受世人敬重。某日，有两家寺院同时安排了午宴，欲邀请禅师素斋谈禅。两家寺院为此相持不下。禅师知道后立即打电话承诺两家寺院，是日将依约分赴两地。到了那天，这位禅师在一个半小时内乘车行走于两个城市间，没有失信，亦没有让信徒失望。第二天，两家寺院的住持到禅师处谢礼道歉。禅师坦然一笑道：“你重要，他也重要，我不重要。”
倘若能以“你重要，他重要，我不重要”的观念来待人，不知能免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。但是，人往往被私心、私欲所左右，难以放下自我。本焕长老曾言：“放不下的是什么呢？是一个‘我’字。‘我’的家庭、‘我’的妻子、‘我’的儿女……什么都是‘我’，全部都是为了‘我’，我们大家都死死抱着这个‘我’，放不下这个‘我’。”
人们经常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体……“我的”两个字让人们处处计较，耿耿于怀。
一位禅师讲经时遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。
他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的？”
居士听了，心里很不舒服，心想：我拥有这么多珠宝，只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢不敢戴在手上罢了，虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑这些珠宝不是我的？
禅师说：“如果这样都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的不是一模一样？你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝有什么区别？这些珠宝，你既不敢随身戴着，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”
居士念念执著于“我的”，禅师却道出了拥有的虚幻本质。“我”的建立往往以利益和名声为基础：放不下“我”的观念，这是执著于“名”；放不下“我”的欲望，这是执著于“利”。
本焕长老一生捐款无数，资助无数，捐建多所学校、医院、敬老院、寺庙，散财利人，而这些几乎遍及全国的善举却很少留下本焕长老的名字。有人说：“他的功在天下，名在芸芸众生的心里。”
印顺法师说：“他（指本焕长老）是一位德高望重的老人。他是为了弘法利生事业非常忘我的一个人。从某种意义上说，他完全没有‘我’的概念。”而时时以自我为中心的人，会永远觉得自己是对的，常会被外物牵着鼻子走，因求不得而生烦恼，进而生痛苦，也往往容易被是非左右，别人的一句话就会影响到他。
人的喜怒哀乐，常建立在外界环境的变动上。人生“不如意事常八九”，内心若没有一种坚实的力量，不能从内在的生命里生出欢喜，就会常常陷入烦恼痛苦之中。相反，若能时刻将“我”抛在脑后，便不至于产生那么多计较。
本焕长老一次和随行人员乘飞机去太原，刚进机舱，就听到广播中说飞机起飞的时间会延迟。周围的乘客听到这个消息，大多皱眉抱怨，长老却面带笑容说起吉利的话，让机上乘客转怒为喜。在日常小事中，长老也时时不忘给周围人带来欢喜，在长老心里，“我”如何，“我”怎样，都不重要。所以，尽管本焕长老一生经历坎坷多舛，也仍能放下自我的苦乐，欢喜面对世事人生。
放下的幸福，简单而深沉。放下金钱、物质，能得善缘、广缘；放下自私、执著，能获得慈悲、自在；放下傲慢、自满，能赢得谦逊、尊敬；放下拒绝、忧愁，得到欢喜、容纳；放下抱怨、贪婪，能收获幸福、安然。放下并非完全失去自我，而是指不再存对抗心，也不再有舍不得，随时随地对任何事物没有丝毫的牵挂。
·释怀过去，不起怨恨心
佛经上说佛有八苦三转，八苦是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，三转谓示转、劝转、证转。示人苦等相状为示转，劝彼应知苦等而修是劝转，以己身证苦为证转。佛将这些告诉世人，是为了开示大家，人事物理一切皆苦，人生不过是痛苦地活着。
然而，佛说的苦，不是世界的本源，而是来时人心的无知。南怀瑾先生曾说：“人活了一辈子，就是三句话：莫名其妙地生来；无可奈何地活着；不知所以然地死掉。”世人为了获得人生的快乐与幸福，追这个求那个，但人际一遭总有追不到、求不着的时候，到头来抱怨时常萦绕心间，一生总在为得不到的遗憾萦怀，于是怨恨心悄然生长，阻隔了生活本身的阳光。
本焕长老出家八十多年，用大半辈子的时间研习佛法，为不计其数的人开示过，对于那些对现状不满、祈求更好发展的人，他最常说的一句话是：“不生怨恨心。”
抱怨的话、诅咒的话、发狠的话，插满了尖利的刺，可是当我们拔刺刺向外边时，心中的苦涩开始转化成毒素，伤及别人的同时也诱发己身的病原。从这个层面来说，怨恨是强大的，同时也是脆弱的。相比之下，沉默静受反而比抱怨出击更利于身心健康，是人们跳脱苦蒂纠缠的方法所在。
曾经有位戏剧家在自己的作品中写道：“你见了一头熊，就要避开，可是假如你逃的方向前面是汹涌的大海，你只好面对那头熊了。”如果把人生的不幸、不顺比做这头熊，既然进退维谷，不如把咒骂的力气省下来，快速地躺在地上，屏住呼吸装死。
和本焕长老的主张一样，已故国学大师季羡林也曾提出过类似的说法，他说“牢骚太盛防断肠”，生活本身不会变得糟糕，只是牢骚满腹、抱怨不已会让人觉得生活已经坏到不可救药的地步。面对任何事情都平和对待，不大喜也不大悲，沉默静受。受住了，它们便是厚重的人生积淀，是继续生活并且追求更好生活的资本。而抱怨对于这种积淀和资本的积累是无益的。
也正是得益于这种默默静受，本焕长老蒙尘二十多年的牢狱生活后，依然可以淡然地回答记者的提问。当时记者问他怎么看待自己二十多年的冤屈，他轻松一笑，用三个字总结了二十多年的辛酸沧桑：“好事情。”
悦纳旦夕祸福，像品茗一般，咂出茶叶苦涩中的清香，晚年的本焕长老即使面对天大的事情也不过淡然一笑，如此便是生命在沉默中达到的祥和天成的境界。
本焕长老不仅用这种态度面对生活，更是以同样的态度直面生死。在生命最后的岁月里，面对一直挽留他的大和尚印顺法师说：“生死只是一念之间的事情，你连这一关都过不了，出家干吗？”对苦难没有怨恨，对误解没有怨恨，就连对待死亡也是如此云淡风轻，足见没有怨恨的心其实是最强大、最淡定的心。
岁月的流逝不像DV的播放，可以在一个情节上来回倒带，对于已经经历过、不可再改变的往事，苦也好，甜也罢，不妨学会释怀，这也是本焕长老所说的“不生怨恨心”。
在佛家看来，执著于过去的念想，而忘记生活的方向，是大糊涂。处世做人，应当时时警醒自己记住本心，记住人生的大方向、大目标，而忘记生活中小事的纠葛，这样才能做到释怀，释怀了自不会纠结在一个点上，受怨恨、遗憾纠缠。
一天，一位法师正要开门出去时，一位身材魁梧的大汉破门而入狠狠地撞在法师身上，把法师的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。
那位撞人的大汉毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”
“为什么要生气呢？生气就能使眼镜复原吗？生气就能让身上不痛吗？倘若我生气，必然生起事端，就会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。若是我早些或晚些开门，就能够避免一切事情的发生，说到头来，其实自己也一样有错。”
壮汉沉默片刻向大师拜了拜，恭敬辞别。
法师不执著于琐事，心不为他人冒犯而有所挂碍，不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也获得了别人的信任和尊敬。一位诗人曾经写道：“想起一生后悔的事情，梅花便落了下来。”花瓣飘落的瞬间，领悟柔和写下的释怀之美，几十年的青葱岁月似乎只是一场梦，本不至于教人揪住曾经的悔恨不放。
不生怨恨心，是在培植宽容心，释怀往事，是在缔造新生，把搁置不满、抱怨的空间腾出来，留给善良、真诚、宽容，遗忘别人的不好，铭记别人的好。对别人释怀时，即是对自己释怀。诚如一位哲人所说：“人类尽管有这样那样的缺点，我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”
人生如海，潮起潮落，既有春风得意、高潮迭起的快乐，也有万念俱灰、惆怅漠然的凄苦。快乐时，不妨尽情享受快乐，珍惜眼前的一切；痛苦时，也不要怨天尤人，不生怨恨心；等它们都要离去的时候，像吹散蒲公英的种子一般，抱着对新生的祝福、憧憬任其在风中越飘越远。
·集中心力，在事业中修行
禅就是生活，生活中无处不蕴藏禅机。真正的参禅不一定要去深山、古刹，而应当在日常生活中，在衣食住行中，洗碗、扫地、吃饭、睡觉、工作、事业中都有禅。只需稍加留意，就可以发现禅的精神、禅的智慧，感悟禅的意境、禅的风采，实现禅的践行、禅的超越。在现实生活中参禅，人们也能体会到禅宗灵动活泼的天机；在工作和事业中用禅，同样可以消融诸种烦恼、心结。
有一位女施主，家境非常富裕，地位、能力、权力及外表都少有人能比。她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是，她去请教无德禅师，如何才能获得幸福。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话；禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤声、哭声闹声、粗声丑声转为称赞的音声；禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事；禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，一改从前的态度，不再在人前夸耀自己的财富，不再自恃美丽，而是对人谦恭有礼，对下属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”。
经过禅师的点拨，这位女施主心念一转，魅力立刻就在她的身上呈现出来。安神何须劳山水？让禅与生活、工作融为一体，便能将眼前的每一件事当做修行，便能在忙碌的工作和事业中身安心安。
本焕长老以百岁零六的高寿安详示寂，他的一生，奔忙于各地的弘法事业之中，投入于从不间断的慈善事业里，每日还坚持读经、写经，未曾放弃学习提升自己。这位百岁高僧少有著述，他的修行之道便是将佛法的要义体现于“行”，以身教来教育和影响弟子及信众。
如孔子所言：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”禅者的人生观也是如此。认识自己，安于自己所走的路，珍惜时间，将每一秒都做最有效的运用，即使年老体迈，也依然能够保持激情与活力。
有一首禅诗这样写道：“刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床；道人活计原为此，劫火烧来也不忙。”在刀山剑树中安然静坐，于劫火烧来时仍能静定参禅，这是一种非凡的修行。
修行就是一种忙碌。要忙出成果，忙出价值，就要如禅诗中所描述的那样，不以困难为意，将每件事都当做一项事业去做，在忙碌中安身立命，找到价值感。
20世纪50年代，一位大德禅师听说一处偏远之地无人愿意去弘法，于是便自愿独往那偏远处弘法。他在那里遇到了许多困难。他不再是一位受大家景仰的得道禅师，而只是一个无名苦役，每天搬桌椅，搬蒲团。他每次下到乡间弘法，都教导人们识字写作，阅读佛经，这些努力渐渐有了成果，最终，禅师在当地成功建起一座富丽庄严的寺院。
这位禅师不会外语，却到世界各地弘法，建设一百多座道场；他身躯弱小，但敢到环境恶劣的印度留学，到非洲感化民众。他组织了教会，办起了佛学院，用开阔的胸襟成就了“但愿众生离得苦”的事业。
人在工作和事业中遭受挫折时，往往习惯于逃避这种挫折。但若把事业当做一种修行，就需集中心力，直面困境，永远保持向前的姿势。如此一来，困难和障碍也能变为力量的来源。正如一位法师所言：“这世界原本就没有一个无寒无暑的地方可供逃避，因此最佳因应之道就是不避寒暑，寒暑也就无可奈何了。”
·成他人欢喜，成就自己
在广州白云山能仁寺中有一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下众生的喜忧福祸都放在心中，这是禅法的心意。大慈大悲、与众生结缘正是佛心的深情，一个真正成佛的人往往是用情最深切的人。
相传释迦牟尼佛前世修行时，其诚心实意惊动了天界，天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子揽入怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命。”
修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝故意使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻，不停地从修行者的身上割肉，直到割光他全身的肉，天平两端的重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求相等。
天帝看到修行者的舍身精神，便随侍者一同变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等时，你是否有丝毫的悔意？”
修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会后悔呢？”
天帝被他的慈悲心感动，恢复了修行者的健康，心悦诚服地认可了他的修行。在修行者的心中，鸽子的生命很重要，老鹰的饥饱也很重要，只有自己不重要，这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心，以众生的苦乐为苦乐，正是佛心所在。本焕长老敬重佛祖的这番慈悲，更是效法佛祖关注众生，因为内心的无限敬仰与憧憬，并以此为言行准则。他不知结了多少人缘，给人多少希望，予人多少欢喜。他常说：“要知道我们每一个人的福德在众生之中，如果没有众生，一切菩萨都不能成佛。”把他的话转换成平常人受用的话，即是：一个人的福祸与他者的际遇不可分割，欲想成就自己，需念念为别人。
当我们将手中的鲜花赠与别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。与其在自我中心导入泥流，不如在成他人事的同时，成就内心一份欢喜。
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐到寺院里找到荣西禅师，向他哭诉家中妻儿已经多日不曾进食，眼看就要饿死了，他不得已来请求禅师救助。
荣西禅师听后慈悲心顿生，非常同情他的遭遇，但是自己既无金钱，也没有多余的食物。他左右为难地环顾四周，突然看到了准备用来装饰佛像的金箔，于是他对乞丐说：“把这些金箔拿去换些钱，再给你的妻子孩子买些食物吧！”
乞丐离开之后，一直站在旁边的弟子终于忍不住怨气，对荣西禅师说：“师父，您怎么可以对佛祖不敬呢？”
荣西禅师心平气和地对弟子说：“我之所以这么做，正是出于对佛祖的一片敬重之心啊！”
弟子愤愤地说：“这些金箔本来是用来装饰佛像的，可您就这样送给了乞丐，我们要用什么来装饰佛像呢？难道这就是你对佛祖的敬重之心吗？”
荣西禅师正色说：“佛祖慈悲，割肉喂鹰、以身饲虎都在所不惜，我们怎么能为了装饰佛身而置人性命于不顾呢？”
禅师的施与解救了乞丐一家人，虽然禅师本身并没有从中获得解决寺人生计的食物或者金钱，但他在成就他人的同时，成就了一颗慈悲心。这种发自内心的善意的关怀，带给他人温暖的同时，也给自己一种成就感。
曾经有为禅师发愿要做一棵树，给行路人乘凉；愿是一架桥梁，让众生渡过河流到他们的目的地；愿做一盏灯，给众生光明及正确的方向。在给自己设定的期许里，禅师没有把“修成正果”、“我要成为……”列入其中，因为修成什么样的结果、成为什么样的人，都是以为他人成就了什么为前提的。
像本焕长老说的世间没有不为众生的菩萨，在自己成就幸福的时候，不忘成就他人。一个不忘成就他人关怀的人，最终所得到的不仅仅是物质上的享受，更是心灵的宽慰。