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要修行会有很多要求，比如要求大家向内觉察，观照自己的心，要把自己放空等等。
为什么要这样来要求大家呢？因为《般若波罗蜜多心经》如是说，因为《景德传灯录》如是说，因为无数高僧大德如是说，因为我们通过自己的实践，发现这样的修炼法门是有效的。所以，佛学需要与实践结合起来，也需要不断地与实践相结合来进行新的阐释。这样，佛教才能够不断地前进、发展。
我们在生活中，常常会遇到挫折或者困惑，这个时候就应该好好地去领悟一些关于人生解脱之道的基本原理，这时候，我们就可以取法于佛学。当我们能够使理论与实践相结合，懂得一些大道、规律的时候，我们的认识和理解才能够入木三分。否则，我们将永远执着于事物的表象，而没有办法透析其实质。当你不懂得大道之时，就永远只是隔靴搔痒，不能够进入问题的核心，那又谈何解决问题呢？
当我们的内心没有光明，我们便永远处于黑暗之中，你便不会明了，便会心生惊怖、挂碍、憎恨、简慢，而这光明恰需要般若智慧的种子来点燃。
佛陀才会说，一切众生，莫不是无时无刻都浸泡在痛苦的海洋里。人在面对失败的时候，往往会责怪外因，而没有从内在去思考“事情为什么会成为这样”。我们必须要明白事物相辅相成、因循果报的道理，这个世界上并不存在任何一种尽善尽美的状态。问题在于我们如何看待人生，如何了解现状，如何反思自己，如何辨别真理。
幸福的生活是由你自己的内心锻造的，由内在生发出的丰足，犹如青天白日一般明朗。如果我们能够对自己的一席生命产生本质的透视，那自然而然地，一切都将明白清楚地展现在我们面前。这样，我们才能获得自在。
为什么佛法被称为“无上智慧”，就是因为这个世界上的其它学问都不是最究竟的，只有佛法才能让我们真正地洞悉世间，了解自己以及万事万物的本质。
但是如果没有之前的积累和学习，没有经过社会的历练与挫折，一下子进入佛门，就没有办法达到这个高度。所以“来这个世间走一遭”，对于正确认识佛法，是十分重要的。如果没有这些经验与历练直接走入佛教，就很容易走向另外一个极端，要么变成断见，要么变成常见，没有办法真正地理解进去。
很多人认为佛教是消极的，出家人是社会的寄生虫，给佛教按上很多负面的帽子，这其实都是不了解真相。的确，有一部分人走入佛门以后，觉得一切都是空的、无常的，因而产生一种遁世之心，这也是因为他只是看到了空的一面，而不能圆融空和有，生死和涅盘。
我们所要了解的佛法，是要通过学习和领悟能够把佛法运用到自己的生活当中去，让我们能够根据规律，按照善的、积极的、正面的理想来生活。智慧并不是我们通常所说的聪明或者机灵，而是要求我们站在更高的角度来看待这个世界存在、运行的规律。如果能够理解这种规律，我们就会发现它无论放在哪里都能够起到指导作用。
祸福无门，惟人自召
——佛教因果律
佛法是佛陀所说的教法，我们按照这种教法去思考、修行，生命的轨迹就会因为这种思考而得到改变。佛教的典籍中有一句话非常经典：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”如果一个家族世代所为都是不善的，那么后世肯定会衰败。反之，一个家族可能出身贫贱，然而每一代人都以善念行事，那么这个家族以后就会兴旺。为什么民间要嫁女儿，要看对方家族的前三代呢？人们相信，如果一个人的曾祖、祖父、父亲都有积下阴德，这一代才会兴旺；反之则会败落。这正是因为人们相信古话所说的：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。”
我很喜欢这句话，记在了百事贴上，贴在我的床头，时刻反思和警觉自己。祸福何来有门呢？都是我们自己把它们打开的，就像古希腊人打开潘多拉魔盒，祸门打开，恶报就如影随形；反之，善果也会时时相随。每一个人来到我们身边都是无数世的因缘，如果我们不好好珍惜，痛苦的只能是自己。
“祸福无门，惟人自召”，出自《太上感应篇》的第一句话。遇到问题，我们不应怨天尤人，想一想，是我的哪一个行为，招引了这样的恶果？正是自己以前种下的因产生了今天的果，那我就应该去面对它。如果你想在未来达到什么样的结果，那么现在你就需要思考我要种下什么样的因。因为你起的每一个念头，做的每一件事情，都会影响后面的事业和生活。所以，因果一点都不迷信，它真实不虚，自然的就像“种瓜得瓜，种豆得豆”一样简单。但是人往往就会犯荒谬的错误，明明想吃西瓜，种的却是芝麻。
经营企业、在市场拼搏也是一样的，你的努力和回报也构成一种因果关系。如果我们不明白这种因果，就很难在市场中占有自己的一席之地。
我经常强调企业文化的意义。一个企业在日常运营中，必须要富有奉献精神的、个性化的、简单实用的企业文化。那不仅内部有强大的凝聚力，在市场上也能够拥有良好的声誉，成为业内翘楚。
优秀的推销不是自产自销，而是让每一个消费者心甘情愿地为你的产品推销。只有当你的忠实客户群体越来越大时，你的产品才能占有更大的市场份额。要做到这一点，必须具备的要素有：奉献、利他的精神，优秀的团队，优质的产品，个性化的产品理念和良好的服务。比如我们平常所喝的水，一瓶不过一两块钱，如果既能够保证水的质量，又能够使消费者在喝水时与你有一种理念的对接，使之产生心灵的触动，那你的产品自然更有优势。比方说告诉消费者他们每购买一瓶水，你们就会向慈善机构捐出多少，使积少成多、爱国奉献的理念渗透在你的产品中，就会使它承载更多的价值。
营造企业文化的方式有很多，但无一例外都需要我们有一颗真诚付出的心，有一颗专注的心，有一颗锲而不舍的心。
我曾经读过一个故事。有一个鸟类爱好者每天都去喂鸟，可是他发现鸟食总是被松鼠吃掉，于是他精心设计了一个笼子，把鸟食放进笼子里，让鸟可以吃。但是松鼠还是会想办法钻进笼子，把东西吃掉。他就去问动物学家，动物学家告诉他，鸟儿飞在天上，只是偶尔经过时会来啄食你所给的食物，与偶然经过的鸟类相比，松鼠想吃的心要坚定得多，它们想办法得到，因此就一直可以吃到。
如果我们的市场开拓得不好，不是消费者的原因，也不是别人的原因，只是因为自己还不够专注。如果我们想尽办法，哪里会做不到呢？有专注之心的人，没有事情做不成。这就是“只要功夫深，铁杵磨成针”的道理。
佛法的思想要我们明了的是世间的规则。规则是什么？是这个世界缘起生灭的大道。举个例子，当我们用纯然无私的心坚持付出时，便会得到所想象不到的收获。收获的大小、有无，既然是你无法想象的，就不要去妄想、猜测。
就像我们加多宝集团，在汶川大地震的时候无私地帮助灾区人民，并没有想过会得到什么回报，但是我们的产品就在短短的几年时间内遍布大江南北，那么多的消费者都来支持，这就是付出、利他、奉献的结果。
所以“诸恶莫作，众善奉行”是佛教的第一心法。不但不做坏事，而且要积极地去修善行。中国的古话告诉我们要“舍得”，没有大舍，怎么能期望大得呢？佛教有“以身饲虎”的故事，旨在告诉世人，当你连身体都能舍去的时候，就没有任何放不下了。即使你现在没有钱，也可以用知识、劳动，用善良之手、同情之心去布施，甚至是一个灿烂的微笑。
布施无处不在，当你的心里种下了布施的理念时，时时刻刻都可以布施。
一念开万门，一心含六道
——佛教心理学阐幽
“自净其意”，这是佛法真正的中心。
前面讲不做坏事，可能在座的每一位都做得到；积极努力，去做好事，大家也会掂量掂量；而“自净其意”，这就不容易了，它的意思是说，我们的心要修得像山间的泉水一样清澈，能够净化自己的念头，使恶念不起，一尘不染。这才是修行“诸恶莫作，众善奉行”的真正法门。
为什么佛像前会供水呢？就是希望每一个人，都能够以水为镜，照见自己心灵的染污，用水去洁净自己的心。内心不净，则会妄想纷飞，心神散逸，头脑混沌，则智慧不生，万事难明，挂碍丛生。当你内心清净时，外在也自然地会呈现出光洁，你的眼神明亮，就像水一样澄澈。
所以，我们要想健康地活着，就要向自己的内心去追问，追问烦恼的起因，自净其意。道路的顺畅与否，人生的光明与否，未来的坦荡与否，心的喜乐与否，完全取决于自己，而不是别人。导师只会像《神曲》中的维吉尔一样，把你带到天堂、地狱、净界的门口，而里面象征的森林还是要依靠你自己去领悟、探索。
一念善心起，无量善门开；一念恶心起，无量障碍生。这一念，都是你自己决定的。
佛教说一心就有六道，发善心入上三道（天、人、阿修罗）；起恶心入下三道（地狱、饿鬼、畜生）。很多人觉得六道轮回似乎是迷信的说法，而实际上，你一念嗔心起，愤怒的火就在心里燃烧，那个时候你是不是感到如堕地狱一般呢？如果你此时此刻无明火大，那你就处于阿修罗的状态；如果你此时贪得无厌，无所餍足，那你就处于饿鬼的状态。地狱、畜生、饿鬼都是由我们自己业力感召的，你想选择怎样的人生，还是由你当下的心念决定。
佛教所有的修行都是围绕着“自净其意”展开的。我们要修的，就是内心的无上清净。什么是无上清净？就是佛教“毕竟空”的思想。
古印度把“地（坚性）、水（湿性）、火（暖性）、风（动性）”四种元素提炼为色法的象征，以此表明“色即是空”的道理。《四阿含经》说的“三法印”⑦告诉我们“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静”才是了脱之道。《金刚经》则告诉我们“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
这些都是“性空”⑧的思想，性空是以“自净其意”为先决条件的。因此自我净化、自我涤荡、自我体证才是修行的根本。如果能够达到“自净其意”，就自然会明白宇宙的至理。这个至理是什么？就是“变”的过程和“空”的结果。
宇宙间的一切都在不断地运行、变化着，刹那流动、生灭无常。“生住异灭”的规律是恒常的，不要妄想什么永恒。就像这个房子，由于种种因缘比如资金、材料、人工等才能建起来，但是建成的那一刻也就是它开始坏灭的那一刻。像我发心住持重修的这个道场，在我以前也有很多人在这片土地上做过类似的事情，也在这里起过朱楼，宴过宾客，但到头来还是要坏灭的。坏灭了以后，可能又有一个因缘，它会重生，然后再坏灭，就这样生生灭灭，直到这个星球的命运走向尽头。然后无量劫以后，可能又生起一个新的星球，又有了人，又有了佛教，又有了寂灭与重光。
人生就是在这样的变异中。从婴儿到老年到死亡，这是一条必经之路，时间的一维性告诉我们万物无可挽回的走向灭亡。
用无常的心来思考、看待世界与自身，明白迁流变化的规律，并不是教你消极地面对事物，而是要去思考如何用珍惜的心去迎接今天来到你身边的每一个人、每一件事。
我经常说，一个人没有办法完成很多事情，有的人甚至终其一生浑浑噩噩。我在普陀山佛学院教书的时候，一个方丈圆寂了。他的弟子要将方丈一生所做的事情刻在纪念堂的铜雕上。最后发现，即使是像师父一样德高望重的人，一生活到八十多岁，做成的事情也只有那么几件。
很多人庸庸碌碌，每天来来往往，什么都想做，但又做成了一些什么事情呢？其实我们一生只要将一件事情做到理想的状态，就已经非常了不起了。眉毛胡子一把抓的人，最后往往竹篮打水一场空。是“自我”让你觉得自己很伟大，很美丽，很庄严，让你认为生命无限漫长，《藏地密码》中有一段父子的对话让我记忆犹新。父亲对儿子说：你想象一下，如果把一粒灰尘放大到和地球一样大的时候，里面也会有无量的生命用自己的方式生存着。与灰尘走过的路相比，人行走一步，就经过了它们几十万个国土。那么我们的地球大不大呢？如果站到外太空去看地球，它只是漂浮在无量星空中的一粒微尘而已。
可人总是不断地把自己放大，忘记了自己是谁。当你知道自己是谁，站在哪里，就自然会知道未来要往哪里走。在人生道路上，时刻明白自己是谁的人实在不多。所以禅修就是要我们对自己有更清醒的认识，对自己所处的环境有更清晰的了解，对社会的发展方向有更透彻的把握。
六度到彼岸
——佛教的精进人生
《金刚经》中所提到的“六度”，是六种修行的方法。
布施度
布施包括财施、法施、无畏施。施舍自己的钱财名财施；法施原指历代三藏法师说法，令人悟道，实际上我们用自己的技能，用自己的同理心去布施也是法施；无畏施就是指能够舍去生命，毫无畏惧地帮助别人。我前段时间看了德兰修女的自传，当她走到两伊战场，敌对双方就会自觉地停战。她就是用爱心去感化身边的人，一生都在不断地付出。
布施不能贪求回报，如果我们没有一颗三轮体空（施空、受空、施物空）的心，没有一颗博大的心，那么布施得越多，就会越不平衡。要学会放下，当我们用减法去看待万事万物，直到归零时，外在的行为产生的力量才会乘以倍数地增加。
但是反过来讲，如果哪个人帮助过我们一点一滴，我们都就要感恩。有感恩之心的人，道路就会越走越宽。
持戒度
很多人认为持戒是出家人的事情，并且，在世人的眼中，持戒是一件令人苦恼的事情。经常有人会来问我：“师父，你们不能吃肉，不能喝酒，不能说谎，甚至不能娶妻，这不是很痛苦的事情吗？”实际上，出家人持“三皈五戒”，并不旨在限制我们的行为，而是要保护我们的慧命。就像我们需要遵守法律法规以维持正常的社会秩序一样，佛教要求僧人能够如法修行，证得一颗清净的心来续佛慧命。
法律规定不杀人、不抢劫，这是不是戒律？自然告诉我们不要贪婪地攫取资源，这是不是戒律？人类社会约定俗成的文字、语言规则，这是不是戒律？老祖宗告诉我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”这是不是戒律？如果你觉得这一切都无所谓，可以肆意践踏，比如父母给你一个好身体，可是你日夜颠倒、声色犬马，那么到头来犯戒的苦果还是要你自己来尝。
戒律法规看上去是一种约束，实际上恰恰保护了每一个个体，使我们能够喜乐、自在地生活。西方有些无政府主义者宣扬无限的自由，某些后现代主义者更是提出要“解构一切”，而隐藏在这些自由追求表面之下的，可能是无尽的骚乱，最后反而会偏离自由之道。请记住，自由超过了一定的限度，就将走向它的反面。“戒律”就是这个底线，因此佛劝我们持戒。
忍辱度
这个世界生生灭灭，由原因带来结果，由结果带来下一个因，如此生灭不息。很多时候，你得到的果不一定是好的，你帮助了别人，别人反而来报复你，你们的夙仇没有了尽，这个时候，就要学会忍辱。
忍辱是一种人生的境界，更是成大事者需要练就的切要本领。越王勾践战败而能卧薪尝胆、韬光养晦，苏秦受到“妻不下织，嫂不为炊，父母不与言”的待遇却能悬梁刺股，韩信能够忍受胯下之辱，可见古来成就事业之人都需要具有忍辱的精神。
别人夸你一句你就洋洋自得，贬损一句就嗔火攻心，这就是“我执”还没有放下。所以忍辱也就是学着放下我执。放下自我的当下，就是修梵行。
精进度
有人会问，佛教又教我们精进，又教我们放下我执，这不是自相矛盾吗？实际上，精进与放下我执是两个完全不同的概念。我执是“自我”认为个体永在、恒古不变的妄想，这种妄想使得我们有意排斥死亡的趋近，而错误的自我肯定，妄想自己长命百岁、万寿无疆，使得个体长久被束缚在狭小的畛域之中，而无法“开眼看世界”。而精进则是要求我们用“正思维”，行“正道”，在正道上不断修持、前进。我们顺从迁流变化的规律做一份事业，立一份功德，行一些布施，这都是精进。
禅定度
佛教传入中国以后，与中国本有的各家哲学思想有一个碰撞与合流的过程。禅因为其思想的深刻蕴藉与修行方式的独特，因而受到倍加重视。禅定讲究行跏趺坐，入定修心，以此作为修行法门。因此六度中就有告诫我们入禅定的修行法门。就像今天大家在此所学到的数息观，就是禅修的一种入门方法。佛像的手印形形色色，有一种就是禅定印。施禅定印的菩萨双目微闭，双腿盘起，双手置于股上，进入“凝神静虑”的状态中。在这种状态里面，时刻可以观照自己的每一个念头，内心的每一息流动。禅定教我们合上双目，认识真正的、本然的自我。
般若度
般若是究竟的智慧，佛教的追求有两个向度，一个是慈悲，一个是智慧。般若度就是要求我们在修行中证得无上的智慧，当然这般若中也包含了慈悲。不追求般若的人，虽有心而未明，虽有眼而未开，看到的只是世界的表象，只是相信自己的眼耳鼻舌身意六根所攀缘的东西。证得般若的人，就不再挂碍这些表象，行的是自在的行为，见山还是山，见水还是水，他从山水中所领受到的风韵，是痴愚之人万万想象不到的。