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相信每个人都曾遇到过这样的情况，即在某种境遇中，无法面对自己。这不是一个放之四海而皆准的心理预判，而是为人皆需反思的命题之一。
什么是“自己”？自己的看法，自己的认识，自己的思维，自己的局限，自己的目标……每一种与“我”有关的先见被认为是属于“自己”的。学问越高，越聪明，越能干的人，对于自我的主观认定就会越强。因为在理论研究或社会实践中深知自己比一般人更为睿智，甚至可以领导一些人，征服一些人，使一些人为自己办事或使许多人歆羡仰慕。长此以往，那个关于“自己”的认知就在不知不觉中被扩大化了。就像审美的扩大化一样——对于所爱慕的审美对象，总会得出远远高于客观实际的价值判断。自我的扩大化往往随着社会地位或精神地位的确立而发生。换言之，后天所取得的成就很容易使个体的自我意识充分膨胀，有时会过高评价自己，有时会执着己见，甚至出现处事的偏激。包括我在内，也是一样，总是认为自己的判断正确。
人最大的潜能在于内在精神的开掘，而不在于外部世界的名闻利养。鸡蛋从外打开是食物，从内打开是生命。人从外在去分辨事物叫做聪明，从内在观照自我叫做智慧。
禅宗要求从内在发掘自己的潜能，审视自己的不足，提升自己的智慧。菩提达摩被誉为禅宗初祖。他原是古印度香至国的一位王子，后出家在般若多罗尊者门下开悟。北魏时，东来传道，曾在嵩山少林传播禅法。他在五乳峰高临山顶的一个天然石洞，面对石壁，盘膝而作禅修九年。什么是达摩面壁义？面壁就是专注一境，以石壁作为心灵的理想范式进行内观的修行，使心如石壁，禁绝杂念侵入，以达到灵台空明的无我之境。
回想一下，自己在什么时候最能洞若观火，做出英明的决策？多方接受杂乱意见时还是一人独处冷静、沉着地全面思考之时？显然是后者。嘈杂的环境中，能把问题思考透彻吗？唯独闭门，弃绝外界的一切干扰后，问题的前因后果才可能渐渐变得明朗起来。
思维只有在静定的状态下才能打开，禅要求进入到定的状态之中，身心灵三者同时进入静定，打开人生的种种局限，打开自己的心量。禅宗寺院中常常能看到四个字：“常行观照”。观照就是收摄外缘，审视自己的内心。这不是理论的增加，而是一种力量的引导，这种力量即是内观所产生的巨大潜能。
内心的澄明比外人的高见更为重要，正如信念比粮食更为重要一样。粮食可以疗治身体的饥饿，却无法救赎心灵的痼癖。唯有信念、信仰，可以使人重新找到人之为人的根柢，找到灵魂的底色。如同树木需要根基，泉水需要源头。
《论语》远不仅仅是文字的记录，更多的是人信念的传承。在这些殷切的话语中生存下来，从先秦至当代，直达每一个君子心底的，正是儒家恒久的信念。北宋政治家赵普曾有“半部《论语》治天下”之说，可见《论语》对于后世影响之重大。孔子以“仁”为学说之根本，在《论语·学而》中，他说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”他以仁爱为基础，强调孝、悌、谨、信，要求先确立人格上的优秀品性，确立起光明正大的人生格局，然后若有余力，再来谈文学，谈文化。他的这一主张今天看来十分智慧，因为即使有知识，有文化，但缺乏灵魂，仅靠灵气所做出的学问即使再妙笔生花、言论滔滔，也不能久传于世，正所谓人们常说的“文人无品”。
阴阳的思想，揭示出人性总显示出两面性。好比静与动，静增则动减，动增则静减。如果太过操作和实践，就很少有时间去静思，这就是动增而静减的情形。如果一个企业的掌舵人每天纠缠于具体事务，就很少有时间去想企业的现状、愿景、战略等等。总裁最应该静下来、闲下来，便于准确地捕捉商业前景、市场动向。
观照自己有一些特定的方法：一般包括调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，后三者最为重要。如果坐下来就要去找遥控器，就要去玩手机，说明心深陷惶恐与孤独中无法自拔，像野马一样奔腾，像尘埃一样飘荡。
禅宗常常教人追问自己：“我是谁，我在哪里，我往哪里去？”做事情必须首先要了解自己的能力，明了自己的现状，清楚自己的愿景。这些明白的洞察从哪里来呢？从静定中来，从观照中来，从参悟中来。
佛教常说“明心见性”，这四个字归根到底就是“慧”。不断地扫去心上的尘埃，使被世事牵萦的无明之心变得明慧若神，就是明心见性的过程。从渐修上说，如同神秀大师的偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”从顿悟上讲，则是惠能大师的智语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这两种修证法门，相辅相成。顿悟之前要经历无量劫渐修的功夫，方才能形成大根器而得到究竟的智慧。
拂拭扫尘的功夫要做，本来无物的思想也要参。本来就在幸福的终点，何必营营碌碌，再去听什么关于幸福的课呢？心本来清净澄明，何必再添加无数烦恼而反以为乐呢？绝大多数人都认为购买能够带来一种快乐，得到能够带来幸福。果不其然吗？购买往往是忧惧的开始，得到常常是失去的起点。妄图心外求物而期望生命幸福，最终只是南辕北撤，南柯一梦。
乾隆皇帝一次南游出巡至金山寺，与法磬禅师一起站在长江边，问禅师：“长江一天有多少艘船经过？”禅师答：“两艘船！”皇帝不解：“怎么会只有两艘船？”禅师一笑：“一艘为名，一艘为利。”世间名相哗然，现象纷纭，常常无从计数。一生中要遇到多少人，经过多少事，屈指数来，仿佛三天三夜不能数尽。因此，要具备佛教减法归零的思维，就像法磬所言：“江上二船，一艘为名，一艘为利。”将纷纷繁华勘破，剩下蝎子栖于空花而已。拿得起不算什么本事，放得下才见此中三昧。
心中本来充盈着无限智慧，为何要像乞丐一样向外去乞讨？本来已有居所安身，为何要攀缘诱惑而追求别墅？两块钱就能吃饱，为何要追求十万元一餐的奢侈？此乃不明自心，不明自性，不明精神境界的缘故。
内心不丰足，才需借助外物来粉饰；不相信自己的才能，才会去争取无数的虚衔；长相不够美丽，才喜欢用华服装扮；内心贫乏，才会佩戴奢侈品引人侧目……实际上最后都沦为了别人对附庸装饰的评判，而非欣赏个人之本身；让别人来品评自己的外表，而不是欣赏个性。内心不丰盈实际上就是乞丐，如果无法满足，则永远成为一个乞讨者。
自己是否曾经思考过事物存在的基本规律，反观过内心呢？唯有追问根柢，才能真正走好未来的道路，实现终极目标。
很多人觉得佛教思想悲观、消极，甚至有人指斥佛教为社会的寄生虫。其实不然，佛教思想能带领思考宇宙运行、事物发展的根本规律，只有掌握这种究竟智慧，才能挺立于天地之间，在光明正途上更加长远地走下去。
要了解宇宙智慧，就要观察山河大地，观察一草一木因何如此。树木最重要的是树冠吗？不是，而是根基。我曾做过这样愚蠢的事情：把外面已经长成的参天大树费尽心思移植到寺院中来，并感到欣然自得。但是，台风一来，暴雨时至，便开始担心起来——根基很浅，偌大的树冠非常容易倒塌。只有根深固柢的树木才是真正的参天大树，一切移植而来的东西，毕竟是牵强附会之物，缺少根基。长在原点的大树才叫参天大树，树冠有多大，根就有多深。特别是一些长在沙漠中的树，外面的树冠可能只有两三米，根系却深植到二三十米深的地方。只有这样，才可能稳固不动。
思想也是一样，如果抱定拿来主义，从往哲先贤那里拿来一讲了事，这叫什么学问？只是他人的传声筒而已。因此，做学问，搞研究，阅历非常重要，尤其是苦难的阅历。德行更是如此。古话说“厚德载物”，如果一个人名望很大，德行如纸薄，能在这个世界留存多久的美名呢？孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这就是一个人深厚德行的体现。
人的分别心实在是很奇怪，一块一百万的石头和一块山里随手捡来的石头，其待遇会大大不同。殊不知，那一块山间的顽石，可能才是真正的宝玉呢！
顽石
人惯常的思维都是寻找这个世界的差异性，或者说，习惯用分别的眼光来看待世界。他的学历是小学，我是研究生，可能会觉得差异很大，无法交流；他骑三轮车去打扫厕所，我开宝马去会所消费，又觉得自己和他不是一类人。这种思维其实很可笑，因为所谓差异，不都是由于内心分别出来的吗？这些差异不是一直在变化当中吗？作为人，我们的本质不就是赤条条地来、赤条条地去吗？那么，怎么会有那么多差别，怎么会有那么多纷争看不开呢？
有人去市场买菜，看见一个菜农的面前堆着两堆西红柿。一堆标着三元每斤，一堆标着六元每斤。那个买菜人凑近了去看两堆西红柿，无论怎么看都看不出有什么差别。终于忍不住问菜农：“这两堆西红柿看起来并没有什么差别，为什么左边的只要三元，右边的却要六元呢？”菜农对他说：“它们的区别就是一堆三元，一堆六元啊。”为了迎合某些人对于等级与奢侈的追求，现在很多商品的价格已经不再根据其价值而浮动。人的分别心实在是很奇怪，一块一百万的石头和一块山里随手捡来的石头，其待遇会大大不同。殊不知，那一块山间的顽石，可能才是真正的宝玉呢！
我希望每一个人，都能够真正理解有容乃大的内涵，抹去分别心，专心从事一份工作，从中汲取经验和养分，在工作中互相尊重、互相理解、互相接纳，这才是人生之为过程的真正价值所在。
人生并没有聪明与愚蠢的区别，也没有富有与贫穷的区别，只有思维上的不同。
斯文
佛教讲，信是一切功德的来源，也是一切幸福的始基。如果能用“信”念来规划自己的人生，那么遇到的一切都能迎刃而解，因为从此有了目标与梦想，因为人生具有了信念所赋予的使命感。
据说孔子周游时有一次遇到歹人，眼看情势危急，弟子们都感到十分绝望。这时候他的学生问：“老师，现在应该怎么办呢？”孔子回答说：“天何以丧斯文？”——老天是不会让斯文断绝的，那何以会来断绝我的生命呢？结果，果然又一次化险为夷。他在危难之时，仍旧相信自己乃是“斯文”（学问、知识、仁义）的传播者，天如果毁灭了他，也就是毁灭了知识，毁灭了仁义。这种信念带给了他巨大的生命能量。
经常有人问我，师父，你们不可以吃鸡鸭鱼肉，不可以大快朵颐，当看到别人吃的时候会不会流口水呢？我说，如果你在寺庙里住一个月，就明白了我们为什么不沾荤腥，说不定你看见这些鱼肉，还会感到恶心呢！因为在我们的生命中，不杀生已经成为了一种信念，它与我们慧命的存在是一体的，接受它，就像接受宇宙运行的规则一样自然。对于我们来说，那些肉食的味道太浊重了，如果一味追求味觉上的刺激，就不能够找到自己内心本然的清净。《老子》中有句话：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”这些东西使人习惯于向外追求、计较，而没有时间来观照自己的内心，实在是非常可怕的事。
做美容的同修都知道，如果能够多吃一点自然的、纯净的东西，不去食用过多的肉类，那么对皮肤、健康都有很大的好处。
在我看来，人生并没有聪明与愚蠢的区别，也没有富有与贫穷的区别，只有思维上的不同。如果真的对于美容持有坚定的信念，认为自己所从事的行业是为了让别人更加美丽，为世界增添色彩，那么就一定会想出无数方法来服务客户，使他们达到自己的理想状态。就像韩国一部电视剧《妻子的诱惑》，里面的那个主人公就是对于美容持有正念，才依靠这份事业来达成了自己的梦想。
为什么很多同修家里面都供养一尊观音菩萨呢？想过这个问题没有？因为观音菩萨有一个最基本的理念：应以何身得度者，即现何身而为说法。她以世人的要求为自己的要求，以别人的快乐为自己的快乐，以别人的痛苦为自己的痛苦。也就是常说的“同体大悲，无缘大慈”。如果我们都能够将别人对于美的期望转化为对自己的要求，那么事业能不兴旺吗？每一位企业家能够像观音菩萨那样对待自己的员工、客户，那么你的未来也一定能够像观音菩萨一样走进千家万户。
水从山上流下来，遇到坚硬的山石，拐个弯，绕开了再走。看起来好像它总是在退让，总是在妥协。可是过了几百年以后，情况又会怎样？坚硬的石头会被水流冲刷平整，变得毫无棱角，而水依然自如地流淌，谦退而从容。
水的智慧
“净”就是洁净，洁净如水，通透如冰。知道水是怎么样的？老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，顾无尤。”人都想着往高处走，想彰显自己的能耐，可是水呢？水愿意处在低处。它具有宽阔的胸怀，利益别人，给人以生命，却不居功，不自矜。水放在瓶子里，就变成瓶子的形状；放在茶壶里，就变成茶壶的形状。
应该怎样向水学习？在家里时，面对孩子就是一个母亲，那么就问自己，有没有尽到母亲的责任，有没有体现出慈爱？如果面对先生，有没有温柔体贴，尽到一个妻子的责任？如果面对长辈，有没有尊敬柔和，尽到子女的责任？如果面对同事，有没有体现出干练、从容、优雅的自信呢？
再去观察，水从山上流下来，遇到坚硬的山石，拐个弯，绕开了再走。看起来好像它总是在退让，总是在妥协。可是过了几百年以后，情况又会怎样？坚硬的石头会被水流冲刷平整，变得毫无棱角，而水依然自如地流淌，谦退而从容。我们在生活中，不也应该是这样吗？遇到挫折，学会容忍；遇到不喜欢的人，学会包容；遇到不成功的事，学会等待时机。我觉得一个女孩子最美丽之处就体现在她拥有如水的柔软，如水的善良。
地球70%是水，我们的身体70%也是水，因此水是我们最重要的伙伴，也是最应该学习的。如果能够向水学习，就能够得到无尽的宝藏。
《水知道答案》这本书里介绍到：如果在控制变量的条件下，对水进行赞美，它就能形成美丽的水结晶；如果对它进行诅咒，水结晶就会支离破碎。这说明，水的灵性是最具足的，毋庸置疑，水中蕴含了我们生存的许多法则。如果将这种理念运用到美容当中去，相信任何事业都会事半功倍。
倘若将这些如水的法则贯穿到事业当中，相信并不需要什么严苛的管理、僵硬的流程，就可以使客户感觉宾至如归。
诚然，企业需要人才。一个优秀的店长能够搞定一家门店，一个能干的员工能够搞定一批客人。但是优秀的人才为什么能够为我所用呢？凭什么留住人才？还是依靠企业文化和企业的理想。只有具备某一种理念、某一个品牌时，才能吸引到相同频率的人才。用这种软实力去吸引人才的时候，人才必然会像百川归海，怎么赶也赶不走。