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生活其实是很简单的，简单到什么程度呢？有一个地方可以住下来，冬天可以暖和，三餐饭能吃饱，简单到仅此而已。但是很多人还是感到不快乐，衣服要穿名牌；有房子住还不够，要住别墅；别墅一栋还不够，还要天南地北到处都有。
大家知道吗？当你真正有一个家的时候，就会发现其他的房子都是多余的。实际上我们拥有的越多，心就被瓜分得越支离破碎。
简单地生活，就是用减法减去生活当中繁多的事情，减去生命的重负，学会用简单的心态去面对那些看起来很复杂的事。问题可以复杂，但是我们的心态要简单，不要纠结挂碍。
想想看，挂碍的事情那么多，还能快乐得起来吗？就像我们到某个地方去吃饭，有时候路上就要耽误两三个小时，你说这一天有几个两三个小时？所以我经常就在饭店里面叫一碗面条，很简单地把肚子填饱。佛教说“饿是一种病”，通过饮食把它填饱，把这个病治掉。那我们为什么要去折腾那么多无谓的东西？因为这样，很多事就生出来了，堵车就抱怨，约了某某到时间还没到，心里就开始着急。本来吃饭是很开心的事情，而因为路上的烦恼，快乐就没了。
我们要通过禅修去转变，让自己的心跟自己的工作、生活、身体时刻处于和谐的状态。就像慧文师父刚才带领大家去出坡，这么冷的天气，手脚冻得僵硬，一到室外就不舒服，可能有人就会抱怨和排斥，这就是我们内在烦恼的起因。如果这件事非做不可，而且无法逃避的时候，我经常教大家用一种方法，就是接受它，你能接受，就能走出消极的情绪。
实际上生活当中很多东西都不是我们情愿的，排斥和抱怨只能增加不良的情绪。反过来讲，你可以把烦恼变成快乐，把黑暗变成光明，把染污变成清净，完全就在你的一念之间。佛教讲六道轮回，六道中间是一个心，你起哪一个心就会跟哪一道相呼应。所以一念可以上天，一念也会让你入地。
大家想想看自己是不是经常扮演各种各样的角色？我们一生当中就会经历无数轮回，或者今天很快乐在天道，明天愤怒就在修罗道。你贪婪、憎恨、愚昧的时候，就处于下三道；当你清净、宽容、喜悦的时候就在上三道。
什么叫修行？就是时刻地把握自己的念头，时刻把握自己情绪的变化。轻的东西往上升，重的东西往下沉。轻安、喜悦、光明、清净，这些就是轻的、愉悦的东西；憎恨、恐惧、愚昧之类的东西在我们心中就很沉重。修行就是往轻的方面去努力。你们看股票上涨的时候弧线往上扬，往下坠的时候你的钱就赔掉了，心也沉重了。
成功总是跟正面的东西相呼应；而失败总是跟负面的东西相呼应。既然知道一个念头就能决定上天堂或下地狱，就应该好好地把握那个念头。
心想事成不是天降的恩赐，而是由自己内心良善的念头发散到言行举止，于是积累善缘，最终成就的。我讲得最多的一句话就是：“追求幸福人生的人，首先要战胜自己内在的不足。”每天都要学会自我反省、自我觉察，最后超越自己。
如果内心达不到自己善的期待，做事真的就会举步维艰。因为你的内心是负面的，那正面的人就不愿意跟你来往，而和负面的人相处，只会把你拖下水，久而久之你整个身心也会变成负面的。你想想，如果你泡在染缸里面能不黑不臭吗？
如果想让自己升华，就要把火焰点燃起来。
阿赖耶识
——万法的种子，都藏在你的心间
大家每天早上要念《日颂警策文》，让你们的家人也和你一起去念，尽可能地鼓励更多的人一起来接受这样的思想。刚开始的时候只是让他们种下种子，等到种子开花结果的时候，就会产生无数个种子，那个种子又会不断地种到别人的心中。
一棵树和一片树林产生的效应是截然不同的。因此，我们心中有爱就不要吝啬，尽自己的能力把爱种到别人的心里去。那样我们就能改变一个团体，改变一群人，甚至改变一个世界，同时也会有无尽的福缘会反馈到自己的身上来。所以不要吝啬自己的“爱”和“付出”，要学会把爱传播给别人，我们要做光明和爱的传播使者。
唯识讲“种子生现行”。第八阿赖耶识就像一个大仓库，所有的种子都存在里面，当种子碰到外缘的时候，就会生根、发芽、结果。别人骂你，你会愤怒，就是你内在的干柴刚好被点燃了。人家骂你是个穷光蛋，你肯定很不高兴；如果你是一个亿万富翁，别人骂你还会生气吗？情绪所以被别人的一两句话点燃，就说明你很在乎这件事情，对这个问题特别敏感。
内心不够丰足，就很容易受外界的影响。所以当一个人内心贫穷的时候，就会极力地想依赖外在的东西去包装自己，穿好的品牌，开好的车，住好的别墅，不断地想在别人面前炫耀。而那些真正富有的人，简简单单的生活就觉得是最快乐的，不在乎穿什么样的衣服，也不在乎怎么打扮自己。
外表很粗暴的人，内心都很脆弱；外表看起来弱不禁风的人，内心往往却很强韧——我就是这种人，什么风都吹不倒我。所以要快乐，首先要修正内心。禅，就是通过一种简单的方法让内心丰足。心念一改变，所有的状态都会改变。觉察真的很重要，内心有烦恼的时候，如果你反思自己、觉察自己，就会发现烦恼跑得无影无踪了。
去年天气最炎热的时候，我到西安法门寺，从三门殿去舍利塔，要走很长时间。那天的温度是三十多度，地上的水泥板被烤得非常烫，旁边没有树，我也没戴帽子，因为是光头，感觉头皮都要被烤焦了。当我觉察到这一点的时候，我就问自己，为什么不能转变心态，去感受阳光照耀身心的感觉呢？学会去接纳它。我一接纳，排斥和抵触的心就没了，身心有着一种沐浴在大光明中的喜悦。
我为什么不能把太阳下的行走当做日光浴呢？还有一些人跑去桑拿，花钱感受被蒸烤的滋味。人就是这样，花钱去蒸，即使那个环境再让你不舒服，你还是很高兴地去接受它，反而不能接受大自然免费的恩赐。
真的，一念的转变就有天壤之别。所有的烦恼都是自己的心造成的，只要你的心田里没有那个种子，别人就没办法把你点燃。所以我们要反思的不是别人，而是我们自己。所以佛教讲，内心有一种什么样的观念，你眼前所展现的就是什么样的。大家记住这句话——“眼前的这个世界，就是我们内心的反射。”
我一个金华的朋友，企业做得很大，他任命总经理全权负责，自己天天去爬山、钓鱼，还到寺院里面去住上一段时间。人对快乐的诠释都是不一样的，有的人认为回到自然当中是最快乐的、有的人通过刺激的音乐、酒精来麻痹自己的神经以获取快乐，这都是内心当中的念头在左右着我们。
如果我们对内心不足的一面没有产生警觉的时候，那接下来人生道路就会越走越坎坷。你想得到幸福，却总是擦肩而过；你想事业成功，却总是不断地遭遇挫折。这不能怪别人，不能怪这个国家，也不能怪这个世界，要怪只有怪自己，怪自己内心的那个世界。
佛教在这方面讲的很透彻，“菩萨畏因，众生畏果”。众生要碰到结果的时候才会害怕。而菩萨知道这个因会产生什么结果，那么在因地，菩萨就会警觉自己，既然想吃西瓜就种西瓜，想吃南瓜就种南瓜。这个因你种得正确，果自然而然地就会达成。
菩萨戒就是修举心动念，每个心念起来，都会去审查它。大家到这里来禅修，是有福报的。幸福人生不是别人给我们的，不是上帝给我们的，更不是佛陀给我们的，只有我们自己想要什么样的人生，才有什么样的人生。所以从现在开始就要规划自己，规划的前提，就是在内心中种下你的愿望。
种善因得善果、种恶因得恶果，这是必然的。我们要调整自己的念头，把因调整过来，接下来所有的果就能实现。当你内心不改变的时候，你永远得不到那个结果。
中国有句俗话“福人居福地，福地福人居”。福是什么呢？就是你的善念和积极向上的心。人生当中就是存在着各种各样的选择，各种各样的诱惑，人在每一件事情上都要做出抉择。不能自我掌控，就是因为方向迷茫，不知道自己想要什么。所以要让自己有一颗非常宁静的心，告诉自己想要什么。
大家以后每天要坚持禅修，你跟别人谈话、坐公交车、写文章，任何时候都要专注一境。你的思想跟身体一定要走在一起。告诉自己身心要放松，用一种喜悦的心面对每一天。要把对生活的排斥转变成积极的接受，在接受的过程中找到快乐。
大家回去以后要把《日诵警策文》背下来，每天早上洗完脸以后大声地念给自己听，用这样的方式来提醒自己开始新的一天。还有就是每天做十件善事，给别人一个微笑，给别人一句赞美。以前在家里从来不拖地板的，回去以后给家里拖拖地；从来不进厨房的，现在也进去尝试一下，即使做得再难吃也告诉对方：虽然不好吃，你也赞美我一句好吗？
生活当中点点滴滴的快乐，要自己去寻找。你没有这颗心的时候，在生活当中就很难找到快乐。看到绿树觉得它很美，看到枯树一样会觉得它有意境。有一个画家专画“残荷”，残荷就是荷花被霜打了以后枯萎的样子，他觉得这是一种美。
所以，美无处不在，只要你有一颗发现的心。
和谐的生活，诗意的栖居
——养生的智慧
实际上，我们学佛、培福、做功德，都不是为了别人。别人的杯子里面没有水了，你去给他满上，看起来是他得到了服务，而实际上得到福报的，还是你自己。他给你一个机会倒开水，你反而应该感激对方，因为他给了你一个培养福德的机会。当你的思维这样转换以后，你的生活就会快乐起来。
快乐很简单，不需要很多物质的东西来培植，只要心念一转，快乐马上就会来到我们的身边。
很多年轻人总是觉得物质能够使人快乐起来，他们认为，如果能买一个朝思暮想的昂贵的包，或者一辆体面的车，这就是快乐。但是真正得到这些以后，就会发现，总是有人比自己更加富贵，这个时候，烦恼又生起了。所以，依赖于物质而获得的快乐是不究竟的。
在座的各位都比较年长，见识、经历都比较丰富。很多老年人会跟我分享说，他们总是觉得现在虽然物质条件好了，但是身体不灵便、出行不自由，不能融入到现在的社会中去，因此感到非常失落。觉得在三四十年以前，大家一起劳作、一起流汗、一起唱歌的时候，要快乐得多，简单得多。这是我所赞同的，简单就是快乐，自然就是快乐。
有一个著名的哲学家叫做列维·斯特劳斯，他活到百岁，直到最近才去世。他致力于以解构的方式来创新地研究文学与哲学，人们视他为现代哲学中创新的先锋。但是这位先锋在晚年的时候表示，他认为现代城市已经越来越不适合他了，他宁愿呆在五十年以前而不是现在。
从种种事例中我们可以看到，无论是物质还是名誉，都无法给人带来快乐。因为真正的快乐源于你的内心，而物质与声名最多只是暂时地使你的皮肉得到满足。皮肉的满足与心灵的感受相差很远，依仗于前者而希求快乐的人，只能说是隔靴搔痒。
反过来说，我们为什么痛苦？你想要得到一样东西，想要得到别人的关怀，总是想着我是主体，而别人都是客体，如果别人做了什么对你不利的事情，就会马上怒发冲冠。痛苦、愤怒的本质是什么？就是自己的要求无法得到满足，再说得直白一点，就是自己和自己过不去。
其实，跳出你自己的身体来观想一下，“我”和路上所有行走的人有什么区别呢？根本就看不出来有什么大的差别。我就是众生中的一个，普通的一个，那么为什么总是认为自己的见解和需求最重要呢？这实在是非常虚妄的。
为什么出家师父的烦恼比较少？因为他们所过的是丛林式的、清心寡欲的僧伽生活。当你的要求比较少，对自己的关注没有那么多，生活简单，随顺自然的时候，烦恼、痛苦、挂碍自然就比较少，快乐就会比较多了。
《晋语》有“叔向贺贫”的故事。韩宣子是白衣卿相，虽然有卿相的名义，却没有卿相的富贵。但是叔向却以栾武子的故事告诫他说，德行的积累比财富的积累要重要得多。德行的积累可以福被子孙，财富的挥霍却会导致家族的败亡。这实在是很有道理。
从古至今，那些富可敌国的家族，除了一些骂名，几乎什么都没有留下；但是那些有福德的家族，却能够绵延至今，受人敬仰。有德行的家族，注重的是内修，他们修证自己，却从来不要求别人；而很多的富人，有很多的仆人、美器供他们使唤、使用，他们注重自己的享受，而不注重积累福德，违反了自然的法则，违反了人们的意愿，自然不能够久长。他们索取而不付出，盘剥而不关心他人，试问他们怎么能够得到福报呢？
《庄子·养生主》中提出的养生法门，就是要依循自然规律行事，里面有这样一个故事：一位杀牛的屠户，刚开始杀牛的时候并不清楚牛身上经脉的走向，刀子常常不到一个月就坏了；但是渐渐的，他明白了牛的身体构造，所用的刀越用越锋利，能够做到“游刃有余”。因此，在我们的生活中，所应当追寻的，不是物质，而是自然，是简单的生活。
——讲于嘉兴精严讲寺