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非淡泊无以明志，非宁静无以致远。身处纷繁世间要保持淡逸的心情，修身养性，通过自我修炼、锤炼道德来达到自我完善。有道德的人才会收获甜美的人生。人生的境遇千般万般，唯有心中的道德操守可慰藉终生，要学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。形貌之美犹如盛夏的水果，是容易腐烂不易保存的。只有把美的形貌与美的心灵结合起来，美才会放射出真正的光辉。
迷茫的世间，唯有道德能治愈各种心灵疾病。无论在什么样的境遇中，都要端正自己的道德操守，让道德之光在心头闪耀。保持淡定的心境，坚守道德的准则，奉行行事的戒律，仰不愧于苍天，俯不怍于大地，立不惭于做人，行不愧于处世，你必将收获幸福圆满的人生。
美德是朵无忧花，幸福是美德结出的硕果
卢梭有一句名言：“美德有如茗香，经燃烧或压榨而其香愈烈。幸运最能显露恶德而厄运最能显露美德。”在此，他指出了美德对于我们是多么重要。
一位哲学家带着他的一群学生去漫游世界，十年间，他们游历了所有的国家，拜访了所有有学问的人，现在他们回来了，个个满腹经纶。在进城之前，哲学家在郊外的一片草地上坐下来，对他的学生说：“十年游历，你们都已是饱学之士。现在学业就要结束了，我们上最后一课吧！”
弟子们围着哲学家坐了下来。哲学家问：“现在我们坐在什么地方？”弟子们答：“现在我们坐在旷野里。”哲学家又问：“旷野里长着什么？”弟子们说：“旷野里长满杂草。”
哲学家说：“对，旷野里长满杂草。现在我想知道的是如何除掉这些杂草。”弟子们非常惊愕，他们都没有想到，一直在探讨人生奥妙的哲学家，最后一课问的竟是这么简单的一个问题。
一个弟子首先开口说：“老师，只要有铲子就够了。”哲学家点点头。
另一个弟子接着说：“用火烧也是很好的一种办法。”哲学家微笑了一下，示意下一位。
第三个弟子说：“撒上石灰就会除掉所有的杂草。”
接着第四个弟子说：“斩草除根，只要把根挖出来就行了。”
等弟子们都讲完了，哲学家站了起来，说：“课就上到这里了，你们回去后，按照各自的方法除去一片杂草，一年后再来相聚。”
一年后，他们都来了，不过原来相聚的地方已不再是杂草丛生，它变成了一片长满谷子的庄稼地。
同样，要想让灵魂无纷扰，唯一的方法就是用美德去占据它。
美德是一杯香茗，是一杯美酒，是一朵芳香四溢的鲜花。美德可以让心灵摆脱痛苦，心灵被美德所占据，烦恼、纷争等便失去了生存的空间，欲望便会枯萎。幸福是美德所结出的硕果，拥有美德，便拥有幸福。
中华民族有许多传统美德，诸如助人为乐、拾金不昧等等。助人为乐者，予人乐也予己乐，帮助困难中的人做一点力所能及的事情，过后看着别人那挂满笑容的脸，自己心里何尝不是欣慰的很呢？拾金不昧者也是快乐的，捡到别人丢失的东西，如果占为己有，则会整天提心吊胆，总担心被别人认出来或是东窗事发，而这种私欲，要以长期甚至是终生忍受心灵的折磨为代价。相反，如果能拾金不昧，则会皆大欢喜。总之，只有拥有美德才能使烦恼无法接近，才能有一颗快乐的心。
苏东坡说：“吾上可陪玉皇大帝，下可陪田卑院乞儿。眼前见得天下无一个不是好人！”美德是心灵的健康剂，它让人有一颗平常心，有一颗爱心。拥有了美德，我们便不会与人争名夺利，凭空与人起纷争，便不会为一丝小利而烦恼。美德本身就是报酬，它能给人们带来最高尚而真实的快乐，在美德的磨刀石上，我们爱心的刀刃会更加锋利。
在讲求效率和功利的现代社会，我们应该在自己的心灵中为美德留下一片土地，让美德帮我们清除心灵的垃圾，不能物质生活丰富了，而心灵却贫乏了。
上善若水厚德载物，心境似水一般清澈通透
老子说：上善若水，厚德载物。人生若是如水，往来穿梭自如，于浩渺的天地之间默默流淌，上可至穹庐，下可到黄泉，不畏寂寞，不为诱惑，能屈能伸，能进能退，能上能下，只身存天下又有何难？
古代，一位官员被革职遣返，他心中的苦闷无处排解，便来找师父开导自己。师父静静听完了他的倾诉，将他带入自己的房中。房间的桌上放着一瓶水。师父微笑着说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将花瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
师父点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中的水，如果你厌恶地摇它，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片。如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。
水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而又不与万物争利，永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污、包容一切。所以老子形容它：“处众人之所恶，故几于道。”
老子只是拿水与物不争的善性一面来说明它几乎近于道的修为而已。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融合，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄澈，所谓“动善时”。遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握了天地之道的妙用了。
人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，正是“上善若水，厚德载物”。
坦荡胸怀对日月，君子每日三省自身
有一个久战沙场的将军厌倦战争，于是专程到大慧宗臬禅师处要求出家。他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无奈，只得等待有一天，将军起了一个大早到寺里礼佛。大慧宗臬禅师一见到他便说：
“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军用禅语诗偈说道：
“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：
“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：
“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
“轻轻一拨扇，性火又燃烧。如此暴躁气，如何能出家？”
如果这位将军不自省，永远都放不下，也很难有步入佛门的境界。
自省是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药。然而，自省又是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，心地光明磊落，自省的勇气也就倍增。
古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食复明，月亮更加皎洁明媚。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，改过之后会得到人们更崇高的尊敬。
俯仰无愧于天地，躬行不怍于做人
无愧于心的人就是佛。很多事，不需要太多的解释，甚至都不需要解释，只要你做得问心无愧就行了。
月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画前，必坚持购买者先行付款，否则决不动笔。这种作风，使社会人士颇有微词。
有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”
“你要多少就付多少，”那女士回答道，“但我要你到我家去当众挥毫。”
月船禅师允诺跟着前去，原来那女士家中正在宴客。月船禅师以上好的毛笔为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开，那女士就对宴会上的客人说道：“这位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏，金钱污染了他的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”
说着，那女士便将自己的一条裙子拿出来，要月船禅师在上面作画。月船禅师问道：“你出多少钱？”
女士答道：“哦，随便你要多少。”
月船开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士的要求画了一幅画，画毕立即离开。
很多人都有疑问，为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里是何想法？
原来，在月船禅师居住的地方常常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之用。又因他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师还要完成师父的心愿。当月船禅师完成师父愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复作画。
一个不食人间烟火的禅师，走街串巷，卖画赚钱，确实有点儿不可思议。
在我的印象里，出家人出入尘世间通常都是行脚化缘，没有见过专门做买卖的，所以月船禅师被人当众羞辱也就不足为奇了。因为他是禅师，是得道高僧，是受人尊敬的人。如果他是一个花和尚，那就不一样了。
面对误解，月船禅师没有任何辩驳，甚至没有说任何话。他的心里只有慈悲，只有苍生，没有荣辱，没有喜忧。因为他是禅师，所以世俗的尘埃又怎么能污染得了他？不顾世俗见地，不忌人间毁誉，这就是月船禅师的可贵之处。
人心都是善的，每个人心里都有很多慈悲的愿念，只是顾忌太多，因而犹犹豫豫、畏畏缩缩，很多时候不敢想，更多的时候不敢做。其实只要你用的是善心，行的是善事，又何必害怕厄运会降到你头上！人活在世上，只要无愧于心，就没有什么事情是不可以做的。
沧海桑田，独守一个“信”字
皇甫绩是隋朝一位很有名的大臣。他三岁的时候父亲就去世了，母亲一个人难以维持家里的生活，就把他带到外婆家居住。外公见皇甫绩聪明伶俐，又没了父亲，挺可怜的，因此就格外疼爱他。
皇甫绩的外公叫韦孝宽，韦家在当地是有名的大户人家，家里很富裕。由于家里上学的孩子多，外公就请了个教书先生在自家给孩子们授课，随后便办了间私塾。这样一来，皇甫绩和表兄弟们都在自家的学堂里上学。
外公虽然心地善良，但也是个很严厉的老人，尤其是对他的孙辈们，更是严加管教。私塾开学的时候，外公就立下规矩，谁要是无故不完成作业，就按照家法重打二十大板。
有一天，上午上完课后，皇甫绩和他的几个表兄躲在一间已经废弃的小屋子里下棋。一贪玩，不知不觉就到了下午上课的时间。大家都忘记做老师上午留的作业。
第二天，这件事被外公知道了，他把几个孙子叫到书房里，狠狠地训斥了一顿，然后按照规矩每人重打二十大板。
外公看皇甫绩年龄最小，平时又很乖巧，再加上没有了父亲，就不忍心打他，于是把他叫到一边，慈祥地对他说：“你还小，这次我就不罚你了。但是以后不能再犯这样的错误，不做功课，不学好本领，将来怎么能成大事？”
皇甫绩平时和表兄们相处得很好，小哥哥们都很爱护他。看到小皇甫绩没有被罚，心里都很高兴。可是，小皇甫绩心里很难过，他想：“我和哥哥们犯了一样的错误，耽误了功课。外公没有责罚我，这是心疼我。可是我不能放纵自己，应该按照先前所定的规矩，重打二十大板。”
于是，皇甫绩就找到表兄们，求他们代外公打自己二十大板。表兄们一听，都“扑哧”一声笑了出来。皇甫绩一本正经地说：“这是私塾里的规矩，我们都向外公保证过触犯规矩甘愿受罚，不然就不遵守诺言。你们都按规矩受罚了，我也不能例外。”
表兄们都被皇甫绩这种信守学堂规矩、诚心改过的精神感动了，于是他们就拿出戒尺打了皇甫绩二十大板。
后来皇甫绩在朝廷里做了大官，但是这种从小养成的信守诺言、勇于承认错误的品德一直没有丢，这使得他在文武百官中享有很高的声望。
佛教中有“不打诳语”一说，即在强调做人要诚实守信，也可理解成不要轻易对人许诺言，一诺千金，自己说过的话一定要算数，自己许下的诺言一定要兑现。如果一个人没有信用，根本就不能在社会上很好地生存。对于人来说也是一样，不管做人、处世、为政，“信”都是关键所在。
居高声自远，让德行的馨香浸润一生
有一位老锁匠一生修锁无数，技艺高超，收费合理，深受人们敬重。老锁匠的年纪渐渐大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们两个人中的其中一个。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考试。
老锁匠准备了两个保险柜，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了保险柜，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。
老锁匠问大徒弟：“保险柜里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”老锁匠又问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就打开了锁。”
老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟成为他正式的接班人。大徒弟不服，众人也不解，都来询问老锁匠。老锁匠微微一笑说：“不管干什么行业都要讲一个‘信’字，尤其是我们这一行，要有更高的职业道德。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开保险柜取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”
老锁匠的话确实耐人寻味，他把道德作为权衡徒弟的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德而被师傅选为接班人。可见德才兼备的人最为珍贵，而在两者权衡时，品德就要重于才能。
中国自古素有重视德行的传统。儒家经典《周礼》中有“敏德以为行本”之说。《诗经》里也有“高山仰止，景行行止”的诗句，比喻对道德高尚、光明正大者的敬仰、仿效。《论语》中孔子也说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”即使有周公那样的才能和美好的资质，只要骄傲吝啬，他其余的一切也都不值一提了。这其中，才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。也就是说，如果一个人才高八斗而德行不好，那么也是不值得一提的。由此可见，无论做人做事都要以道德作为基础，决定一个人价值和前途的不是聪敏的头脑和过人的才华，而是正直的品德。品德就是力量，它比“知识就是力量”更为重要。
立德立言立行，从心所欲不逾矩
儒家讲，做人要有三立：立德、立言和立行。如果做不到此三立，人便不完整，有缺憾。不做违法的事情，不做缺德的事情，凡事做到问心无愧，就离“三立”的境界不远了。
在法律和道德允许的范围内做事，就是正正当当的做人。“正当”两字说起来容易，但做起来难。有很多人都懂得这个道理，却很少有人能身体力行地去实践它。因此，人生中有许多的不正当。不正当的言论，不正当的行径……诸事不正当，人生就充满了黑暗。
正当，就是一个人知道什么话该说、什么事当做。不该说、不当做的坚决不说不做。正当作为一根做人的标尺，其适当的尺度只有依靠当事人自己拿捏。不办亏心事，不说违心话，不做小人，这样的人生才快意，才有真滋味。
正当还是一个度的问题。世间万事万物皆有其度，度就是界限。超过了一定的界限，事情就会朝着不好的方向发展，物极必反就是这个道理。但也不能达不到这个度，达不到就是做人不彻底，人生也随之不完整。做事情好就好在一个“恰”字上，不偏不倚，正正当当地“恰”在这个度上。正当是一个平衡的状态，也是人生所必需的状态，任何失当都会导致人生的失衡，给生命带来隐患。
高僧慧能为了考验寺里众多僧侣的慧根，便在飞来峰的峰顶修建了庄严肃穆的达摩法像，并传话出来，寺内徒众谁能正大光明地触摸到祖师的慧眼，谁就能继承衣钵。
僧侣一听便议论纷纷，主持长老之所以要修建达摩金身是要为将来的事情作准备，谁能触摸到祖师的慧眼，谁就是寺内住持的接班人。还传说通往峰顶的山路崎岖难行，更有甚者，风言不少高僧前辈圆寂在登顶路上，可见路之艰险。
寺内有的僧人早已探索到了登顶的捷径，按照这条捷径登顶路程可以缩短一半，到达峰顶的时间会大大提前。有的僧人成群结队从后山平坦的大道上缓缓而进，路程虽长但平缓，没有障碍。
只有名叫心禅的僧人决定从正面的路攀登而上。飞来峰的正面山势陡峭，山路蜿蜒曲折，荆棘满途。心禅一步一步艰难攀行，披荆斩棘，流了不少汗血。
到了峰顶，心禅发现寺内的众师兄弟早已站在达摩金身的佛像前，注视着姗姗来迟的心禅。心禅也不羞愧，缓步登上佛像触摸慧眼。
这时高僧慧能出来宣布，心禅具有慧根可继承他的衣钵，并决定未来将住持之位传与他。众僧一听十分惊诧，有的僧众抱怨说：“心禅来得最晚，方法最死，毫无灵性可言，主持之位怎可让与他？”
慧能说：“人生在世修行，贵在‘正当’二字。言正当言，思正当思，行正当行。众人皆走捷径，唯有心禅从正面一步一步攀登；众人皆走大道，唯有心禅从荆棘中挥洒血汗前来。他走的是佛的路，你们却不是。我怎么可以将我的寺院交给你们这些不正当的人？”
众人哑口无言。
那条慧能所言的“正当”之路，就是衡量僧人的一条尺度，有很多条捷径可以超越它，有很多路比它安全，但只有这条路才是佛的路。因为佛当年也是一步一步从荆棘中走来，成就了大觉悟。言正当言，思正当思，行正当行，就是佛的尺度，也是佛的修行。充实的人生也要从佛祖那里吸取智慧。
在我们的生活中，有许多情况和故事里的情形相似。面对自己的事业或爱情，很多人最先想到的就是寻找捷径，更有甚者走上歧途，这些都是不理智的行为。寻找捷径的人一定会忽略当下的风景，到达彼岸的时候才发现这根本不是自己想要来的地方。走上歧途的人造就了人生的黑暗，他们歪曲了心智却换来了枷锁。只有正当的人，才懂得人生的智慧，诸事取度，不可以逾矩违法，不可以丧失道德。