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人生需要淡定。成熟饱满的谷子总是低着头，越是真正有内涵和能力的人，越是低调、沉着、淡定。我们需要学会淡定地面对这个世界，学会淡定地生活，用一颗淡定的心去面对一切得失。
如果说进取心是一种“场”，让人生有种向上的磁力，那么淡定就是一种“禅”，让一切回到内心，淡然安神，宠辱不惊。云在青天水在瓶，一切顺其自然会更好！
淡定是一种气度，超然世外，物我两忘。淡定是一种风范，静若处子，动若脱兔。淡定是一种修为，心怀坦荡，兰心傲骨。淡定是一种力量，气定神闲，泰然自若。淡定是一种人生，平淡是福，平淡是真。
纷扰世事中，平淡对待人生悲欢，冷眼看尽人间繁华，坚守一份淡定的心，不奢求不该得到的，不放下不应该失去的，才是幸福人生的真谛！感悟淡定，宠辱不惊，看庭前花开花落。坚守淡定，去留无意，望天外云卷云舒。
宠辱不惊去留无意，人在红尘淡定为伴
《窗幽小记》中有一副对联：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。我们都很喜欢这副对联。它的意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云卷云舒般自然，才能无意。
一副对联，寥寥数语，却深刻描绘出了人生对事对物、对名对利应有的态度：失之不忧，得之不喜，宠辱不惊，去留无意。这样才可能心境平和、淡泊自然。一个闲看庭前四字，大有“躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬”之意，而漫随天外四字则又显示了放大眼光，不与他人一般见识的博大情怀；一句“云卷云舒”更有大丈夫能屈能伸的崇高境界，与范仲淹的“不以物喜，不以己悲”有异曲同工之妙，颇具魏晋人物的旷达风流。
宠辱不惊，去留无意，说起来很容易，做起来却十分困难。我们都是凡夫俗子，红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，名利皆你我所欲，又怎能不忧不惧、不喜不悲呢？否则也不会有那么多的人穷尽一生还要追名逐利，更不会有那么多的人失魂落魄、心灰意冷了，我国古代的贬官文化即是明证。而这些关键是在于你如何对待与处理的问题。首先，要明确自己的生存价值，“由来功名输勋烈，心底无私天地宽”，如果心中没有太多的私欲，又怎么会患得患失呢？其次，认清自己所走的路，得之不喜，失之不忧，不要过分在意得失，不要过分看重成败，不要过分在乎别人对你的看法。只要自己努力过、奋斗过，做自己喜欢做的事，按自己选择的路去走，外界的评说又算得了什么呢？陶渊明式的魏晋人物之所以如此豁达风流的原因，就在于淡泊名利，“不以物喜，不以己悲”，才可以用宁静平和的心境写出那洒脱飘逸的诗篇来。这正可谓真正的宠辱不惊、去留无意。将这一精神发挥到极致的是唐朝的武则天，她死后立一块无字碑，千秋功过，留与后人评说。一字不着，尽得风流。这正是另一种豁达，另一种宠辱不惊、去留无意。
只有做到宠辱不惊、去留无意，才能心态平和、恬然自得，才能达观进取、笑对人生。生亦欣然，死也无憾。花落花开，水流不息。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。
但是，现在大多数人都觉得活得很累，不堪重负。大家都很纳闷，为什么社会在不断进步，而人的负荷却更重，精神越发空虚，思想异常浮躁。的确，社会在不断地前进，也更加文明了。但是，文明社会的一个最大缺点就是造成人与自然的日益分离，人类以牺牲自然为代价，其结果便是陷于世俗的泥泞中无法自拔，追逐于外在的礼法与物欲而不知什么是真正的美。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚精竭虑。是非、成败、得失让人或惊、或诧、或喜、或悲、或忧、或惧，一旦欲望难以实现，想法难以成功，希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。
失落主要是一种心理上的失衡，自然需要靠失落的精神现象来调节；失意是一种心理倾斜，是失落的情绪化与深刻化；失志则是一种心理失败，是彻底的颓废，是失落、失意的终极表现。而要克服这种失落、失意、失志，就需要宠辱不惊、去留无意的心态。
陷阱、棒杀、怨恨都是每个人不愿意得到的东西，但现实生活中却是实际存在的。有人吹你，你不要太过在意，因为吹你有时是陷阱；有人捧你，你不要太过兴奋，因为捧有时是棒杀；有人对你微笑，你不要太过看重，因为微笑后面可能是怨恨。对于存在的东西，没有必要去认真计较。还是先哲说得好，“走自己的路，让别人去说吧”。所以不要因为有人批评了几句，就灰心丧气；也不要因为有人夸奖了几言，就忘乎所以。要做到宠辱不惊。这就是古人所说的“不诱于誉，不恐于诽，悲喜勿虑，大彻大悟自为之”。
功名利禄过眼忘，世事于我如浮云
金钱名位是大部分人一生追求的目标，认为这是衡量人生成败的标尺。但是，淡泊金钱名位无疑是高雅超俗的，看淡金钱名位也是人生追求的一种态度，一种风格。
看淡金钱名位是有道理的。自古以来，有多少人为了权与利抛弃了尊严、抛弃了爱情、抛弃了人格、抛弃了一切。现在，社会上有很多人都是因为追求金钱与权力的欲望，从而疯狂或死亡。因此，不要因为寻找一时的痛快而放下我们的初衷。其实人只要快乐就好，快乐不是要有多少的金钱，不是要有多大的权力，而是渴望爱、拥有爱。
我们可以对自己说不在乎名位和金钱，不在乎那些头上的光环。我们也可以说平淡的一生也很好，平凡地生活，高兴地活着。我们还可以说再大的权力、再多的金钱，在我们离开这个世界的时候也都会化为乌有，这就是人们说的“生不带来死不带去”，因此，那些金钱和权力在我们离开时也无用武之地。
郑板桥的一生非常坎坷，历尽沧桑，但是他始终能以乐观的心态去对待。他因为帮助农民胜诉及办理赈济得罪了豪绅而被罢官，但是他并没有因此而忧郁沮丧，也没有因官场失意而耿耿于怀，而是毅然返回故乡，寄情于诗、书、画中，恬淡欢乐地度过晚年。
看淡金钱名位，这是郑板桥养生长寿之术。郑板桥一生当中，为人处世，不为名位，不计得失，言行一致，表里如一。他曾经写过两条著名的字幅，即“难得糊涂”和“吃亏是福”。他的这两条字幅蕴涵着极为深刻的哲理——不要去计较名位的得与失，求得心安。这是其核心思想，也是他一生中为人处世的准则。
金钱是幸福生活的必要条件，然而金钱并不等于幸福，因为人类不能没有精神生活。物质生活富裕而精神生活空虚的人，就不会有真正的幸福。正如人们所说：金钱能买床铺，但不能买睡眠；能买书，但不能买智慧；能买食物，但不能买食欲；能买奢侈品，不能买教养；能买房屋，不能买家庭；能买娱乐，不能买幸福；能买药，不能买健康；能买仆役，不能买友谊。
我国的载人航天事业凝聚着几代人的艰辛和奉献，从某种意义上说，从神舟一号到神舟六号的一次次成功，就是我国航天人用淡泊金钱名位、无私奉献的崇高品质铸就的通往太空之路上的一座座里程碑。长期以来，他们从不计个人得失，不求金钱与名位，以苦为乐，无怨无悔，为航天事业奉献了青春年华，奉献了自己的聪明才智，有的甚至奉献了宝贵生命，涌现出一代又一代的可敬可佩的时代英雄，书写了许许多多可歌可泣的感人事迹。
航天事业是一项非常艰苦、非常复杂、风险极大的事业。航天工作者能够淡泊金钱名位、默默奉献，源自他们热爱祖国、为国争光的坚强信念。为了实现中华民族千年飞天梦想，广大航天工作者自觉地把个人理想与祖国命运、个人选择与党的需要、个人利益与人民利益紧密联结在一起，始终以发展航天事业为崇高使命，以报效祖国为神圣职责，殚精竭虑、呕心沥血、奋力拼搏、挑战极限，表现出强烈的爱国情怀和对党对人民的无限忠诚。
航天员们能够淡泊名位、默默奉献，源于一代又一代航天人的光荣传统。老一辈航天工作者在国外同行难以置信的艰苦的条件下创业，用奉献精神奠定了我国航天事业的坚实起点。载人航天工程发展的十三年间，艰苦奋斗、无私奉献的精神贯穿始终，被一代一代航天人传承发扬。在一个团队里，一旦形成一种优良传统，这种传统就会持久地影响着这个队伍里的每一个人，成为他们始终奋发向前的精神动力。
航天员们的优良品质告诉我们，辉煌的业绩和崇高的精神是密不可分的，是相互联系的，平凡的岗位上可以孕育不平凡的英雄。广大航天人几年、十几年如一日，淡泊金钱名位、默默奉献，舍小家顾大家，像螺丝钉一样把自己拧在平凡的工作岗位上，拧在祖国的航天事业中，为祖国谱写了一曲曲“追星牧舟”的凯歌。同时，航天工作者也在为祖国奉献、为人民奉献的过程中实现自己的人生理想和生命价值，享受到了一次又一次成功的愉悦、胜利的欢欣，成为令全社会尊敬的航天英雄。
相比之下，有一些人却把金钱奉为上帝，为钱财名位铤而走险，抵御不了金钱名位的诱惑……古往今来，金钱作为特殊商品给我们的生产生活带来便利，也酿成了无数悲剧。
过分看重名位，你就会整日绷紧神经、挖空心思地活着；过分看重名位，你就会心浮气躁，如负重的老牛一样活得又累又烦；过分地看重名位，你常会茶饭不香、失魂落魄。声显名赫自然是好，权高位重更加诱人。但是世上平平淡淡的凡人总占大多数，我们需要正确对待名位金钱，需要对这些身外之物拿得起放得下，人生才能活得潇潇洒洒。
淡泊金钱与名位，就是要超脱红尘的诱惑和世俗的困扰，真真实实地对待一人一事，豁达乐观地去看一得一失。淡泊名位，就要面对生活的山水时登高放歌、临风把酒，宠辱不惊。
淡泊金钱与名位，既不是老庄的与世无争，也不是毫无激情的冷眼旁观，更不是陶氏的隐遁山水、悠然南山。淡泊金钱与名位，其实是一种更广阔的胸怀，是超越尘俗、直追人生真谛的积极态度。
淡泊金钱与名位，人们就会拥有一个好的心境。天雨人悲、月黯神伤的困惑便会离你而去。无论何时，你都会平平淡淡、开开心心。淡泊金钱与名位，你会感到人生的美好和生活的温馨。
人生不满百，何须名位忧。淡泊金钱与名位，日日是好日，天天有风景。
荣辱毁誉不上心，是真名士自风流
提起羞辱，是每一个人都不想遇到的，但是看那些成大事业者，却往往都是从屈辱中走过来的。这里，我们并不是在宣扬羞辱的经历是一个人成功的必备元素，我们要说的是，如果你不幸遭遇到了令人感到羞辱的事情，那么不要觉得难堪，不要觉得抬不起头，而是要乐观地面对人生：羞辱可以锻炼韧性，可以成就强者。
忍辱负重，从而完成《史记》的司马迁就是一个值得后人敬重的英雄。
司马迁的父亲在临死之时嘱咐其子一定要完成《史记》的撰写。不过当司马迁全身心地撰写史记之时，却遭受了巨大的磨难。天汉二年，武帝派李陵随从李广押运辎重。结果李广遇难，李陵被俘。消息传到长安后，武帝听说自己的战将投降，非常生气。满朝文武都顺从武帝的想法，纷纷指责李陵的罪过。只有司马迁直言进谏，说李陵寡不敌众，没有救兵，责任不全在李陵身上，极力为其辩护。然而他的直言不讳，引得龙颜大怒。司马迁因此被打入大牢。
司马迁被关进监狱以后，遭受酷吏的严刑拷打。面对各种肉体和精神上的残酷折磨，他始终不屈服，也不认罪。后来司马迁被判以腐刑。当时，这种腐刑既残酷地摧残人体和精神，也极大地侮辱人格。
当时的司马迁甚至想到了一死，不过后来他想到了父亲遗留给他的使命，想到了孔子、左丘明、孙膑等人所受的屈辱，他们顽强的毅力和在历史上所留下的成绩都大大鼓舞了司马迁。他立誓无论有什么样的屈辱，也要把《史记》完成。
征和二年，司马迁终于完成了基本的编撰工作。
司马迁用他的生命谱写的不仅仅是一本旷世的历史著作，更是我国史上一首永存的生命赞歌。
苏东坡一生多次被贬，甚至坐过大牢，差点将小命丢掉。然而，他对自己遭遇的荣辱很豁达，这与他得益于禅的领悟不无关系。自他修禅开悟之后，沉浮不伤其情，苦乐不动其心。他在连连遭贬之时，还是那么超然洒脱：“心似已灰之木，身如不系之舟。问汝平生功业，黄州惠州儋州。”
东坡被发配到惠州时，结识了禅友刘世安。刘世安知道他与丛林之中那些著名的禅师多有来往，就请他接引，也想结识一些精通佛法、功行深厚的禅师，以便随时请教。一天雨后，东坡居士前来邀请刘世安，说是共同去参谒“玉板”禅师。东坡还说，“玉板”禅师不但善于演示佛法真谛，而且能拯救人的性命。
刘世安听他说得神乎其神，就乐颠颠地跟随他来到城外的一座寺院。然而，东坡既不进讲经说禅的法堂，也不到高僧居住的方丈，而是将他带到了寺院后面的竹林之中。春雨过后，正是竹笋破土时。东坡采来鲜嫩的春笋，剥成薄片，在火上烧着吃。
刘世安从未吃过如此美味，便向有美食家之称的东坡请教这道佳肴的名称。东坡大笑，指着颜色像美玉一样温润、质地像玉石一样细腻的笋片说：“此名玉板。此老不但将自然法则演示得惟妙惟肖、生动活泼，而且能解馋充饥。”
这时，刘世安才知道，东坡所说的“玉板”禅师，即是鲜嫩的竹笋。
东坡见他不解其中奥妙，面露失望之色，便以诗意说禅机，吟诵道：
丛林真百丈，法嗣有横枝。
不怕石头路，来参玉板师。
聊凭柏树子，与问箨龙儿。
瓦砾犹能说，此君那不知？
遨游宇宙天地间，淡定人生逍遥游
在《庄子·田子方》篇中，庄子杜撰了一则孔子拜见老子的故事。
孔子拜见老子，老子刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老子，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动的，真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老子说：“我是处心遨游于混沌宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老子说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地。阴阳二气相互交汇融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗、时而显明，一天天地改变、一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老子回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫作‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老子说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱它，更不去介意那些得失祸福！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身，而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老子说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然高，地自然厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那儿回来，把见到老子的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！若不是老子的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老子告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。
一个真正得道的人，他生活中的一切都是艺术品，任何事物都充满了难言的真善美。花落了，可以葬花；叶落了，可以做成美丽的标本。一个心境淡泊的人，他不会被世间的荣枯牵绊，也不会因为万物的流逝而或喜或悲，忘记一切，超脱一切，就能在一切当中逍遥自如。由此观之，人如果能够忘记各种欲念是非，把生活当作乐趣，他的生活就会变得更快乐。
动如脱兔静若处子，从容超脱处世
从容超脱是一种处世哲学，而且是一种很好的、很受用的处世哲学。
从容超脱是最好的活法，不抱怨，不叹息，不堕落，只管奋力前行，只管走属于自己的路。中国有句俗话叫作“谋事在人，成事在天”，而这种“成事在天”便是一种从容超脱。只要自己努力了，问心无愧便知足了，不奢望太多，也不失望。
邓小平一生三落三起，历经坎坷，却活到九十多岁。他的养生之道，堪称楷模。
开朗乐观，胸怀广阔，是他的健康法宝。早在1933年，他被第一次打倒时，被派到农村，他却若无其事，照样有说有笑，有人替他惋惜时，他则大度地说：“革命哪能一帆风顺呢？”1969年他成为全国第二号“走资派”，被发配到江西劳动改造，骨肉分离，吉凶未卜，可他没有忧伤，没有牢骚，泰然处之。他有一句名言：“天塌下来，有高个顶着。”
他很善于以幽默风趣的言谈，来调解自己的心态。“文革”后期，他复出后，不怕再次被打倒，幽默地说：“我是维吾尔族姑娘，‘头上辫子多’，不怕人家‘抓辫子’”。借以打消那些心有余悸的干部们的顾虑。
邓小平又是一个心态平和、平易近人的人，这是他健康长寿的主要原因。战争年代，他就善于深入基层，和战士同甘共苦。有一次，全体战士到后山背粮食，他也要去，大家就说：“邓主任，你那么忙，就别去了。”可邓小平却说：“命令是我下的，我能不带头执行？要吃饭，就得干……”
从容超脱不是随波逐流，放任自流，而是应该坚持正常的学习和生活，做自己应该做的事情，弄明白自己的人生方向后踏实地顺着这条路走下去。有人曾经问游泳教练：“在大江大河中遇到漩涡怎么办？”教练答道：“不要害怕。只要沉住气，顺着漩涡的自转方向奋力游出便可转危为安。”从容超脱也是如此，它不是“逆流而动”，也不是“无所作为”，而是朝着正确的方向去奋斗。
从容超脱不是宿命论，而是在遵守自然规律的前提下积极探索；从容超脱不是不作为，而是有所为、有所不为。
世人多被功名累，莫如舟泛五湖
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨。杨国忠毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，随后李泌被送往蕲春郡安置，于是他索性“潜遁名山，以习隐自适”。后来自肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，因而招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能降临的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然。当时的宰相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排挤，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世。所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，正如儒家所说“用之则行，舍之则藏”。“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名位，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话。他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌有一阕《长歌行》：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”这既是他本人一生的写照，也是他对后人的忠告。
生命诚可贵，活着就是一种福祉
有些人经常告诉自己，活着是一件很美好的事情。还有些人常想，应该感激生命，唯有幸成为生命的载体，我们才能感受到人世间的一切，才能感受到温暖与快乐，才能体会到智慧的力量，才能感受到人格的尊严，才能尽情地抒写生命的赞歌！
其实，人生就如一曲旋律，充满抑扬顿挫，关键是在于我们怎样去把握生活，多一分乐观，少一分忧愁，这与退一步海阔天空的道理一样。我们应该享受平淡带给我们的温馨，享受清心寡欲带给我们意想不到的成功和喜悦。希望每一位朋友都能坦然地面对生活，在坦然中求得一分欢乐。
在找了许多种理由之后，我们得以发现：生活在我们的视野下，盛满着这么两个字：坦然。
我坦然，所以我心美丽。
我心美丽，所以我的人生也跟着美丽。
坦然便是一种失意后的乐观。
一支登山队在攀登一座陡峭的雪山。这是一座分外险峻的山峰，稍有不慎，他们就会从上面跌落下去，将会粉身碎骨。
他们在努力攀登。突然，队长一脚踩空，向下坠落了。
当时，他想发出一声临死前的悲呼，可是他知道，只要他一出声，肯定就会有人受到惊吓，攀爬不稳，再掉下去！所以他死死地咬紧牙关，强忍着不发出一点声音来。就这样他无声无息地掉进了万丈深渊里。
只有一个队员亲眼目睹了这一惨烈的场面。原本他是可以发出一声惊叫的，但是多年的经验让他明白，惊叫一声不仅不能救回队长，而且还会惊吓到其他队员，将会给全队带来更大的灾难。他像没事的人一样继续向上攀登，每登一步，眼泪就会掉下来，打在雪上。
登顶后大家才发觉队长已经不在了，最后目睹者把事情的真相说了出来。大家沉默无言。
这是世界上最优秀的一支登山队，因为它的队员能够坦然面对自己的死亡，也能坦然面对朋友的死亡。他们不仅登上了自然的高峰，也登上了人性的高峰。
天为罗帐地为毯，日月星辰伴我眠
《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下。看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物。看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈。当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了。当他感受了道，就能超越古今的时限。当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”
庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名位之中，永远没有醒悟的那一天。一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。
心灵的淡泊，能与宇宙时空中无穷无尽的能量连接在一起，潜移默化地使人的灵魂升华，会把一切美好的东西变得永远充满神秘色彩。为了放淡自己的各种欲望，我习惯在孤灯夜静的书案前，头靠着松软的椅背，轻轻地合上疲惫的眼睛，闭目养神，忘记自己，忘记世上困扰人的一切。在宁静中，我的生命变得犹如满天的轻风细雨那样悠长、清澈、温和，缓缓地逍遥于宇宙时空之中……
一个人要想消除心灵的烦恼，淡泊是必不可少的。如果珍爱生命，就必须修身养性。人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟，只有精神长存世间，所以人生的追求应该是一种境界。
在纷纷扰扰的世界上，心灵当似不动的高山，安贫乐道，不能像水中的杂草，随波逐流。居住在闹市，在嘈杂的环境之中，不必关闭门窗，任它潮起潮落，风来浪涌，我自悠然如局外之人，没有什么能改变心中的宁静。身在红尘中，而心早已出世，在白云之上。