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真正的修行其实是修心。通过观察日常生活中那不断生起又不断熄灭的各种念头，我们总能发现所谓苦恼便是“自找麻烦”、“自找缠缚”。譬如，很多事情本来就如同那一阵风偶然吹过一般，可我们却要追逐那风，想要握住那风。风能握住吗？可我们偏偏想要这么做，这岂不是自己给自己找来的烦恼？
如果，我们能修出一颗平静的心、清净的心、不黏着也不贪执的心，那么外界任何的风吹草动，都不能搅扰到我们，而我们的内心一旦生起那不好的心念，马上也能觉知到，然后，将那妄念转为正念。
放下心头的妄想执着，放下分别的心念。当我们尝试着去观察、去战胜自己那些妄念时，我们的人生境界已经在改变了。
用《金刚经》熄下妄念
世间女子，往往因为不明世间诸法的实相道理而产生执着之心，因为执着又导致妄念纷飞，因此才一刻都不得安宁、清静。多病的身体需要治疗调养，妄念纷乱的心亦复如是！《金刚经》开解我们心头的烦恼，开启我们的般若智慧，哪怕是其中的几句经文，都能让我们当下熄灭妄念，看破万事万物的实相。
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”
佛告须菩提：“如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”
“须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”
“须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。”
“须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
“须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
（《金刚经》第十四品《离相寂灭分》）
这时候，须菩提听闻佛陀所讲的经文，深刻领会到其中的真谛，不禁喜极而泣，他十分恭敬地对佛陀说：“实在稀有难得啊，世尊！佛陀宣说的如此微妙精深的经典，我自见道、证得慧眼以来，还未曾听到过如此殊胜的经典！世尊，如果有人听闻了这部经典，并有深刻的领会，就能生起清净坚定的信心，证悟世间万法的实相，如此当知此人已经成就了最为殊胜稀有的功德。世尊，这个真如实相并不是真实的真如实相，只是假名为实相。世尊，我今日能够亲耳聆听到这样难得的经典，理解其中的奥义并受持此经，这对我来说并不困难。若是到了佛灭度后的末法时期（佛灭度后的第五个五百年），有人听闻了这部经典而信奉、受持，那么这个人真是很难得了。为何呢？因为他已经达到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相的境界。为什么这样说呢？因为他证悟到我、人、众生和寿者这四种相都没有独立自足的自性，它们都不过是因缘和合而成的幻相罢了。如果能够洞察到一切形相的真如实相，不再将心念执着于任何虚妄的形相上，这便是佛的境界了。”
佛陀告诉须菩提：“是这样的！如果有人听闻这部经典后，不惊疑、不恐惧、不害怕，应当知道这个人是非常殊胜稀有的。为什么呢？因为他明白，如来所说的最彻底的解脱智慧，实际上是不能执着于它的，只有不执着它，才是最彻底、最圆满的解脱智慧。”
“须菩提，修忍辱波罗蜜以达到解脱，道理也是如此。如果执着于它，便不能获得清净解脱。所以如来说忍辱波罗蜜并非实有，而是假名忍辱波罗蜜而已。为何这么说呢？须菩提，就像我在过去世中，被歌利王割截身体，当时我没有执着于自我相状、他人相状、众生相状、寿者相状。为何呢？如果当时我被歌利王用刀割截身体时，如果有自我相状、他人相状、众生相状、寿命的相状，那么我就会生起嗔恨之心，一旦生起嗔恨之心，便无法解脱。”
“须菩提，我回想起自己在过去五百世做忍辱仙人的时候，那时我不执着于自我相状、他人相状、众生相状和寿命相状。所以，须菩提，菩萨应当舍离对所有一切相状的执着，生发起无上正等正觉的菩提心。菩萨的心应该是灵动的，不黏着在任何概念和相状上，他不应该执着于色尘而生心念，也不应该执着在声音、香气、味道、触觉和道理上。菩萨应该产生一种对万事万法都不执着的心念。若心中还有执着，那就无法安住在解脱的境地了。所以，佛说菩萨不应该将心念执着在色尘上而做布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应该这样布施。如来说一切形相都是因缘聚合的假名形相，又说一切众生也不是真实的众生。因为他们都没有独立自存的自性。”
“须菩提，如来是讲真话的人，讲实话的人，讲真理的人，他不打诳语，也不说怪异的话。须菩提，如来所证得的境界、领悟的道理，既不是真实的，但也不是虚假的。须菩提，如果菩萨的心执着于法相而布施，就如同一个人进入黑暗中，什么都看不见。如果菩萨的心不执着于法相而布施，就好比一个人眼睛明亮，在阳光下能看到各种形色。”
“须菩提，在未来的时代，如果有善根男女，能对这部经典信奉受持、诵念理解，如来凭着无碍的智慧可以知道，这种人能够成就无量无边的功德。”
熄灭烦恼、息下妄念，便是“应生无所住心”，这样的心，它对于一切都不黏着——不论是善是恶、是好是坏，都不黏着，因而它是灵明自在的，也是活泼泼的，富于创造性的。
从前，有个僧人向云门海晏禅师发问：“什么是古寺一炉香？”
云门禅师随口答道：“历代无人嗅。”
这僧人又问：“嗅了怎么样？”
禅师回答：“六根俱不到。”
从佛法角度来说，宇宙人生中的各种事物，那都不过是四个字“因缘和合”。在佛法中，把眼、耳、鼻、舌、身、意称为“六根”，而六根所接触到的对象又称为“六尘”。只有六根与六尘接触之后才会产生诸种感受。
我们常说“六根清净”，便是说这六根千万不要对各自接触到的外境产生黏着和挂碍。因为产生了贪执就会有痴心妄想，又因这痴心妄想而嗔恨外境的变化。这嗔恨之火是如此的灼热，让我们的心都没有一时半刻的清凉安宁。比如自己太过贪恋某个人，而一旦这感情的结局不是我们预期的结果，而自己又恋着那个人、恋着那种感觉不放，就会从心底生出怨气恨意。这些颠倒执迷的念头，都是虚妄的，然而可笑的是，我们却是因为那虚妄的人、事、物而生起了这颠倒执迷的念头。
所谓“妄念”，便是我们贪恋六尘境界的心，我们又因这妄念而生起妄执。要对治妄念，就要树立起正见、正念，这是八正道中的内容。
所谓“八正道”，是佛陀为世人指出八种通向解脱之路的正确的方法途径，也称作八圣道，即：（1）正见，正确的见解，对于世间和出世间法不作颠倒，明白四圣谛的道理，常离二边、行中道等，这些都属于正确的见解。（2）正思维，做正确的思考，无有邪念，意业常自清净。（3）正语，远离妄言、恶口、绮语、两舌等，要说正确的、善意的言语。（4）正业，正确的行为，远离杀生、偷盗、邪淫等，如此则身业清净。（5）正命，正当的维持生计的方法。（6）正精进，正确的努力方向，在修行时不间杂、不间断。（7）正念，正确的心念。（8）正定，正确的禅定，远离邪定、不定、有漏禅等。
如果我们能遵从八正道中指出的方法来生活、工作，那么我们的身心便会减少许多煎熬、焦虑，我们的烦恼也不会再有那么多了。这就如同我们在夜里行路，有了指明的路灯，我们就不会走到歧路上了。
当然，要降伏心头的妄念，其实并不容易坚持下来。所以，每每听到有人提出诸如“有没有什么快速消除烦恼的法门”这样的问题时，我都不知道该如何作答。
古时候有位无德禅师，他以活泼机智的语言和慈悲的心肠帮助许多人得到了开悟。那时有个学僧，痴迷于雕刻技艺，他总想着尽此一生能雕刻出精美绝伦的佛像来。可是很遗憾，这学僧雕刻出的佛像都缺乏那种打动人心的力量，他自己都想放弃了。这时候，无德禅师出现了，也正因为无德禅师的出现，这个学僧的理想才坚持下来，并等到有所成就的那天。
无德禅师启发这个学僧的方法很特别。他先给了学僧一块石头，让他好好地握在手里，然后就与他闲谈，什么都谈，不管是人生经历，还是以往的艰难困苦，他们都聊。过了半天，无德禅师就收回了那块石头。这样连续了小半年，虽然学僧不明白无德禅师的意思，但他还是按照禅师的吩咐去做。
这一天，无德禅师又拿出一块石头，吩咐学僧握在手里。“哎呀，禅师！今天您给我的石头，和以往的不一样呢！”
“哦？你倒说说看，今天给你的是个什么石头。”
学僧看也不看，就说道：“这就是块普通的石头，而不是平时我握的那块。”
无德禅师十分欣喜地说：“看来你算是悟到了！雕刻需要心手一致，而且格外地要花工夫，你怎么能希望一日速成呢？”
悟到真理，虽然是刹那间的事情，但在这之前也需要经过长时间的修持——佛陀便是最好的明证啊！他是经过了六年苦修，还有七七四十九天的沉思冥想才证悟到了无上的真理。我们若要静心安心，不下功夫怎么行？再说了，世间还有什么事情能大得过修行？我们生活是修行，工作也是修行，恋爱是修行，读书学习也是修行。不要巴望着“一日速成”，若是能那么快就觉悟，那要这么长的生命做什么呢？
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分复以恒河沙等身布施；后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说！”
“须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说！”
“须菩提！在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。”
（《金刚经》第十五品《持经功德分》）
“须菩提，如果有善根男女，上午用恒河沙数那么多的身体来布施，中午和下午也是如此布施，如此经过百千万亿劫都没有间断过。如果又有一个人，他听闻了这部经典，生起不退失的信心，他所得的福德胜过前面那位以身体布施的人。更何况有人抄写经文、信受奉持，不仅自己读诵而且还为他人解说呢！”
“须菩提，简而言之，这部经书具有不可思议、不可估量的无边功德。如来为那些发大乘菩提心的众生而说，为那些追求终极解脱的众生而说。若是有人能够领会、受持、读诵，并为他人宣说，如来便可知道这个人一定能成就不可思议、不可称量的功德。这样的人，和如来一样具有无上正等正觉，能够担当弘法利生的重任。”
“为何这样说呢？须菩提，那些乐于小乘佛法的众生，执着于自我相状、他人相状、众生相状和寿命相状，对于这部经典，他们不会听闻信受、读诵受持，更不会为他人解说了。”
“须菩提，无论何时何地，只要有这部经典在，世间一切的天、人、阿修罗等众生都应虔敬供养此经典。因这部经典所在的地方，就相当于有佛塔存在，大家都应该恭敬地围绕示礼，用各种香花虔敬地供养。”
要想静心，要降伏心头的妄念，虽然也是那一念之间，但却也需要我们坚持去做，才能见到修行的成果——比如专心诵读《金刚经》，并把这经书解说给其他众生，这部经书是如此的殊胜，所以，不论是自己读诵、信奉、持受，还是劝他人读诵，这都是一种修行，都可以让我们烦乱的身心获得安静、喜悦。
你不要觉得修行过程很苦很漫长就想放弃，也不要觉得“顿悟”二字那么简单容易，就不愿踏踏实实、日久月深地坚持修行。在降伏妄念的过程中，我们其实是在给自己打开另外一个世界。
也许你会觉得，虽然妄念不好，它害得我们心生烦恼，但妄念也可以是另一种形式的追求，有目标有追求，这样人们生活才有动力啊。
其实佛陀从来都没有否认过人们的追求和心中的愿望——他不肯定但也不否定，因为不论落在哪一边，那都不合乎中道。只是，佛陀告诉我们，人世间有求皆苦啊。不是说有自己的追求便是错误的念头和举动，而是我们的心执着在这追求上，实际上是捆缚了自己、局限了自己。在我们所专注、所执着的人、事、物之外，还有更广阔的空间，可我们的目光执意地盯在自己追求的目标上，从而把自己与其他的人、事、物隔绝起来。
而且，我们在追求的时候，经常是从自我的角度出发，在这种深深的我执中，我们便忽视了事物内部以及事物之间的各种规律。
比方说，我们都喜欢那花丛中飞舞的蝴蝶，觉得它们美丽轻盈，很想得到。于是，我们就学起那宝钗来，拿了团扇或者网子要去捕捉蝴蝶。可是我们累得气喘吁吁，也捉不到几只。但是，如果我们在自家的小院里，或者在阳台上摆放几盆鲜花，那么蝴蝶自己就会飞过来啊！
如果按照前一种做法，我们即便捉到了蝴蝶，那么它们只要逮到机会，就会飞走。我们费心费力，却什么都得不到。也许你会灰心失望，那正说明你还没有从中想通透这个道理：很多人、事、物，求是求不来的啊！
有许多女性就心存这样的困扰：我非常爱我的伴侣，我要留住他，该怎么打动他、请求他呢？当然，这算是比较婉约的想法和做法。比较粗暴一点的就是把爱人的钱包管起来，把爱人的行动管起来。她们觉得这样做还不够，还需要给对方更多的管制，为何？因为她们生怕自己的爱人会离开自己，就像捕捉蝴蝶一样，我们想留住那美丽的感觉，于是我们就拼了命地要捉住蝴蝶，还希望把它们装到瓶子里。许多女人对待另一半就是这样的态度：因为我爱你，所以我要管制你，我不要你离开我！当然，很多男人的做法也是如此！
其实是我们自己没想明白，所谓伴侣，就是陪伴我们的，而不是供我们强占的。我们这一生，总有不同的阶段，因为不同的因缘而认识不同的人。有些人，能牵着我们的手，陪伴我们一生一世；有些人，只能陪我们一个阶段。既然是内因外缘，那必定会有聚散离别，想开些，本也没什么值得伤怀的。最怕的就是我们会因为贪爱，而将伴侣当作自己的所有物，在限制对方的同时，也深深地伤害了对方，同时也让自己活得那么累。
若是我们有一定的正见，便会做这样的思考：世间的所有事物，都不曾是我们真正占有的。没错，我们只有使用权，却没有占有权，因为我们不可能永远活在世上，而我们临死的时候，什么都带不走。那银行里的存款，账户上虽然写着你的名字，可你最后也带不走；在病榻边守护你的亲人，虽然你对他们恋恋不舍，但终究还是会有一别。
在《金刚经》里佛陀说道：“过去心不可得，现在心不可得。未来心不可得。”其实要将那过去、现在、未来三心看破，并不是什么难事。若说我们为何要将那过去的人、事、物忆念起来，正是因为我们心上所有的那贪着的习气。如果单纯是追忆往事，倒也没有什么，因为从前的经历虽说已经过去，但有一些快乐的、温暖的、感动的人、事、物，依然可以带给我们喜悦。只是，不要紧抓着那些不开心的事情纠缠。心中若只是充满对过去人、事、物的嗔恨，那么必定会影响到当下的生命状态，长此以往，我们的生活质量和生命状态必然都会直线下降。
有这样一个姑娘，之前在感情上受到过挫折，若是她能把心量打开，以后的生活想必也不会太难过。可她就是陷在那痛苦的回忆里不肯出来，每天都愁眉苦脸的，她经常挂在嘴边的话除了对前男友的愤恨，便是对生活的抱怨。
越是抱怨，她的生活便越是难过。大家起初还纷纷劝她，可她却说：“我只要一想到曾经的事情就控制不了愤怒，然后就觉得很悲伤。唉，我管不住自己的念头啊！”她总是说自己的心安静不下来，每天处理事情也觉得是乱糟糟的一团，完全感受不到生命的美好。每当看到身边的一些女性将生活打理得多姿多彩时，她就很嫉妒，似乎全世界都欠她幸福。
愤恨、感伤、嫉妒……这都是因为她打不掉那些杂念妄想才生出的坏情绪，过去的不快乐本应该如溪水一般流过便过去，成为永远的过去，可她却这样死死地抓住过去不放，任由妄念把当下的生活搞得一团糟，自己的身心无法安宁不说，还给周围人带来情绪上的困扰。可见，杂念给我们的生活带来的负面作用有多严重！
每一天，我们不知道要生起多少杂念和妄想，我们也想熄灭这些妄念，还归清静的心灵。可这一点并不容易做到，因为我们缺乏一种当下的“觉知”。一旦我们觉知到那不好的心念，就及时地掐断它，引导着它向正念发展，这样我们的心理状态和身心感受必定会大有不同。当然，我们想要熄下妄念，也可以使用一些辅助手段，比如诵读《金刚经》，而且还不用全文诵读，哪怕仅仅是那里面的四句佛偈，都能帮我们安定下那颗充满妄念的躁动之心。
“不怕念起，就怕觉迟”，心中有妄念不可怕，无法安宁自心也不可怕。可怕的是我们如同那盲眼人活在世间，不明白世间的真相，也不懂得世间的道理，自己整个这一生都是在贪、嗔、痴中度过，每天心头烦恼无数，没有一颗是安然清静的，想想就觉得这样的人生很可怕！所以啊，当你在某一天发现自己的生活境遇不如其他女性时，可千万不要怨天怨地，每个人的生活境遇和生命状态都是自己创造的，不仅如此，就连那内心的平静充盈也都是我们自己从《金刚经》的智慧中得来的。
“静心禅语”
心头妄念不可怕，妄念也能成为修行机缘；
安宁清凉容易得，只要不执不取不贪不恋。
一句经文，化解开心头烦恼无数；
四句佛偈，帮我们瞬间击破执着。
转念觉悟，这并不神奇
曾经听朋友说过这样一句话：“人有两次生命的诞生，一次是肉体出生，一次是灵魂的觉醒。”这句话到底出自何处，出自何人，实在无须细究，就好比佛陀当初说的一个比喻那样：若是有人身中毒箭，应该先救治伤者，而不是过问制造毒箭的人是谁。
同样的道理，我们只需要明白心灵的觉醒对我们的人生具有多么重要的意义便可，至于说这句话的人是谁，我们没必要过分执着。
“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
“须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
（《金刚经》第十六品《能净业障分》）
“须菩提，如果有善根男子女人能对这部经典受持、读诵，但还是遭到他人的轻贱，那么就说明这个善根人过去造下的罪业太深重了，本来是应该堕入三恶道的。但因为信奉受持这部经典，虽然被人轻贱，过去的罪业却得以消除，仍可以证得无上正等正觉。”
“须菩提，我想起过去无量无尽的劫前，我在燃灯佛那里，遇到无量无数的佛，我全都一一供养，没有错失过一个。如果有人在未来的时代，能够受持读诵这部经典，那么他所获得的功德，和我过去供养诸佛的功德相比，我还不及他百分之一、千万分之一乃至任何数字和比喻都无法说明。”
“须菩提，如果有善根男女在未来时代，能够受持读诵这部经典，那么他所获得的功德，我一旦细细说明，或许会有人听后就身心狂乱、狐疑不信。须菩提，你应当明白，这部经典的义理是不可思议的，受持读诵这部经的果报也是不可思议的。”
人生最重要的事情不是你得到多少财富，拥有多少权势，或者，对于一个女人来说，长得多么美丽，这些都不是终极的意义。而唯有心灵的觉醒，这才是我们应该关注的人生意义！
心灵的觉醒虽然是终极的意义，但却很难轻易完成。因为那种懒惰散漫的习气，我们似乎永远难以得到这样的觉醒，或者说，只有少部分人才能做到，比如佛陀。
《金刚经》告诉我们，只要我们不被名相束缚了心，当烦恼、恐惧、焦躁等生起的时候，用般若智慧洞察那名相、那烦恼，我们便可以安然从容、平和宁静地面对世间一切人、事、物，并且不会被那些人、事、物扰乱了内心。
不过再好的道理，也需要我们自己亲身去领悟、体会，不然，我们始终难以安顿这颗躁乱的心。所以，佛陀说不论是读诵还是受持这部经典，都能获得大福报，说的就是这个意思。只有我们亲身读诵、受持了，才能通达道理，开启那般若智慧。
转念即可获得觉悟，听来似乎很是神奇，但事实就是这样啊！我们的生命状态是处于迷乱之中还是觉悟之中，本来就是当下一个念头的差别。而正是这个或迷或悟的念头，造就了我们以后不同的人生境遇。
在禅宗历史上，有这样一首传法偈：“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无忧。”可见，我们的这颗心，它本来就不是僵死的、僵硬的，而是自由的、活泼的、富于创造力的。
有些做生意的女性，当她们某一天生意特别好时，就会显得很开心，脸上挂着笑，心里也是甜滋滋的。可若是哪一天生意不好，那她这心里可就各种波澜起伏了，看见谁都觉得心中不爽。人还是以前那个人，可心却不是以往那颗心了。
我们的喜悦或苦恼就这样随着外物外境的变化而变化，一刻不闲，无有停歇。这才是真正的心随万物转。在这时候，我们的心那是迷妄的，恐惧、焦虑、烦躁、嗔恨一起占据着心灵，而清净、安宁、祥和、喜悦却统统被挤到一旁去了。
如果，我们有足够开阔包容的胸怀去面对生活中遇到的一切人、事、物，我们的生活便会越来越顺利，整个生命都会趋于一种扬升的状态。但这开阔包容的胸怀，却不是一天两天就能修出来的，“女子自古心眼儿小”，这样的话我们听得多了。女子天性悲悯，心肠慈软，同时她们对外境的感受更为敏锐、细腻，自然也更容易引发烦恼，对于静心安心的需求比男性大，如果能通达道理、坚持修行，女性反而比男性更容易静心安心。
“转念”其实很容易理解，就是学会自己不和自己较真儿，只有不给自己设定限制，不陷入分别思维之中，我们心上的一念很容易就能“转”过来。
当我们觉得内心焦躁不安时，那就放下对一切人、事、物的抵抗吧！抵抗是因为我们内心过深的执着，随顺生命中出现的各种境遇，我们不作好坏对错的评判。如果我们用自己一直执着的好坏标准去衡量一切人、事、物，那么我们就会作出“这是好的”、“那是坏的”诸如此类的评断。对于那些“好的”人、事、物，我们恨不能使出浑身解数来留住它们，对于那些“坏的”人、事、物，我们则巴不得远远地躲着它们。于是，贪爱心生起、厌恶心生起，我们的心始终在这“贪爱”与“厌弃”之间摇摆，一刻不得休息。
在这样的状态下，你想安心吗？你想静心吗？那就先放弃你所谓的“好坏对错”的价值评判吧。《金刚经》中，佛陀教诲我们，要远离是非、善恶、得失、成败、好坏等二元对立的价值评判。
唐朝有位禅僧说过“日日是好日”的话，这样的“好”不就正是自由又超然的生活态度吗？而我们很多女性所缺少的，正是这样的心态。
那个故事里说，有个老太太整天都愁眉苦脸的。她对一位禅僧说：“我大女儿是卖鞋的，二女儿是卖雨伞的。在晴天里，我就担心二女儿的生意不好做；在雨天时，我又担心大女儿的生意不好做。唉，我这日子哟，过得真是苦！”
禅僧便宽慰她说：“晴天的时候，您大女儿的鞋子卖得好；雨天的时候，您小女儿家的雨伞卖得快。哎呀，老太太，您这天天都是好日子啊！”
单身的时候是好日子，结婚之后的日子也是好日子；没钱的时候是好日子，致富以后的日子更应该成为好日子。在人生中，必然有喜就有忧。现实人生就是如此，既不会每天都是风和日丽，也不会一连几天都是阴雨绵绵。外境的人、事、物如何，那是它们的事儿；我们让心灵保持在那自由自在的境界上，这是我们的事儿。当你觉得心烦了、焦躁了，被烦恼和压力搞得透不过来气，那就转个念头，说不定心就会放晴了，人生从此日日是好日，时时都宁静。
“静心禅语”
随顺生命中的各种境遇，好坏分别全放下；
心上不做种种分别妄念，人生格局便开阔。
不随外境的变化而焦虑不宁，
清明安乐的自心里没有执念。
杂念的源头，是你自己
我们经常说这个“杂念”、“妄想”，那么，它来自哪里呢？很多时候，我们误以为，自己所有的烦恼，都是源自于外部的人、事、物，某人惹怒自己了，某事给自己造成麻烦了，某物让自己不爽了。看起来，似乎全部的烦恼都源自于外部，我们的心不得安宁清静，也是外部人、事、物的原因，事实真是这样吗？《金刚经》中给了我们解答：不是外部的人、事、物让我们烦恼，而是我们自己因为无明而产生了烦恼。
那妄念的源头，正是我们自己啊！可妄念能够生起，便也可以收回，只要做得及时，我们的心仍然是安宁平静的。
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
（《金刚经》第十七品《究竟无我分》）
须菩提向佛陀请示说：“世尊，世间的善根男女已经发心要求无上正等正觉，他们的心念应该如何安顿？应该如何降伏心头的妄念呢？”
佛陀告诉须菩提：“善根男女发愿成就最高的解脱，应该生起这样的心念：我应当度化一切众生，在度化了一切众生之后，实际上并没有哪一个众生被自己度化。为什么呢？须菩提，若是菩萨执着自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状，那么就不是真正的菩萨了。为何这样说呢？须菩提，实际上并没有什么法，可以让你得到彻底的解脱。须菩提，你意下如何？如来当年在燃灯佛那里，是否得到一种叫做阿耨多罗三藐三菩提的法？”
须菩提回答：“没有，世尊！按照我理解佛所说的教诲，佛陀在燃灯佛那里并没有得到什么无上正等正觉的法。”
佛说：“是的，是的！须菩提，实际上并没有什么法可以使如来证得彻底的觉悟。如果我是依照某种方法才能觉悟的话，燃灯佛就不会给我授记：‘你在未来能够成佛，号释迦牟尼。’因为实在不是凭借着哪些固定方法而觉悟，所以，燃灯佛才为我授记；‘你在未来世能够成佛，号释迦牟尼。’为什么呢？所谓如来，也就是真如，是诸法的本义，一切诸法本性空寂。若有人说如来证得了无上正等正觉果位，须菩提，如来本身无有形相，实际上并没有什么无上正等正觉的佛法。”
“须菩提，如来所证得的无上正等正觉，根本上既不能说有也不能说没有，同时也是既存在又虚无的。所以，如来说一切诸法都是佛法。所说的一切法，其实都不是一切法，只是一个假名而已。须菩提，假定说有一个人很长很大。”
须菩提回答：“世尊，如来所说的人很长很大，只不过是形容他很长很大而已，其实并非真正的身体高大。”
佛说：“须菩提，菩萨也是如此。如果菩萨这样说：我应当灭度无边无量众生，那就不能称作菩萨了。为何呢？须菩提，实际上没有一个法可以叫做菩萨。所以，佛说一切诸法都没有自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状。须菩提，如果菩萨这样想：我应当用各种功德庄严佛土，那么，他就不是真正的菩萨。为什么呢？如来所说的庄严佛土，其实真正的庄严是没有一物可得的，心念清净而无执着，这才是真庄严。须菩提，若是菩萨能够觉悟无我的真理，如来就说他真正达到了菩萨境界。”
息下妄念、达到无我的境界，那才是真菩萨。但我们生活在世间，很难做到没有妄念，不过没关系，我们可以随时观察自己的每一个念头，并约束自己的妄念。如此，做一个无我、无心的自己。
想当年马祖道一的弟子石巩正在厨房里面洗菜，准备做饭。马祖进来就问他：“你干什么呢？”
“放牛啊！”石巩答道。
马祖就问：“你说说，是怎么个放法。”
石巩说：“一回入草去，蓦鼻拽将回！”
很显然，马祖对弟子的这个回答很满意。若是给外人看到，也许还会觉得很是疑惑，这不是在洗菜吗？怎么又和放牛扯上关系了？
其实，这师徒两人说的正是修行。“放牛”用来比喻“杂念”，一旦心头杂念丛生，那就马上给它们收拾起来。这需要一种善于观照自心的敏锐感。我们时刻照顾好自己的念头，不要放逸，也不要执着。
既能观照自己的念头，而又不会执着，那便是最高的“无心”的境界。
做那“无心”的自己，并不是说要我们做事马马虎虎，对什么事情都不上心，这样便能自在欢喜。马马虎虎做事，对什么都不认真，这并不是率性而为，这样做也不会让生活变得洒脱轻松。
要做“无心”的自己，是要以自己本心的态度来面对生活、来行事，至于那个“自我”就没必要那么执有了。既没了那个“自我”，那么各种妄想杂念也随之不在了。没有妄念的人生，才不会颠倒。这是一种智慧，但很多人却不明白，或者说宁愿相信自己的妄念并执着于这妄念，也不肯破除掉它。所谓无心，便是无所执着的、不因任何人、事、物所挂碍的心。
看来，要获得安宁平静的身心，我们不仅需要踏实地修行，更要有那种敢扫荡一切烦恼习气、妄念杂想的勇气。这种踏实修行的信心和勇气，对于那些希望静心清心、永处安宁的女人来说，那真的是太重要了。
有位事业上颇有成就的女性朋友，不久前去印度、尼泊尔旅游。回国后，她颇有感触地说：“在那里，许多人都安详平静地度日。他们过日子都是各自过各自的，不与他人攀比，也很少有人因为与旁人的生活水平有差距而特别愤懑。他们是守护着自己的心灵生活。而我们呢，却关注的都是别人的看法和想法，极少真正地关注过自己的心灵，不然，为什么我们心头会有那么多杂念，还任由它们嚣张？”
在经过这次旅行之后，这位女士倒是一改以往做事急匆匆的风格。用她自己的话来说，就是希望自己稍微慢一点，让内心更平和、更安静。“就像印度、尼泊尔那里的人一样，在尘世间悠闲地过活。”
慢一些，安然一些，心上的杂念少一些，内心就更平和、安静些。当杂念不存在的时候，人与我、众生与个体之间的分别不存在了，时间便也如同不存在了一般，过去、现在与未来似乎都打成了一片，不论是自我，还是他人，是时间，抑或是日常要忙的事情，都不再成为捆绑自己的枷锁。因为你的杂念少了，实际上等于是你的心念更纯净、专一，你只要保持着这种状态就好。
佛陀如此叮嘱阿难：“你们要做自己的明灯，你们要皈依自己，而不是在别的什么地方寻求皈依。佛陀所说的真理便可以做你们的明灯和皈依处，你们不要在外境中寻求皈依。”“放牛”的人是我们，可牵着牛的人也是我们啊，佛陀说的正是这个道理。
在《金刚经》里，佛陀一再告诉我们，世间一切的人、事、物，哪一样不是在生灭法之中呢？没有什么是永恒存在的，可我们偏要执着在这不断变化的人、事、物上面，这样怎能不累？我们看那溪流中倒映的月亮很是迷人，于是就伸出手，妄想抓住那月亮。结果我们用尽了力气，却什么都抓不到。但是，当我们放下对水中月影的执迷时，抬头往天上看，便会看到那散发着柔和光亮的圆月。
放下了执着，便可以超越那世间的生灭法，只有这个时候，我们的心才是真正安宁清静的，我们也才会得到长久的安宁快乐。
“静心禅语”
做那无心的自己，清空心头一切执迷；
约束散乱的心念，住于无尽虚空之中。
以纯然的本心生活于世间，不忙不慌；
用本真的面目面对人事物，自在喜悦。