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人最大的敌人，不是别人，而是自己。看一个人有多成功，不是看他打败了多少人，而是看他多少次战胜了自己。聪明的人总是拿自己有办法的人，因为懂得严于律己的力量，所以他们不会被自己打败，更不会被别人打败。不论是处世，还是为人，他们都能“克己”，时时做自己的主人。
本来无一物，何处惹尘埃
在印度禅宗看来，人之所以痛苦，那是由人的本性而起的。他认为，人的本性是污秽的，因为人们眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，贪图金钱，爱好名望，希求安逸……正因为如此，所以人生是痛苦的。
这也正是人们对人生叹苦嗟短的缘故。从我们切身的生活经历出发，我们不难发现，人生似乎真的是苦多于甜。很多时候，不论我们怎么努力，总是难以改变现状，等待自己的，无非是对事实的全然接受。这是客观存在为人类设置的强大阻碍。但这并不是说，面对人生的各种悲苦，我们就完全无能为力了。
梁漱溟先生常把“对付自己”作为人生的一大修持，所以他格外强调反省的作用和力量。这样的观点，与佛家的观点是不谋而合的。
神秀曾悟道：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这正是佛家“对付自己”的方式，事实上，这和梁先生所强调的“反省”是有异曲同工之处的。这也正是印度禅宗的意旨：人生是痛苦的，为了让快乐多一点，人们必须通过戒、定、慧三个步骤逐渐淡化人生的不悦，最后放下众生的悲苦，真正成“佛”，做一个幸福快乐的人。
对此，后来慧能反驳说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”而这就是佛家常说的“四大皆空”观点。诚如孔子所言，饮食男女，人之大欲存焉。可见，人生来就与痛苦为伴。若要减轻痛苦，无法，除了清除主观上的障碍，做一个清心寡欲的人，方可真正成佛，获得人生的至乐。显然，若是做到了后者，自然也就不需要前者要花费的功夫和精力，比如修戒、定、慧三学，苦行，研读经典等。
借用梁漱溟先生的话来说，“万苦皆从执念来”。欲望正是让人为执念所困的根由。因此，人生于世，要享受人生的真乐，做一个洒脱智慧的人，须得淡化自己的欲望，放下执念，如慧能所说，让身心处于“本来无一物”的状态，如此一来，短短几十年，哪里又会处处“惹尘埃”，让自己有无穷无尽的悲苦呢？
而这也正是李叔同先生所采取的方式。众所周知，先生在婚姻上的经历是比较传奇的。18岁时，先生为当地的一个戏子所迷，他经常跑到福仙楼去听她的戏。母亲见状，为了让先生安下心来，便与他二哥一同给他包办了一场婚姻，迫于无奈，先生与他的原配妻子俞家五小姐结婚了。
尽管婚后有一段恩爱的生活，但是由于性格上的不容和共同语言上的匮乏，渐渐地，先生觉得非常痛苦，在他内心深处，他仍然惦记着戏子杨翠喜。这时候，他的内心极度苦闷，一是为被剥夺的婚姻自由，二是为眼下不幸福的婚姻生活。
直到后来去日本留学，遇到春山淑子，他才渐渐地从那段苦闷中走出来。可是，当他走出那座围城的时候，他又陷入了另外一座围城。尽管他深爱这位日本姑娘，但是李叔同的骨子里却是一个保守的人。在他看来，一旦结婚，就不应当休妻，否则就是大逆不道的事。因此，对于一夫多妻的制度，他是嗤之以鼻的。所以，尽管他和原配的婚姻生活并不幸福，但在遇到春山淑子之前，他向来不近女色，即便遇到貌美如花的交际花的诱惑，他也不为所动。因此，当他与春山淑子深深相爱之后，他陷入了极端的矛盾中。一方面，这是他梦寐以求的爱情；而另一方面，若是与春山淑子结合，这又是与他的道德原则相违背的事。
在一番痛苦的挣扎后，先生最后还是决定与原配妻子决绝，进而与春山淑子结合。看似这应当是一个完满的结局，因为他终于如愿以偿地与自己心仪的女子生活在一起了，最后顺理成章地结婚生子了。可是，让人讶异的是，最后先生又与这位日本妻子决绝了，他看破红尘，剃度为僧，遁入空门。
这看似是让人费解的事情，事实上，这正是先生“本来无一物，何处染尘埃”的表现。实际上，尽管他后来与春山淑子生活在一起了，但是他的内心深处，仍然存有对原配妻子的愧疚之情，并且这种愧疚让他内心非常痛苦。在他真正体味到人间真爱的滋味的同时，他也深深地尝到了人生痛苦的滋味。
最后他悟道“菩提本无树，明镜亦非台”，于是选择皈依佛门，四大皆空，潜心修佛，不问世间尘事，留下“天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒”的慨叹飘然而去。这也正是他能为中华民族留下宝贵的精神财富的缘故。试问，若他没有悟到“菩提本无树，明镜亦非台”的道理，他又怎能放下与春山淑子的幸福生活，出家为和尚，潜心修佛？
人生在世，尽管只有几十年，或者能有上百年，但是人们常觉得人生太苦，甚至苦不堪言。于是，要么陷入彻底悲观的极端，要么做一个混世魔王。事实上，不如做个明白人。这样，面对人生的众多悲苦，我们就会严格要求自己，就能时刻警醒自己，不必为之困扰，会开阔自己的心境，如李叔同先生一样，做一个洒脱的人。
漫漫人生路上，要做一个快乐的人，就要从源头上着手，要知道“本来无一物，何处惹尘埃”的道理，不做糊涂人，而做个清醒的人，快乐也便悄然而至了。
别让良知沉睡不醒
何谓良知？良知是孟子的“不虑而知”，是王阳明的“不假外求”，是生而知之。通俗地说，良知就是天之常理。从某种程度上说，诚如人生来就有饮食住行的本能一样，良知也是人与生俱来的品质。
也许有人会说，要果真如此，那为何世上还会有那么多丧尽天良的事发生？这恰恰是承认人具有良知的本能的表现，试问，如果良知并非本能，哪里又有“丧尽天良”一说？做人，不能没有良知，一旦良知缺失了，接踵而至的就是犯错，甚至是犯罪，而这样的罪过，通常是天理难容的，显然，这对个人的人生来说是一种悲剧。
为了规避这样的悲剧，我们应当时刻要求自己做一个有良知的人。而良知，尽管是与生俱来的，但是它也会和赖睡的人一样，沉睡不醒。因此，良知是需要勤拂拭的，这样才能让它正常运作，规范我们的言行举止。
提到良知，多半指的是子女对父母长辈的态度。一般没有良知的人，可能会对父母做出大逆不道的事来。自古以来，特别是在我国，这是深为人们所谴责的。关于这一点，有这么一个故事：
从前，有一个嗜赌成性的赌徒，终于有一天，他输得倾家荡产了，已没有任何东西可以拿去和别人赌了。但是，他并没有放弃赌博。这天，他又去赌场，大家都知道他没有任何赌注了，于是拒绝他加入。再三乞求下，有人答应了，但是条件是要拿他母亲的心来做赌注。他听完之后，兴高采烈地跑回了家，对他母亲说：“娘啊，我已经输光了，但是这次我一定会连本带利都赚回来的，我已经没有任何东西可以拿去做赌注了，让我拿您的心去吧。”他的母亲听了，老泪纵横地说：“要是拿了我的心去，你就能醒悟的话，那你就拿去吧。”
于是，他挖出了母亲的心，马不停蹄地奔向了赌场，路上他被一块石头绊倒了，母亲的心被重重地摔在地上，这时，它忽然说话了：“儿啊，摔疼了吧？快擦擦……”这时候，儿子终于意识到自己做了什么，坐在地上哀号了起来……
故事中的儿子是一个让良知沉睡的人，因此，他才会做出亲手剜出母亲的心的事来。人生一世，不孝的事常有，不论大小，无不是良知沉睡的后果。因此，我们应当时时拂拭自己的良知，严格要求自己做一个有良知的人，禽兽尚知反哺，何况是人？
而这，只是对良知的狭隘理解。从广义上看，良知所包含的内容是纷繁复杂的。伟人为了大义而献身，英雄路见不平拔刀相助，有识之士为了国家命运而奔走呼号，等等，这些无不是有良知的表现，也无不属于良知的范畴。
李叔同先生为世人所颂扬的良知，更多的是广义层面上的良知。他的一生，是传奇的一生，也是充满良知的一生，这也正是人们钦佩他的原因之一。
青年时期的李叔同，有着人人歆羡的家世和才气，也正因为如此，他能融演戏、绘画、书法、篆刻、音乐于一身，翩翩裘马，进出名场，红氍毹上，舞袖歌弦……几乎没有他不会的。
可是，他却收起铅华，摒却丝竹，剃度为僧，遁入空门了。对于他为何出家一问，众说纷纭，包括他的好朋友丰子恺和柳亚子等，也给出过很合理的解释，但到底这还是一个谜。但是联系一下现实我们不难发现，李叔同的骤变有如当今社会众人的骤变，他看到了太多的黑暗与无奈，遁入佛门，不应当做避世的解释，而是他对现实的嘲讽与反抗，试问，古往今来，有几人能独自扛起这么重的社会责任来？要是没有高度的社会良知，常人是无法义无反顾地走上这条路的。
古人云，达则兼济天下，穷则独善其身。李叔同不穷，看似他选择的是独善其身，他出家是对自己忠诚，对自己负责任，进而潜心修佛，专心悟道。但这背后潜藏着一股看破红尘，彰显着他那“兼济天下”、普度众生的宏愿。他从自己出发，先度了自己，卸下追名逐利之心，一心悟道。若不是带着高度的个人良知，去做自己想做的事，他又怎能放下一切闭关研律？
再有，早年，先生学习的是艺术，并且小有成就。但是他却在声名鼎沸的时候放弃了自己的艺术生涯，毅然决然地选择了教育事业。因为当时正是革命风暴涌动的时候，他看到，能唤醒人们、拯救人们的是教育事业，而不是艺术事业。
最后，李先生发现，良知，和学识无关，和外表无关，它和人的本性有关，只有教育能把人的本性做些改良，因此他执起了教鞭，走上了讲台。先生的这个选择表明他始终秉持做人的良知的信条。在意识到自己的良知的同时，他还不忘去唤醒更多人的良知。
可以毫不夸张地说，生活中，任何一个有卓越成就的人无不是本着不同程度的良知的人。不论走上哪条路，有什么样的志向，要做出一番事业来，良知始终是不可或缺的重要因素。凡事我们应当如李叔同先生一样，带着高度的社会良知去要求自己，这样才会少犯错，甚至不犯错，才能引领自己走向坦途。否则，就可能背负“丧尽天良”的骂名。这是从大的方面说，从小的方面来看，对父母长辈存有良知更是做人最基本的要求和准则。
总而言之，我们要时时要求自己做一个有良知的人，对自己的良知要勤拂拭，不能让它沉睡。任何可能有悖良知的事，我们都应当放弃；反之，则应当坚持。这样一来，凡事坦荡荡，上对得起天，下对得起地，中间对得起自己，有价值的人生自然而然便悄然而至了。
做人恰如莲花开
莲花，是佛家的吉祥花。它更是花中君子，象征着中国传统文化中的一种理想人格——“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，是纯洁和清廉的象征。南怀瑾先生曾说：“生命如同夜荷花，一草一木皆学问。”仔细想来，确实如此，生命如同夜荷花，一开一合，开放收拢，不过如此。
的确，生命该如莲花，它有一个开放收拢过程，这之间，功名利禄，荣华富贵，生带不来，死带不去，没有人能带着万贯家财出生，也没有人能带走自己经营了一生的名与利，既然如此，那就索性让生命自然地绽放凋落吧。
人生于世，与人相处是人人必修的一门课。生命如莲，做人亦当如莲。何以见得？人生几十年，求名索利，乃人之常情。但在再沦落再混乱的年代，也有卓尔不群的人，名利面前更是如此。
自古以来，为五斗米折腰的人大有所在，唯独陶渊明不屈不挠，甘愿贫苦，也要保持自己高尚的品格，能出淤泥而不染，这是非常难得的。
事实上，身处生活这张大网中，与人相处，不仅要如陶渊明一样看淡名利，必要的时候，甚至要与世无争，除此之外，还应当时刻要求和警醒自己要做一个不随波逐流的人。
任何一个时代，都有抨击当下自己所处的时代的人，我们可以说这样的人愤世嫉俗，但是，骂声的背后我们总能看到某些现实的原因。比如商界有为了经济利益不择手段的黑幕，就连一向被奉为“圣地”的学术界，风气也大变。因此，与其去抨击自己所处的时代的种种不足与弊端，不如“善己之身”，做一个不随波逐流的人。诚如一朵静开的莲，出于淤泥，却不染纤尘，依然洁白，依然纯净无瑕。这是为人的境界，也是为人的美德。
有人曾说：“唯具超方眼目，不被时流笼罩者，堪立千古品格。”显而易见，它所强调的是，只有独具慧眼不随波逐流的人才算得上拥有流传千古的高尚品格。
李叔同先生就是一个这样的人。他不仅在名利上不随波逐流，在其他方面亦如此。尽管早年他也是那追名逐利的队伍中的一员，但是后来，他皈依佛门，一心修佛，名利之事，再不问及。这正是他“善己之身”的表现。
众所周知，佛教分为律宗、禅宗、净土宗、密宗、华严宗、法相宗等多个教派，其中律宗戒律最多，常人难以受持圆满，因而，一般情况下，大家都会选择别的教派。对此，先生也深有同感，尽管如此，他还是义无反顾地选择了律宗，并且全心全意地投身其中，精严戒律，孜孜以求，独树一帜，誓以振兴南律宗为己任，在多年的修持下，终成一代宗师。而这，不正是“不被时流笼罩者，堪立千古品格”的表现吗？
若是当年先生知难而退，选择其他教派，或者选择律宗，但浅尝辄止，那么他也难以成就自己。归根结底，他在释家的成就归因于他不随波逐流。
人群中，众人的声音是响亮的，而一人的声音却是微弱的。因此，人生中，人们容易走入“人云亦云”的误区，也容易走上跟风的歧途。事实上，我们应当和李叔同先生一样，保持真我和本我，做一个有原则、有自己方向的人。这样一来，才能独树一帜，让自己长成一棵独一无二的大树，所谓建树，也由此而来。
不然，一切以别人为模板或参照，生活就会乏味。要知道，即便是最逼真的模仿，假的就是假的，真不了。一切成就与辉煌，无不源自创新。而所谓创新，从深层来看，也是保持真我的表现。
生活中，做人也是一项毕生的事业。做人漂亮不漂亮，不但取决于能否与人为善，更取决于其内在品质的高低。修己修身之事，不随波逐流是极为重要的一部分。一个骨子里有君子潜质的人，是不甘做一个随波逐流的人的，相反，他会处处严格要求自己，有自己的原则与方向。
比如，与人相处，绝不因为一时的名利而出卖自己的人格。再如，要成就某项事业，绝不随同大众的错误意见和观点，相反，会有自己独特的眼光和视角，更有自己匠心独运的观点。
毋庸置疑，这样的人才能保持自我。莲之本，为洁，为美。若是它会因出于淤泥而与淤泥同色，那么洁从何来，美又从何来？
所以说，我们应当和李叔同先生一样，懂得“做人恰如莲花开”的道理，不随波逐流，做最真实的、有自我的人。“举世皆浊我独清”，如一朵莲花，静静地打开，悄悄地闭合。开放收拢，都是洁。做人如此，才不失为君子。
切记祸从口出
《晚晴集》里摘有盘山禅师的话：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？”
事实上，管好自己的嘴，又岂止是修行的人的事？人生于世，对我们任何一个人来说，这都是一大修持。要知道，祸从口出。因此，我们应当严格要求自己，时刻警醒自己，做一个少言慎行的人。
嘴，是人体最不得清净的地方，病从口入，祸从口出，都离不开嘴。人有嗔恚心、嫉妒心等恶念，都要通过嘴表达出来，佛教最看重“口德”，一个是食素不食荤，一个是不妄语，这两个都是有修为的人需要特别注意的。前者我们可以不予以要求，但是对于后者，即不妄语，这是我们应当注意的。
有一个故事，说一个小国向中国进贡了三个一模一样的金人，把皇帝乐坏了。但是这个小国不厚道，要求回答一个问题：这三个金人哪个最好？
群臣一听议论纷纷，说我中国是泱泱大国，还能让你难住吗？可是大家抓耳挠腮，一时半会儿还真的辨别不出哪个好哪个坏。
最后，一个退位的老臣说他有办法。他把一根稻草从第一个金人的耳朵里插进去，稻草从另一只耳朵里出来了。他又拿来第二个金人，把稻草从耳朵里插进去，稻草从金人的嘴里出来了。他又拿来第三个金人，把稻草从耳朵里插进去，稻草掉进了金人的肚子里，一点声响都没有。老臣当场宣布，第三个金人最好。小国的使臣说，答案正确。
原来，第一个金人代表的是别人说话左耳朵进右耳朵出的人。第二个金人代表的是别人说什么话，嘴风不严当了传声筒，靠不住的人。第三个金人代表的是，别人说的话心知肚明，却深藏不露的人。
显然，第三种人才是我们应当做的人。不论人性本善还是本恶，要知道，人性丛林中，凡事谨慎为好，祸从口出的事例数不胜数，我们应当引以为鉴，严于律己，做一个谨言慎行的人。
对此，李叔同先生也常说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”没管好自己的嘴是非常容易得罪人的，得罪君子可能并无大碍，但是得罪了小人，这就是祸患的开端。
现实生活中，我们身边不乏口若悬河却又浅薄的人，不论是什么场合，都出言不逊，殊不知，恶语伤人六月寒。此其一。其二，若是对方是个容不得别人冒犯睚眦必报的人，那必然是要惹祸上身的。其三，即便众人都不计较，也可能会出现“恶有恶报”的情况。
一天，释尊带着阿难托着钵来到城外。路上，他们碰到一个巨大的臭气熏天的深坑，原来，这是城内居民倾倒大小便的粪坑。粪坑里有许多长了手脚的小虫，远远地，它们就看见佛过来了，因为躯体细小，所以只有不断从臭水中抬起头来，才能勉强看见佛陀，可是一抬头，它们就泪流满面。
释尊见状，忍不住怜悯它们，这一切，阿难都看在眼里。佛返回灵鹫山后，阿难便向佛打听有关刚才那些小虫的事情。
于是佛陀便如实告诉阿难，原来，当年有一位婆罗门建造寺庙，供养许多僧伽，有位施主供养许多奶物。一天，适逢一群云游的和尚来访，该寺的知客僧并不把奶物端出来让众人品尝，当做客的僧伽问其缘故的时候，知客僧说：“你们刚来做客，我是寺里的老主人，尚没有吃过，你们这群新来客人怎能享受佳肴呢？”
做客僧伽们听了，便有人说：“你我同是寺庙中人，哪里还分你我呢？应当把奶物拿出来分享才对呀！”
知客僧听了，非常生气，破口大骂道：“你们何德何能？还想享受这样的美味佳肴，你们还是去喝厕所的脏水吧！”
说完这些后，佛陀对阿难说：“妄开恶口，终有恶报，后来他自己便投生在厕所坑里了，也就是王舍城外的那些小虫子。他只对别人说了一次恶言恶语，就饱尝如此痛苦。凡我弟子都应该明白祸从口出的道理，切记，妄开恶言会惹火烧身，故不能等闲视之，不论是对父母，还是对其他人，言谈都应当温和。”
的确，祸从口出，人生于世，我们应当严于律己，少说话，更别恶言恶语。对此，弘一大师也深以为然。他在开示别人的时候，列了十训，其中有两条就和少言有关。在大师看来，人间的灾祸往往从多言中来，言多不如言少，言少不如言好。少言可以免去许多人间祸患，因此古人劝人要谨言慎行，这样可以避灾免祸。除此之外，他还将“不说人过”列为一大训诫。大师非常推崇孔子的一句话：“躬自厚而薄责于人。”它的意思是说对人应少一分指责、多一分宽容。
正因为大师严于律己，时刻要求少言慎行，不论人过，所以世人对他的评价极高，而他本人也很少因为说话而惹祸上身。
在这一点上，我们应当向大师学习，切记祸从口出，要时时提醒自己，做一个慎言慎行、少言慎行的人。
人生需要忏悔
袁了凡曾说：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志；皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”
这段话里举了罪恶深重者身上的几个表现：第一，头昏脑迷，多忘事；第二，无缘无故地经常烦恼；第三，见到道德高尚的人会觉得很沮丧；第四，听到正确的道理却感觉不快乐；第五，给别人恩惠却招来怨恨；第六，夜里梦境颠三倒四；第七，胡说八道没有原则，这些都是作孽者的表现，最后提出，人如果有其中一个表现，就应当立即自我反省，千万不要自我贻误！
看了这段话，也许读者会觉得心惊，因为类似的“魔障”平心而问，还真不少见，是该警醒了。
那么我们什么时候来忏悔，忏悔有什么好处呢？《晚晴集》里摘取《金刚三昧经》里的语句：“若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。”这句话的意思是：如果迷失了自己，就应当发自内心地忏悔，沉浸在忏悔之中，神清气通，真是享受！
大师在临终前曾讲过一篇《最后的忏悔》，里面说道：“我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有……初出家时，也不是没有道心。虽然如此，但出家之后一直到现在，便大不相同了。二十年来一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是昏聩糊涂，一天比一天厉害，恶念也一天比一天增加，善念一天比一天退失……”即便是在老年，每走一段，大师仍会回头看看自己，不断地反省。
凡夫俗子觉得忏悔很遥远，很幼稚，他们专为五斗米折腰，做了错事他们也浑然不觉，还觉得神鬼不知，棒敲警醒他们也不知悔改，佛对这种人也很难办。还有的人自称什么都不信，他已经落进水里都不信世上有水，他已经落进井里都不信世上有井，这样的人更是难明忏悔之理。
对于一心“享受现在”的人来说，他们心里没有过去和未来，也没有因果报应的概念，心里也就只有自己没有他人，这样的人不仅可悲，而且可怕和危险。因此，忏悔，是必要的。
许多地方人临死的时候通常要做超度亡灵的法事。“法事”的意义是帮死者忏悔，让他们了无牵挂地到达彼岸净土。佛教认为，每个普通人一生中都释放出无数“意念”，这些“意念”有的实现了，有的没有实现，但是它们会成为人轮回的依据，“忏悔”的作用，就是帮助他们净化那些“恶”的意念，使人不至于因最后时刻的“恶念”堕落。
不仅在死前需要忏悔，人活着的时候更要时刻怀有忏悔之心，俗话说“举头三尺有神明”，做事一定要看结果，留退路。可是很多人越是到老年越是有意于夸大他们过去辉煌的岁月，并有意回避甚至忽略曾经做过的错事，这样的人，是年龄没有教会他们怎样做人的人，自食其果是他们的必然归宿。
想想你伤害过的人和事，想想你憎恶过的人和事，那些被你污蔑，踩扁过的“倒霉虫”，想想他们的悲惨遭遇和处境……只有这样，才能良心发现，才能做对自己和他人都有利的事。最主要的是，才能不断地让自己变成一个心灵纯净的人。而这不正是我们所希望的事吗？
所以说，人活着，就应当懂得忏悔，并且能悔而有悟，悟而有得，这样一来，才能真正从忏悔中让自己成长起来。而忏悔，看似简单，却并不是人人都会的，相反，对很多人来说，忏悔是一辈子都学不会的事情。这究竟是什么缘故？
宽泛地说，这是自我感觉过好的缘故。在这样的人看来，天下老子第一，无人能敌。因此，凡事我所想、我所做都是对的，而别人的，则都是错的。更为主要的是，这样的人会认为，没有谁会比自己聪明，因此，指责别人或者践踏别人的意志是为别人好。所以，他们根本就意识不到自己的错误，更谈不上忏悔。
可见，人生需要忏悔，懂得忏悔的人，先得有自知之明。有自知之明的人，才明白山外有山的道理，才懂得以他人为镜，见己之短。
总而言之，人生中，我们要时时严格要求自己，做一个懂得反省忏悔的人。这样，才能在前行的路上不断地改进自己，完善自己，进而为成功的人生打好基础。
做自己情绪的主人
表情是心境的体现，喜、怒、哀、乐、忧，都能看得出来。有的人深藏不露，城府巨大，这样的人其实也有表情，就是“僵”，该笑的时候不笑，该哭的时候不哭，而其实他们却是痛苦的。
情绪是心理的表现，一个受情绪影响的人，总是患得患失，对什么都失掉了兴趣，对环境变化的处理不再灵敏，甚至厌恶环境，对环境反应的准确率也大大降低。
情绪还能影响周围的环境。不知道你有没有留意，有的人一旦身处某个新环境，整个“气场”就会被他影响，大家都心烦意乱；还有的人，只要他来到一个新环境，就算是遇到再难、再复杂的事情，都会变得井然有序。
情绪对自己的处境也有影响。比如许多不苟言笑、一本正经的人，他在结婚照上却笑得很“和谐”，他和自己孩子的合影也充满了“人气”。这是因为他在正式场合想用严肃来确立自己的权威性，而在家庭之中他就没有这样的心理压力。
除了这些，情绪还能影响健康。长时期的心理压力会破坏内分泌系统的正常功能，影响神经中枢，坏情绪保留的时间太长，容易导致一系列的生理问题，更有甚者因为坏情绪而得了抑郁症、癌症等。
情绪的影响这么大，那么，控制情绪和整理情绪就显得特别关键。
当年，李叔同先生在任教的时候，即使遇到很顽劣的学生，他也不大动肝火，而是脸上稍微显得有点生气，连说几声：“无趣，无趣！”因此学生们对他无不敬畏悦服。姜丹书曾称之为“魔力”，其感化力非常人能及。
1937年，大师在青岛湛山寺弘法，期间爆发了“中日战争”，大师10月完成弘法任务后返回上海，这时候日军正在疯狂地进攻上海，夏丏尊先生去见他，四周炮弹爆炸的声音震耳欲聋，惊得夏丏尊不时地抬头仰望天空。大师静静地坐着念他的佛号，对夏丏尊说：“世间一切本来都是假的，不可认真，前回我不是替你写过一回《金刚经》的四句偈么：‘一切为有法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。’”
见大师如此安静，夏先生也就不怎么慌了。之后夏先生和大师照了一张相，因为从那以后，大师就很难重回上海相聚了，实际上那是他最后一次到上海。在这张相片上，大师神情自然，面带微笑，如果你知道这是在隆隆炮火声中照的，一定会更加惊奇。
可见，要拿自己的情绪有办法，秘诀只有一个，那就是微笑。俗话说“经常微笑的人运气通常都不会太差”，可见“幸运之神”也眷顾微笑的人。除非必须如此，否则一定不要老是耷拉着脸。
糟糕情绪的来源有很多，如一时不能适应新环境，想得到的与实际情况有差距，身处无望之中，这三种最为常见。
锻炼自己调整情绪的方法，除了微笑以外，还要多分享和沟通，多交几个有默契的朋友等。但是，微笑是最主要的。
美国亚拉巴马州十多年前有个农民得了肺病，一天，他在地里劳动的时候，突然吐出一摊血，医生对他说，你失血过多，很可能会死。农民躺在床上，想自己还没有想好怎么死呢。很久以后，他慢慢地恢复了力气，对生活的意义又有了新的体悟，从那时起，他就开始练习大笑，乐观地看待身边的人和事。笑不仅能调解情绪，还能使呼吸舒畅，提高肺活量，因此他变得越来越强壮。
生活中，每个人都不是一座孤岛。正因为如此，人们的情绪总是会受到各种因素的影响。当然，也不乏自我的影响，所谓心态，指的就是这个层面的影响。因此，我们的情绪难以保持在一个稳定的刻度，相反，它总是处于起伏状态。但是，诚如我们所知道的，情绪是我们走向成功的一个至关重要的因素。所以，人生于世，我们要时刻控制和调整好自己的情绪，如李叔同先生一样做情绪的主人。这样，我们才能采取以上所说的有效措施管理好自己的情绪，为自己的成功人生奠定基础。
要知道，良好的情绪不仅能为自己提供一个良好的心态，还能给自己的气质加分，同样也有助于自己的身心健康，所谓气通心顺，指的就是这样的情况。当年大师能处变不惊，与他驾驭自己情绪的功力也是密不可分的。因此，我们应当以大师为榜样，轻而易举地驾驭好自己的情绪，做自己情绪的主人。
以高标准来要求自己
俗话说，态度决定成败。人生中，要成就自己，就应当有一个良好的态度，要对自己有较高要求。人们之所以失败，除了天分上的不足和各种客观条件的阻碍以外，最大的原因还在于主观上的原因。而单从主观上来看，对自己要求不高或过低往往是导致失败的一大重要因素。
可以毫不夸张地说，不论做什么事情，不管它有多难，只要认真，并以高标准严格要求自己，人们总能取得自己理想的成果，这就是成功的秘诀。人们常说，有压力才有动力。一个人，若是自己对自己都没有要求，那就更别奢望别人来要求你。有要求还不行，还需要有较高的要求，这样一来，才会在目标的牵引下不断地付出努力，朝着目标奔去。
对此，李叔同先生就是一个典范。夏丏尊曾说李叔同做事最认真。的确，他总是以较高的标准要求自己。可以毫不夸张地说，先生一生践行的，只是“认真”二字，所作所为，毫不矫揉造作，要求自己做到的，一定要做到极致。
先生教书的时候对自己的学生要求很严格。他教学生音乐重于音程练习，音调或是拍子有微小不合拍的地方，他都要求学生重唱。教弹琴多是在课外时间，初学时特别重视指法练习，只要指法有一点点错误，拍子有一点点不准确，他都会轻缓而和悦地说：“蛮好，蛮好！明天请再弹一遍。”一定要达到完全准确的时候才能通过。
事实上，这也是他要求自己的表现。因为想要学生学好，所以先以身作则，以高标准要求自己要竭尽全力教好。所谓“严师出高徒”，李叔同先生这位严师，同样也是一个严于律己的人。
出家之后，弘一大师对自己的要求更是进了一步。大师曾作过一篇《南闽十年之梦影》。他说：“要晓得，我们出家人，就是所谓的僧宝，地位是很高的，在俗家人之上。所以品行道德仅能和俗家人相等，那是很难为情的了，何况不如！又何况十分的不如呢！咳……这样一来，他们看出家人，就要十分的轻慢，十分的鄙视。种种讥笑的话也要接连地出来了。”
大师的这段话，正显示出他对自己的高要求。要是没有这么高的要求，大师也成不了得道高僧。在以高标准要求自己的同时，大师还常反省说：“回想起我在这十年中，在闽南所做的一切事情，成功的却很少，残缺破碎的居大半。所以我常常自己反省，觉得自己的德行实在欠缺。因此，近来我自己取了一个名字，叫‘二一老人’。”原来，弘一大师是在要求自己勇猛精进，唯恐事情做得太好心里生了懈怠。
可见，不论是出家前，还是出家后，先生都以高标准要求自己，要是他不这么做，哪怕稍有一点怠慢，他都难以取得令人惊叹的成就，比如他在音乐、文学、戏剧、绘画等各个方面的成就，无不是他以高标准严格要求自己的结果。而后来，他能成为中国四大名师之一，也正是他严格要求自己，以高标准要求自己的结果。正因为如此，所以他能为中华民族留下宝贵的精神财富。
人生中，我们当如大师一样，以高标准要求自己，不断激励自己进步，不断超越自我。这样一来，才能成就卓尔不群的自己。
比如，在工作中，不要做一个只会完成任务的人，更要做一个知道怎么能把任务完成得漂亮的人，但是要做到这一点，必须以高标准要求自己才行，否则，便不会有这个心，更不会用这个力。
再如，在学习上，要想取得好成绩，先要以高标准要求自己，才会专心致志地去学习，若不然，只能成为成绩平平的中等生，还可能会成为差等生。
生活中，也是一样的道理，不论做什么，只要在正道上，要想取得一定的成就，都得和大师一样以高标准严格要求自己，特别是在与人合作的过程中，更应当先严格要求自己，才能合作得愉快、漂亮。