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古人云：“海纳百川，有容乃大。”大海之所以浩瀚，是因为它包容万物；天空之所以宽阔，是因为它汇云聚雾，藏风蕴雨。有人说，世界上最大的是人心。人生几十年，在与人交际的过程中，我们应当扩大自己的心，拥有一颗包容心，与人为善。于己于人，都是一种难得的智慧。
君子不念旧恶
子曰：“伯夷、叔齐、泰伯，不念旧恶，怨是用希。”对此，南怀瑾先生认为，孔子之所以夸赞伯夷、叔齐、泰伯，一是因为他们三人“不念旧恶”；二是因为他们能做到“怨是用希”，而这，也正是孔子敬佩他们三人的原因。
“不念旧恶”指的是，不记仇，对伤害过自己的人，宽以待之，并不把过节记在心里。而“怨是用希”指的是，遇事不怨天尤人，能在心底无私地自宽。久而久之，这样的品行和心胸就如春风细雨般不断地温润那些曾不怀好意的人，最后感动他们、感化他们。
所以南先生说，君子不念旧恶。在仇人、对手、敌人，甚至是老死不相往来的人面前，能不念旧恶，是需要非常大的胸襟和崇高的品行的。我们不妨扪心自问一下，有多少人在“死对头”面前能够不念旧恶，能够忘记所有的过节，在他们需要的时候伸手帮助他们，甚至主动与之握手言和？所以说，能不念旧恶的，恐怕只有君子吧。
但是，如此看来，是否我们就做不到不念旧恶了呢？显而易见，答案是否定的。在这个人际关系异常重要的年代，与人为善是我们的必然选择。不然，我们的生活、工作和学习，要获得快乐，取得成功，实现梦想，就是非常困难的。
这就需要我们开阔自己的胸襟，做一个有包容心的人。生活就好比是饺子，包的是什么样的馅儿，就会拥有什么样的味道。一个拥有包容心的人，他的内心就好比是水，即使是浑浊的，“沧浪之水亦能濯我足”。遇到再恶毒的人，听到再难听的话，也能用内心的水把他的“浑浊”冲淡。这就是不念旧恶的君子的作风。
南先生分析孔子敬佩伯夷、叔齐、泰伯的原因时，特别强调做人要如他们一样“不念旧恶”，和孔子一样，南先生也对他们这样的品行深表赞扬。事实上，南先生本人，更是一个不念旧恶的君子。
有一次，达摩书院创办人张尚德从苗栗去了台北，他给南怀瑾的一个学生讲了一件事。他说：有一天，他的好朋友到达摩书院去看他，因为这个好朋友是个大学教授，我就借机请他到课堂讲学。在整整两小时的演讲中，这位教授只说了一件事，就是骂南怀瑾，骂他故弄玄虚，是个伪君子。
南先生的学生颇感疑惑，便问张尚德：“此人是否与南老师有过节，故而如此？”
张尚德回答说：“毫无过节。”
“那是为了什么？”
“只能说人性如此！”
“那么他在你的课堂骂你的老师，你有何反应？”
演讲完毕，我便对他说：“我现在才知道，原来你的学问比南老师高很多啊！”
后来，这个学生把这件事告诉南先生，南先生却不予理会，只是风趣地说：“人家要吃饭嘛！我们也要吃饭嘛！”
之后有一天，南先生和那位教授同时出席一次学术会议，两个人恰巧遇到，但是南先生却当什么都没有发生，并与之认真探讨中国古代文化的传播问题。对方深为南先生的学术风范和成就所折服，内心深感惭愧。
南先生如此心境和胸襟，不正是不念旧恶的君子之风吗？
作为一个普通人，在茫茫人海中，我们难免会与别人在思想上、情感上发生冲突，在生活中产生各种误会和摩擦。然而，如果心里一直装着怨恨和过节，那么心还会有多大的空间去盛装美好的事物？长期如此，心会不会不堪重负，从而让生活的风筝无法高翔？
也许，我们无法做到爱一个与自己有过节、处处与自己为敌的人，但我们至少能做到包容对方的无心之过，甚至是恶意的伤害，做一个有包容心的人，不念旧恶。所谓“不要因别人的过错而让自己生气”，说的也正是这个道理。
试想，假如我们能够如南先生那样不念旧恶，也便能与别人化干戈为玉帛了。久而久之，我们多的是朋友，而不是仇人。这就如释迦牟尼说的：以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。
对一个领导人来说，能做到不念旧恶，更为难能可贵。真正不念旧恶的领导者，是非常具有人格魅力的，同时，也能吸纳更多的人才，成就一番事业。
由此可见，不念旧恶，才是一个与人为善，拥有包容心的人的选择，才是一个有所作为的人的胸襟和情怀。所以，请丢掉仇恨和报复的枷锁吧，如南怀瑾先生一样做一个不念旧恶的人。
器量决定命运
人的器量如同一个可以自由伸缩的容器，可大可小。而人与人之间，器量也有大小之分。换句话说，不同的人有不同的器量。
有的人器量大，能容得下各种人或事；而有的人，器量小，只能容下自己和与自己有关的事。大多数人，都处于这两者之间。比如说，有的人，心中能装下万卷诗书，却听不进半句忠告；有的人，能句句谗言媚语，却说不出一句真心话；而有的人，能容得下奸诈狡猾之徒，却容不下一个刚正不阿的人。
既然器量有大小，那么，器量大和器量小的人区别在哪呢？
对此，南怀瑾先生说：“一个越是有德的人，当他的地位越高，临事时就越是恐惧，越加小心谨慎……不但一国君主应该戒慎恐惧，就是一个平民，平日处世也应该如此，否则的话，稍稍有一点收获，就志得意满。赚了一千元，就高兴得一夜睡不着，这就叫做‘器小易盈’，有如一个小酒杯，加一点水就满溢出来了，像这样的人，是没有什么大作为的。”
认真地品读南先生的这段话，我们不难发现，器量的大小决定命运的好坏。一个器量狭小的人，就如南先生所言，像一个小酒杯，加一点水就满溢出来了，这样的人，不会有大作为，注定会遭遇失败。
元朝末年，狼烟四起，群雄割据，当时朱元璋和张士诚是对手。在评价张士诚的时候，朱元璋说：“这个人，器小，不足畏。”后来，张士诚果然大败。
而一个器量博大的人，就能够“海纳百川”。这样的人，大事面前有气场，更有气度；小事面前更不斤斤计较，大有“一切如浮云”的通透和洒脱。在纷繁复杂的人世间，若能拥有如此器量，又怎会去计较得失，怎会天天记着烦恼？一切忧扰都在宽容中沉淀，他的眼光只聚焦在做好自己、办好事上。这样的人，最终也是大有作为之士。
1991年，南非民族斗士曼德拉被选为总统。曼德拉是黑人，在他被选为总统之前，因为带领群众公然反对白人的种族隔离政策而被捕入狱，并一关就是27年。
在这27年里，曼德拉过着地狱般的囚徒生活。因为曼德拉是“反动派”的头领，所以他是作为重犯被看管的。当时曼德拉被关在一个荒凉的小岛上，每天要做很多的体力活，比如从寒冷的海水里捞取海带，采石灰，或者是把大石块碾成小碎石，等等。
被捕时的曼德拉，年纪已经比较大了。但是看守者并不同情他，因为他是反抗头领，所以，总是找各种理由对他进行人身攻击，变本加厉地虐待他。
但是，曼德拉并没有为此和他们进行反抗，更没有因为这样的磨难而放弃生命，只是在默默的忍耐中承受一切磨难。27年以后，他被释放了，并且最后被选为南非的总统。在总统就职仪式上，曼德拉在介绍完世界各国的政治要客之后，便郑重地向全世界介绍了当年看守他的那些人，并对他们的出席表示真诚的感谢。
当曼德拉微笑着向全世界介绍完他们的时候，年迈的他站起身来，向看守他的那些人鞠了个躬，表示敬意。曼德拉的这一举动，让世人为之震惊。这充分地体现了曼德拉的器量，也让在场的人对曼德拉肃然起敬。
后来，曼德拉说：“当我走出囚室，迈过通往自由的监狱大门时，我就告诉自己，若是不能把悲痛与怨恨留在身后，那么我就永远活在牢狱的痛苦中，难以有所成就。”
这就是器量大的人的选择，正因为曼德拉能拓宽自己的器量，所以他才能忘记仇恨，做自己更应该做的事；才能有新的开始，不断寻找生活的希望和目标。最后成功被选为南非总统。
可见，命运，或者说人生的境遇，与我们自身的器量是密不可分的。事实上，一切成就其实都是自己修来的福分。人生不如意事十之八九。既然我们能够看到八九，那也应该看见一二。这一二之见，便源自博大的器量。人生的大智慧，就如南先生所强调的，不要做一只小酒杯。其言下之意，便是要做一个“宰相肚里能撑船”和“器大不盈”的人。
这就如法国大作家雨果说的：“世界上最宽阔的东西是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”
人生路上，遇见不如意，碰到再大的艰难困苦，都要敞开胸怀，用自己的大器量去包容一些阻滞与挑战，始终保持乐观、积极的人生态度。一个人在逆境中的风范，是诠释其生命的内涵和深度最好的证词。而顺境中的点滴成就，也不可过于夸耀，更不可就此满足。所以南先生劝诫我们不要“稍稍有一点收获，就志得意满。赚了一千元，就高兴得一夜睡不着”。
总而言之，器量决定命运。若是渴望改变命运，或是想要更好的命运，那就谨记南先生的劝诫——做一个拥有博大器量和宽阔胸襟的人。
自觉觉他、自利利他
《佛学大词典》对“自觉觉他”的解释是：大乘菩萨自己觉悟所修之法，又能令其他有情觉悟之。大意是说，大乘菩萨不仅自己对所修的佛法有所觉悟，而且能使其他众生获得觉悟。
而《佛光大辞典》注释“自利利他”时说：自利，乃利己之意，即为自身之功德而努力修行，以此所产生之善果而自得其利；利他，乃利益他人之意，即非为己利，而为救济诸有情而致力行善。用通俗的话来理解，自利就是以利己为主的修养；利他则是以对他人有利为目的的行为。
由此可见，自觉觉他、自利利他的行为是一种大公无私的表现，一种崇高的品行。对此，南怀瑾先生认为，从佛学的角度来看中国文化的大公无私，即“无我相、无人相，无众生相、无寿者相”。
仔细想来，要做到“无我相、无人相，无众生相、无寿者相”，又岂是轻而易举之事？佛之所以能做到这一点，是因为他具有大公无私的博大胸怀和救济苍生的深远目标。
所以南先生说：“佛在这个世界上，以师道当人的师表，教化一切众生，救渡一切众生，渡完了，他老人家就说‘再见’，不来了。”
看似南先生只是一味地在赞美佛的无私，羡慕佛的博大胸怀，实际上，南先生是在劝诫我们，人生路上，应该向佛学习，培养自己救济苍生、帮助他人崇高目标和大公无私的博大胸怀，做到自觉觉他、自利利他。
据说，有一天晚上，七里禅师正在诵经。忽然，灯苗攒动，一个蒙面人跳进七里禅师的房间，拿着一柄长剑对着禅师的后背，恐吓说：“把你的钱财都给我，不然我捅死你！”
禅师依然诵着经，不理会强盗，头也不回地说：“不要打扰我诵经。钱财都在壁柜里，你自己去取吧。”
强盗听完，立即把壁柜里的钱财都装进自己的袋子里，匆匆忙忙正准备离开的时候，禅师镇定地说：“你不要把钱财都拿走，留一点我明天买花果供奉佛祖。”
强盗一听，觉得禅师的要求很在理，于是，就解开袋子留下了些许银两。强盗又担心禅师使诈，于是，急忙系上袋子准备离开。
这时候，禅师又说话了：“你收了别人的钱财，也不说声谢谢吗？”
强盗有些惭愧，于是对着禅师鞠了一躬，郑重地说了一声“谢谢”，便头也不回地去了。
后来，这个强盗又因为盗窃而被捕入狱，在搜查强盗的家时，官府查到禅师的东西，于是派人请禅师去确认并领取失物。结果，在确认的时候，禅师却说：“此人并非强盗，这些钱财是我送他的，他曾诚心地向我表示了谢意。”
听到这话，强盗非常感激。当他刑役期满，重获自由的时候，便遁入佛门，皈依于七里禅师。
这是七里禅师用自己的修行觉悟成功影响强盗的一个真实例子。正是因为七里禅师心胸宽阔，有自觉觉他、自利利人的品行，所以才会说强盗不是强盗。也正是因为禅师能自觉觉他、自利利人，最后强盗才会选择皈依于七里禅师、遁入佛门，而不是皈依于歪门邪道。
由此可见，自觉觉他、自利利他不仅是一种行为，更是一种难能可贵的品行。
所以，南先生暗示我们，在与人打交道的过程中，我们要做一个大公无私、心胸宽阔的人。能如此，也便能做一个自觉觉他、自利利人的人了，进而也能与人为善了。对此，南先生本身也为我们树立了一个良好的榜样。
南先生初到台湾的时候，日子过得很清贫。尽管如此，他还是时刻想着要帮助别人。当时，台湾经济不发达，人们的生活普遍都很拮据。当南先生得之邻居家已经穷到揭不开锅的地步时，就把自己仅剩的米偷偷地放在了邻居家门口。
后来，每当有人向南先生求助的时候，他总是把自己辛苦赚来的钱拿出来，竭尽全力帮助别人。
对学生谈到这个问题的时候，他也总是建议自己的学生，要乐于助人，并且告诫学生，不要等到发财之后才说要帮助别人，帮助别人可以从点滴做起，要从现在开始。
帮助别人，是中华民族的传统美德，也是南先生惯常的习惯。南先生不仅将这样的品行付诸实践，也教导自己的学生要做乐于助人的人，这不就是自觉觉他的表现吗？而南先生用自己辛苦赚得的钱帮助别人，不正是自利利他的表现吗？
生活中，我们也应该如南怀瑾先生一样做一个自觉觉他、自利利他的人，不断培养和铸就自己自觉觉他、自利利他的博大胸怀和大公无私的品行。如此一来，也便能够成为一个拥有博大胸怀、与人为善的人，也便能与人友好相处。
规过劝善不强求
《弟子规》里说：“亲有过，谏使更；悦吾色，柔吾声。”它说的是：父母有过失时，我们应该通过劝谏使之改正错误，但是，在劝谏的过程当中，要和颜悦色、言语温和。
推而广之，无论是生死之交，还是泛泛之交，当我们看见他们出现过失时，也应该采取适当的态度和方式，并以真诚的心态加以规劝。
规劝，大则关系到一个国家的生死存亡，小则关系到一个人的名誉声望和一生的命运。所以孔子强调说：“当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君。当不义，则诤之。”可见，规劝，使人更过向善，是具有极大的意义的。
据《论语》记载，子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。对此，南怀瑾先生的理解是：有时候交朋友也是一件很难的事。上论《里仁》篇中子游曾说：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”
南先生进一步指出，这里，孔子告诉子贡，交朋友之道，在“忠告而善道之”。尽我们的忠心，劝勉他，好好诱导他，实在没有办法的时候“不可则止”，就不再勉强。假如过分了，那就不行；“毋自辱焉”，朋友的交情就没有了，就变成冤家了。
这是南先生的交友艺术，也是南先生的交友智慧——规过劝善，适可而止。确实，规过劝善若强求，不能宽容而为之，必然会适得其反。
因此，纵然规劝的意义重大，但是，我们还是必须做到不强求，适可而止。这二者看似很矛盾，仔细分析一下，其实不然。
尽管古人说“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”，但是“逆耳的忠言”过多，可能会产生“过犹不及”的后果。所以，就算是为了对方好，规过劝善也要适可而止。不然，就如南先生所言，会失去朋友之间的交情，变成冤家，这又何谈与人为善呢？而又怎能真正达到规劝的目的呢？
但如此看来，看到他人，特别是好朋友的过错，是否就装作不知道，不规过劝善呢？毋庸置疑，这是不可取的。试想，若你的好朋友拿着刀正准备去杀人，你还会无动于衷地看着他去犯罪而不加劝阻吗？答案也是不言而喻的。
所以，与人为善，既要规他人的过劝他人向善，尽心尽力而为，又要把握一个“度”，本着宽容的心怀，不强求，不过分。
那么，现实的人际交往中，我们该如何规过劝善，又该如何适可而止呢？可以参考以下几点。
第一，逆言顺说。规过劝善，是要用我们的双眼去捕捉对方的缺点，并且通过言语或者行为告诉对方，使其对自己的不足之处有一个新的认识。那么，在表达上，我们就要注意一下方式问题。忠言未必都是逆耳的，所以，要想通过规过实现劝善的目标，不如选择讲顺耳的“逆言”吧。
第二，为对方着想，更要让对方明白自己的立足点。每个人思考问题、办事情，都有自己的出发点，有自己的立场。但是，有的时候，人与人之间，若缺少暗示和沟通，是难以正确判断对方的意图的。所以，在规过劝善的过程中，要让对方明白自己的立足点非常重要。
第三，劝谏有度，适可而止。正如南怀瑾所说：“对上位者如有不对的地方，做干部的，为了尽忠心，有劝告的责任。但劝告多次以后，他都不听，再勉强去说，自己就招来侮辱了。对朋友也是这样，过分地要求或劝告，次数多了，交情就疏远了。”所以，若是对方不听劝，屡谏不止，多说也无益，不如选择放弃。
无论是生活中，还是工作中，都可能会遇到被人规劝的时候，也可能会遇到规劝别人的时候。当我们被规劝的时候，不要怕暴露错误和缺点，只有在太阳下，衣服才晒得干透，穿起来才会有阳光的味道。当别人停止规劝的时候，就应该冷静地反省一下自己。而在规劝别人的时候，既要表达自己的诚意和真心，也要为自己留有一点退缩的空间，避免规劝过度，招致误解甚至不该产生的仇恨。
总而言之，规过劝善，不要强求，适可而止，这样才能与人为善。
宽恕他人等于善待自己
宋朝林逋的《省心录》里说：“以恕己之心恕人则全交；以责人之心责己则寡过。”这句话的意思是：以宽容自己的标准来宽容别人，那么交往的人就很全面了；以要求别人的标准来要求自己，那么就会少犯错。
用今天的话来说，这句话所要表达的道理便是：宽恕别人，就是善待自己。
历史上，管仲是公子纠的重臣。当初管仲辅佐公子纠的时候，齐桓公被管仲射过一箭，这使齐桓公伤得不轻。后来公子纠被杀，但是齐桓公却不计前嫌，依然重用管仲。这样的宽恕心境让管仲深受感动，最后管仲竭尽全力辅佐桓公，称霸天下，一匡诸侯。无可辩驳，这是齐桓公宽恕管仲的缘故。
正如安德鲁·马修斯所说的：“一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚跟上。”这正是宽以待人的最高境界，也是我们为人处世应该学会的人生智慧。
可是，要真正做到宽恕别人，又谈何容易？每个人都有自己的脾气，并且，人最大的敌人就是自己。如此看来，要宽恕别人，就得先战胜自己，克服自己的脾气。
南怀瑾先生说：“上等人，有本事没有脾气；中等人，有本事也有脾气；末等人，没有本事脾气却很大。”一个人要做哪等人，首先取决于他能否克服自己的脾气。只有能掌控自己脾气的人，才有机会成为上等人。
这也正是做到宽恕别人之前要做的第一件事。
除此之外，我们还要制怒。哀公问孔子：“先生你的弟子中有谁比较好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的学生很好学，他既不把怒气转移到别人的身上，也不会重复犯一个错误。只可惜不幸短命死了。所以，如今便没有好学的了。”
对于这一段话，在《论语别裁》中，南先生评价道：在孔子看来，颜回一直踏实地探求着做人做事的人生道理，不迁怒于人，不犯同样的错误，像颜回这样的人太少见了。在生活中，能够做到像颜回一样“制怒”的恐怕很困难，因为怒气向来是最难容忍的。
究其根本，其实怒也属于一种脾气，并非只是有脾气的人才有。任何人都有自己承受的底线，当超过自己的承受力时，就容易生怒。
所以，要宽恕别人，以达到善待自己的目的，就需要制怒。然而，如南先生所说的，怒气向来又是最难容忍的。但是，这并不代表我们无法抑制自己的怒气。
一次，楚庄王宴请群臣。不料忽然灯火全灭。这时候，爱妃悄悄告诉他有人非礼她，黑暗中，她拽下了非礼者的帽沿，所以要求楚庄王立即点灯排查。
楚庄王一听，心中大怒，但是转念一想，还是没有立即命人点灯。
楚庄王努力抑制住自己心里的怒火，即刻对群臣说自己累了，要歇息了，命令大家都离开，并且劝阻爱妃查下去。
后来在一次恶战中，楚国惨败，最后只剩一名虎将单枪匹马地舍命护救楚庄王进行突围。仔细一问，楚庄王才知道原来他正是那次宴会上被宽恕的人。
虽然，如南先生所说，怒气最难忍受，但是楚庄王当初还是忍了下来，换来了战争中臣子的感恩戴德，最后成功突围保全了自己的性命。这不正是宽恕别人等于善待自己的最好证明吗？
生活中，如果我们能坚持用宽恕别人等于善待自己的为人原则与别人相处，管好自己的脾气，抑制自己的怒气，那么，我们就能成为南先生所说的上等人，没有脾气，却有本事。
古人云：“过而改之，善莫大焉。”既然如此，当别人冒犯我们的时候，我们不必为之恼怒，更不必耿耿于怀，甚至想着要伺机狠狠报复，转而想之，不如选择宽恕吧。因为宽恕别人，最终获益的还是我们自己。因此曾国藩曾说：“善莫大于恕。”
人际交往中，我们要像颜回学习，做一个“不迁怒，不贰过”的人，做一个能控制自己脾气的人。如此一来，便能以宽容之心，宽恕别人，与人为善，成就自己的大智慧。而这，也正是南先生说“像颜回这样的人太少见了”的言下之意——鼓励我们要做个宽恕别人、与人为善的人。
心佛众生无差别
《华严经》说：“如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。”心佛众生无差别就出自这里。概括地说，它想要表达的是“众生平等”之意。
2011年新上映的电影《新少林寺》，讲述了一个军阀混战年代英雄救国救民的故事。骁勇善战却又欺压平民的军阀少帅侯杰，被他视为兄弟的副官曹蛮出卖，以至于落入敌人的陷阱，痛失爱女，而他的妻子颜夕也因爱女的死而离开了他。
经历了这几重打击之后，仇恨令他痛不欲生。绝望之下，他选择出家，投靠佛祖。但是，得知恶霸军阀侯杰要出家的消息，少林寺弟子都劝他们的住持拒绝侯杰的请求。但是住持却说：“心佛众生无差别。”最后，还是平静地为侯杰剃度了。
后来，侯杰潜心修佛，一心向善。期间同对佛学领悟甚高的煮饭僧悟道，还与少林寺三位少僧净能、净海、净空化敌为友。最后，共同对付出卖自己的曹蛮及其手下索降图，誓死保护战火中的灾民及少林寺。
住持之所以允许侯杰出家，就是因为一个潜心要修佛向善的人，无论他之前是善是恶，在佛祖面前，机会都是平等的，人格也是平等的。这是佛祖的胸怀——宽阔而仁厚，拥有博大的包容心。
人世间，并不是每个人都是一尊修行高深的佛，也不是每个人都能让自己拥有佛祖那样的胸怀，但是，在与人交际的过程中，这仍是我们必须学会且拥有的心态和胸襟。
南怀瑾先生说：“释迦成道后，极力宣扬一切众生性相平等的观念，不但认为人类是平等的人类，而且认为凡有血肉与具有灵知之性的生物，乃至天人之际，一律称为众生，大家在本性的道体上，本来都应该是平等的。”
而南先生本身更是相信众生是平等的，他对去拜访他的所有人都一律以礼相待，谈笑风生。生活中，对平常来访的客人们，南先生都以握手为礼。
因为南先生认为，人和人之间是平等的。因此，人和人之间要有礼，事和事之间也要有礼。
南先生虽然是个大学者，成就很高，但是，他从不接受别人的叩拜大礼。南先生教王侯业学佛多年，为了表示感激，王侯业的妻子王女士专程从美国回来看望他，见面之后，王女士特行大礼，谁知，王女士还没跪下去，南先生已经跪下去了，连声说：“下次万万不可！”在他看来，众生无差别。礼仪不可不讲，但是，心意到了就可以，不必拘于形式。
而在学问上，南先生更是坚信“众生平等”。每每有人虚心地向南先生索求取道的秘诀时，南先生从来不以大师的身份对别人施以指使甚至是命令，而是以谦虚的口吻和建议性的语言告之自己的经验，甚至与之平起平坐地探讨佛学。正因为南先生拥有这样的包容心怀，所以，大家不仅仰慕南先生的学问和道行，也深深钦佩其为人。
生活中，在与人相处的时候，无时无刻不需要我们用一种平等的心态去说话、办事。试想，有谁愿意跟一个自以为是、高高在上、目中无人的人打交道？况且，真正有学问、有本事的人，都是非常谦虚、亲和、仁厚、拥有包容心的人。只有没能耐的人，才会成天自以为了不起，觉得自己是无与伦比的，才会心高气傲、目中无人。
事实上，要真正成就自己的才干，让自己的才能有更多的发挥空间和机会，我们必须先做一个谦虚的人，做一个与人为善拥有包容心、相信众生平等的人。而坚持众生平等，尊重别人，才能看轻自己的成就，不断进步，在不知不觉中，也才能成功地影响别人。
既然如此，我们在人际交往中，都应该摒弃唯我独尊的思想。做到心佛众生无差别，大家和而不同，和谐相处，平等相待，友好相伴，这才是与人为善的人生智慧。