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尘世间，哪里没有烦恼？它无处不在，数不胜数。然而，人生短短几十年，何必计较太多？我们不妨保持一颗平常心，坚持真我，做一个清澈到底的自然人。如庄子般逍遥，超然物外，潇洒走一回。
一切烦恼皆为庸人自扰
俗话说：人生不如意，十之八九。人生在世，烦恼是必不可少的。它甚至会如影随形般跟着我们、困扰我们。因此，我们经常会叹气，会抱怨，会哭泣……常常幻想过百事百顺的生活，渴望回到童年，做个无忧无虑的人。然而，理想之于现实，往往会显得很苍白。所以，人们总是愁眉苦脸，紧锁眉心，甚至是一筹莫展。
至于烦恼，南怀瑾先生认为，所有人都在“无故寻愁觅恨”，世间烦恼是庸人自找的，如果一个人在面对世事变幻的时候，能够始终保持自己的本心，妄念不生，止水澄波，又何来烦恼一说呢？
可见，一切烦恼皆为庸人自扰，由心而生。漫漫人生路上，纵然我们会遇到各种困扰，遭遇许多失意和挫折，可是，如若我们始终保持自己的人生信念，坚持积极的生活态度，那么，我们又怎会和现实计较许多？烦恼又能从何衍生？
历史上，太平公主专权的时候，众多宰相，如萧至忠、岑义等都投靠她。只有陆象先从不去巴结她，他始终洁身自好，不随波逐流。因为陆象先认为他们这样做迟早会给自己惹上麻烦的。
果然，先天二年，太平公主被人暗中杀害。这时候，之前投靠的宰相，以萧至忠、岑义为代表，都先后被诛杀了。而陆象先却没事，依然过着安稳的日子。
先天三年，陆象先被朝廷器重，授其剑南道按察使一职。这时候，司马力劝陆象先说：“明公啊，希望您能多为自己着想，是时候采取一些政策，譬如杖罚，来树立您的威名了。不然，明公您难以秉公办事啊！”陆象先却说：“为政的人，讲理足矣，哪里用得着那许多严刑酷法？再者，名誉声望，乃至功名利禄，不过都是身外之物，何必因为它们而徒增忧扰？”
陆象先常常说：“天下本来无事，都是人自己给自己找麻烦，才将事情越弄越糟。如果在开始就能清醒这一点，事情就简单多了。”
因为象先深谙从容的生活智慧，所以他坚持“举世皆浊我独清”的处世方式，看淡名利，放下贪婪和妄念，活得清醒而又深明大义。烦恼之于陆象先，不过是庸人自扰的苦果。在这一点上，南先生的观点和陆象先的想法如出一辙。
在南先生看来，很多人在生活中遇到的那些看似不如意的事情，其实并非来自于外界的干扰，如霉运或者是小人的谗害等，而是来自于他们各自的内心。一切烦恼皆由心而生，这些人都不过是庸人自扰罢了。正是因为南先生能够看透这些，所以他也才会像历史上的陆象先一样坚持真我，保持一颗平常心，做一个深谙生活之大智慧的人。
据说，有一次，南先生看《雍正王朝》的时候，跟别人说：“雍正这类人，努力去做该做的事，别人骂不骂，他根本不管，别人是否了解，他也不在乎，更不计较什么名呀利呀之类的。”
听得出来，南先生非常钦佩雍正。事实上，南先生本人也是这样深明大义的人。
古人说，术业有专攻。俗话也说，萝卜白菜各有所爱。在知识学问上，很多人都不认可南先生的成就。为此，南先生常常被人骂，并且骂得很难听。但是南先生却从不因为这样的事情而与骂他的人斤斤计较，他甚至不管别人的闲言碎语，只是一心钻研自己的学问。他还幽默地为他人开脱，说：“我要吃饭嘛！别人也要吃饭嘛！”
面对各种冷嘲热讽，甚至是犀利的骂语，南先生不是大动干戈，反而是如此从容和淡定。换作一般人，必然是要费一番口舌与之针锋相对的，长期下去，不仅在业界树敌，本身的心情甚至是身体也可能受影响，难得清静和闲适。所谓的烦恼，自然而然，也便悄然而至了。
仔细想来，生活中，类似这样的事有许多。除此之外，还有诸多令我们头疼的事情。小到出于某种原因，身体有所不适，或者是身材不够好，长相不够美；大到工作上遇到老板的刁难，生活上婚姻遭遇失败，不幸发生某种天灾人祸，等等。
仿佛一切都处于“出轨”的不正常状态。因此，我们为之忧伤、叹息、哭泣甚至是绝望。海子曾经写过一首诗，其中有这么两句话：“当我痛苦地站在你面前，你不能说我两手空空，你也不能说我一无所有。”逆境中若是能保持这样豁达、开阔、真我的心境，那么，烦恼之于我们，又算什么？
如此看来，一切烦恼不过都是自找。我们应该像象先和南怀瑾先生那样，在诱惑、挑衅、挫折等面前，保持一颗平常心，坚持真我。那些看似无忧无虑的人，并不是非富即贵、一帆风顺、万事如意的人，只是他们在烦恼面前能够做到忍耐、淡化，保持一颗平常心罢了。不把烦恼放在心上，把心交给澄澈和其他值得为之付出的目标，这就是摆脱烦恼、没有烦恼的诀窍。
若是你时常唉声叹气、愁眉不展，不如学学南先生的人生智慧。一切烦恼皆为庸人自扰，放下沉重，湮灭妄念，做一个在坚持真我中快乐如水的人。
乐天知命，顺其自然
每一个人都如一张纸、一枚硬币，无关正反，拥有两面。遇到不同的人或事，我们会有不同的心情和表情。或快乐、自信、骄傲，或失落、沮丧、绝望。人生百态，我们遇到喜怒哀乐，遇见酸甜苦辣，遇上天长地久，甚至逢上生离死别。
我们可能欢呼，可能平静，可能泰然自若。在时间的长河里，站在现实面前，我们有诸多心情，有众多选择。然而，没有一场雨不会停，没有一首歌唱不完，没有一种筵席能不散。这是生活之苦、之无奈、之无常。
所以，应对生活，我们需要别样的心境——乐天知命，顺其自然。
对此，南怀瑾先生认为，“乐天”就是知道宇宙的法则，合于自然；“知命”就是知道生命的道理，生命的真谛，乃至自己生命的价值。这些都清楚了，故不扰，没有什么烦恼了。
由此看来，“乐天知命”就是要活得清醒、达观，顺其自然。在生命行走的路途中，不断收获生命的意义，大有“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”的意境。至此，此生才算非虚度也。
在人生的旅途中，如果能用这样的心境去生活，也便能够活得自在、清静、快乐了。这正是南先生的心境，也是南先生的生活智慧，更是南先生想要教会我们的人生哲理。
南先生是个乐天知命的人。他始终目标明确。换句话说，无论是在混乱时期，还是在和平盛世，南先生都能始终坚持自己的人生追求，不断实现自己的人生目标，完善自身的人生价值。例如，在学问上，他自始至终都专心致志地治学。不论遇到什么样的阻滞和挫折，他都能用豁达的心境去淡化烦恼，一心向学。
而在为人处世上南先生更是个随顺自然，从不矫揉造作的人。即便生活中也会出现一些不甚圆满的事情，但南先生从不勉强，总是能够坚持用自然之心泰然处之。
例如，人到了一定的岁数，出于操劳或是自然规律的缘故，头上总是会冒出些许白发。很多人不服老，或者是认为有白头发很不好看，于是会去染发。大家都知道，头发总是向下长的，这次染黑了，不久以后，发根又会冒出一圈白色。于是，必须一直染下去。
但是，南先生从不染发。当别人建议他染发的时候，他却委婉地拒绝了别人的好意。为此，他还作了一首诗：世人多畏发初白，却喜头颅白似银。免去风流无罪过，何须装扮费精神。渐除烦恼三千丈，接近仙灵一性真。对镜莞尔还自笑，依然故我我非新。
细细玩味这首诗，尽管滑稽风趣，却无不流露出南先生顺其自然的坦然心境。
我们不得不承认，就算我们站着不动，时间也会不停地走。纵然我们有一千个一万个不愿意，时间也会牵着我们上前去。所以说，这世上唯一的不变就是变。也许，在一波未平一波又起的浮沉里，我们早已身心疲惫；也许，就算是天塌下来，我们也还能够顶天立地地坚持着自己的梦想，哪怕是踽踽独行，也能走得铿锵有力；也许，我们早已在漂泊无依中孑然一身；也许，我们还在患得患失中彷徨迷茫……总之，看尽了生命的无奈，看透了人生的百态，这以后，我们要做的不过就是乐天知命，顺其自然罢了。
让心情大起大落又如何？该来的总会来，该走的肯定会走。时下你苦你痛，你何必？不如学学南怀瑾先生吧，做一个能依顺自然的人。俗话说，三分人事七分天。该付出的时候付出，该埋头苦干的时候埋头苦干。拿得起的，就该放得下；拿不起的，就趁早放下。凡事莫强求，如此而已。
如若做到“乐天知命，顺其自然”也便能如陶潜一样拥有“采菊东篱下，悠然见南山”的惬意了；也便能如南先生一样做到“处变不惊”、“荣辱不惊”了。这样的人，看似淡若天涯，不食人间烟火，其实他们并非等闲之辈，而是看透生命的真谛，在平淡和自然中熔铸生命的实心价值的智者。
现实中，我们是要做一个经不起大风大浪的人，还是愿意做一个能将一切曲折变故看淡，甚至无视的人？显而易见，什么样的心境决定什么样的命运。大千世界，芸芸众生，有事必有缘，万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐自我、成就人生所需要的心境。而这，不也正是南先生所要教会我们的道理吗？
若是太累，那是因为心事太重，索性随顺自然吧，做一个乐天知命的人，豁达到底。回首相望，人生磨难不过如此。
怀圣人之心做平常事
论及英雄与圣人，南怀瑾先生提出，英雄与圣人的区别在于“英雄能够征服天下，不能征服自己，圣人不想去征服天下，而征服了自己；英雄是将自己的烦恼交给别人去挑起来，圣人自己挑尽了天下人的烦恼”。
对此，南先生进一步指出，英雄可以施劳，把自己的理想建立在别人的烦恼、痛苦上。圣人则不想把自己的烦恼、痛苦放在别人的肩膀上，而想挑起天下人的烦恼和痛苦。
由此可见，一个想当英雄的人，和一个怀有圣人之心的人，是秉着两种不同的人生气概生活的。显而易见，按照南先生的见解，在英雄和圣人之间，我们应该选择后者。
然而，事实上，我们绝大多数人，甚至是每个人，都只是一个凡人。在茫茫人海中，不过是一分子罢了。即便功绩显赫，也难以被全世界的每个人认可，也会毁誉不一；在时间的年轮里，也不过是沧海一粟，难以永恒。然而，纵然如此，凡人与凡人之间，也并非毫无差别。
人生在世，我们总是在沧海云珠中不断漂泊，甚至迷茫地游弋着。然而，活一场，我们总是要学会在人世间安身立命的。这就像是做一道菜，是煎炒还是烹煮？一句话，需要一个做法。任何一个人，哪怕是凡夫俗子，也得有个活法。但是，纯粹的凡人和怀有圣人之心的凡人之间，是存在着巨大的区别的。
对此，南先生说：“凡夫就是在现实的人生中，只为自己的目的而谋取功名富贵的人。那些不为自己一己之私利，舍生取义，只为世人谋国谋天下者，便是圣人。圣人其实就是脱俗的凡人，他们心中没有自己，只有大众与国家。”
由此可见，怀有圣人之心的凡人，既是凡人中的一员，又并非只是凡人。人生几十年，我们要在茫茫人海中，实现自己的生命价值，成就自己的人生，就应该做一个如南先生所说的“脱俗的凡人”。
诚如南先生所言，圣人就是脱俗的凡人。可见，说来说去，圣人终究抹不掉凡人的普遍性。简而言之，圣人——“脱俗的凡人”做的事，终究不过是平常人所做的事，即平常事。
真正“脱俗的凡人”，以天下为己任，这不是好高骛远的表现，相反，他们往往从平常事做起，从小事做起，有着脚踏实地的作风。然而，这样的平常事，不是每个人都能谦逊地称之为平常事的，所以说，“脱俗的凡人”又必须具备救济苍生的博大心怀和高远目标，与此同时，还要怀有一颗平常心，看淡自己的贡献与成就。
这样看来，好像是没有人能够成为“脱俗的凡人”的。但是，事实上，南先生就是一个“脱俗的凡人”。
东西精华协会与十方丛林书院深得业界人士的好评，这全都是南先生的功劳。在众多学生心中，南先生是个奇人。尽管先生身材不高，穿着朴素，可是先生既是一个骨骼清奇、精通仙佛智慧的人，又是一个才高八斗、学识渊博的学界泰斗，还是一个不求闻达、看淡名利的老者。在南先生的主持下，学员们无分老幼尊卑，无分在家出家，皆为同窗道友，如兄弟，似手足，俨然是一个和睦兴隆的大家庭。
南先生素来宅心仁厚，轻财好义。协会的经费不是很充裕，但是南先生仍然坚持每年捐出不少资助清寒学子的奖学金、救济金，鼎力赞助社会慈善和公益事业。作为佛家的信仰者和修行者，南先生有时还拿出一部分钱来供养出家人。这所有的经费，全都来自南先生历年任教所获的薪金以及讲学、著书获得的收入。但是南先生从来不觉得自己有多么伟大，更不觉得自己做的这些事有什么特别之处，相反，他认为这些都是平常事。
如今，年事已高的南先生仍尽全部心力度化众生，不避风霜劳苦，唯以天下苍生为念，在当今这个时代环境里，还有谁能如南先生一样奉献自己的全部心力，继续着孔圣、释迦文佛以来的伟大教化，让它们薪火相传，永不止息！？
这就是“脱俗的凡人”，这也正是他所称赞的“圣人”，他的所作所为，都是从点滴做起的平常事，而其心境却不是一般凡人能拥有的。
人生路上，我们应该如南先生一样，怀着圣人之心做平常事，同时始终保持一颗平常心。如此一来，善即真善，而非矫揉造作。久而久之，我们也能做一个“脱俗的凡人”，因为我们拥有真我，拥有平常心，更有真真切切的实践。
可见，怀圣人之心做平常事，成为一个“脱俗的凡人”，是可以实现的。如此一来，万事俱备，只欠东风。那就选择行动吧。
超然物外，敢用真心换此生
生活就是个大染缸，更是个大转盘。置身于其中的我们，难免会在生活中迷失自我、真我。走着走着，就停下了；看着看着，就忘记了。因此，不是每一个人都到达了梦想的彼岸，不是每一个梦想都能开出花来，不是每一个生命都能怒放。
人生路途中，我们难免会遇到坎坷。有的时候，困境太过泥泞，以至于我们以为自己陷入了深不可测的泥沼，没有人能拯救自己，所以悲观，甚至绝望。那一刻，生命仿佛只剩下呼吸，却也微弱到连自己都听不见。因此，且忧伤，且痛苦，且不堪。
有人说：“一个人真正的敌人是自己。除了你自己能打败你，没有人能打败得了你。”所以说，无论你是会有牢狱之灾，还是已经身陷囹圄，能拯救你的，只有你自己，谁都没有自己可靠。
这样看来，能拯救自己的人，首先得是个乐观、豁达之士。而这样的乐观、豁达要到哪个层次，才算是真正的乐观和豁达呢？对于这个问题，我们先来看看南怀瑾先生的做法。
南先生刚到台湾的时候，受到一个朋友的怂恿，一时兴起，便与朋友合伙做起了生意。本想顺应时事，抓住时机，好好干一场。
然而天公不作美，适逢时变，又加上朋友经营上的失误，结果，不仅没有赚到利润，反而还大亏血本，这立即让两人在经济上陷于困顿。
这对初到台湾的南先生一家来说，是非常大的打击。当时南先生带着一家大小住在基隆海滨的一个陋巷中，生活非常清苦。全家六口挤在一个小屋内，瓦可漏月，门不闭风，孩子们大的不过六岁，小的正嗷嗷待哺。
后来南先生自己形容当时的境况说：“运厄阳九，窜伏海疆，矮屋风檐，尘生釜甑。”
然而，尽管如此，南先生并没有责怪朋友，反而劝慰朋友宽心，重新开始。而他自己对于这样的生活状况，竟也能做到穷而不愁，潦而不倒，依旧满面春风。在这样艰苦的条件下完成了他在台湾的第一部巨著《禅海蠡测》，就禅宗要旨、公案、机锋、证悟、神通及与丹道、密宗、净土诸法的关系，钩玄剔要，精微阐述，力求为崇尚菩提之道的人，架设一条登堂入室的阶梯。
南先生在穷困潦倒中依然能够平心静气地参禅悟道，这是非常难能可贵的。若非南先生超然物外，坦荡洒脱，他也难以如此乐观和豁达了，而若没有这种层次的乐观与豁达，南先生哪里又可能会满面春风地钻研学问呢？
所以南先生认为，社会与环境虽然影响一个人，但并不完全左右一个人，决定一个人。每一个人都要有独立的修养，可以不受外界环境影响，即使饱受挫折，也应该永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。
也正因为南先生有一颗纯洁质朴的心，有独立的修养，所以他在穷困潦倒中才能依旧满面春风，而不是一筹莫展。他靠的就是自己，把自己的心从贫困的牢笼里解救出来。
伟大的诗人普希金也说：假如生活欺骗了你/不要悲伤/不要心急/忧郁的日子里须要镇静/相信吧/快乐的日子将会来临/心儿永远向往着未来/现在却常是忧郁/一切都是瞬息/一切都将会过去/而那过去了的/就会成为亲切的回忆……
生活中，困境面前，我们应该学习普希金，“不要忧伤”；学习南先生“超然物外”的豁达、乐观精神。能够超然物外的人，才能像南先生一样，穷而不忧，困而不乱；才能心平气和地去做自己想做的事。正因为年轻时的南先生拥有超然物外的精神，所以，他才会坚持真我，终其一生去做学问，参悟禅道，度化众生，最终大有建树。这不正是敢用真心换此生的表现吗？
可是，我们要如何才能做到超然物外呢？对此，南先生说：“要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化’的自在。那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以‘自化’。如果明白了‘具见’，见到了‘道’的道理，我们人可以‘自化’，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。”
由此可见，若想“超然物外”，我们要“自化”，要领悟“具见”，要懂“道”。这样一来，我们便能拓深自己生命的价值，也便能延续自己的生命价值。联系南先生本身，我们不难理解，他所谓的“自化”，便是自我改造：端正自己看世界、看磨难的视角，培养自己坦然达旦的心境……
作为普通人的我们，要做到超然物外，也是须得改造自己一番的，从内到外，从心境到修养都是必不可少的。除此之外，坚持一颗纯洁质朴的平常心，也是至关重要的。如此一来，我们才有临危不惧的泰然，才有持之以恒的坚定，才有“风物长宜放眼量”的长远眼光，才能始终坚持真我，雷雨雷电不动摇，才敢用真心换此生。
现实生活中，我们何不以南怀瑾先生为榜样，做一个超然物外，敢用真心换此生的人呢？
万物得于心定
起初，南怀瑾先生在学武的时候，同时也对广博精微的道学产生了浓厚的兴趣。他原本一心尚武，后来领悟到武力容易滋生事端，于是止戈为文，选择专心悟道参禅。正因为他一心悟道参禅，才成了后世的道学、佛学大家。
他的行动与他的观点是一致的。南先生说：“世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得。念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。”
若要总结国学大师南先生成就自我的原因，那就是“止于一”。换句话说，就是心有所定。心定，则万物莫得。如若心不定，那就无法深入细致地沿着一条路走到底，借用陶潜的话来说就是“不求甚解”，浅尝辄止。其他情况则可能是，今天一时兴起，就蛮干一天；明天觉得索然无味，便把心思和精力花在别的事上。换来换去，最后每个都会，却又每个都不会。因为没有定力，所以学不透，做不熟，又谈何精益求精？
现实中，我们若要有所成就，例如，在学习上，若想学而有成，只有静下心、定下心，认真钻研，持之以恒，坚持不懈，才会最终取得优异的成绩；事业上，想要有所成就，就得坚持做一行，爱一行，不断积累经验，提高工作效率，提升自己的工作业绩，长期如此，才能如鱼得水，收获自己的事业。
从古至今，心定一直是我们“得道”、“得法”、“得功”等的诀窍。据史料记载，张横渠年轻的时候是个“太保”，他思想很开放，但他也意气风发，身体健壮，喜欢闹事。
有一次，范仲淹在陕西带兵驻守边陲，正好被张横渠碰到。看到战士们威武的样子，他很是羡慕。于是他请求范仲淹接纳自己入军作战，奔赴前线。范仲淹见他一表人才，便抽空单独约他谈话。因为深谙世事的范仲淹知道，张横渠不是个将才，他更适合钻研学问。
谈话中，范仲淹语重心长地劝张横渠回去认真读书，说他还年轻，想要效力朝廷，报效祖国，将来机会很多，而现在他最应该做的事是把书读好。
谈话结束后，范仲淹递给张横渠一本《大学》。张横渠颇为失望地说：“将军，这本书我已经认真读过了。”但是范仲淹却坚持要他再读，并且告诉他，书中自有属于他的千秋大业，自有属于他的一片天地。
最后，张横渠听了范仲淹的话，回去以后，又认真读了《大学》，从此一心一意钻研学问，不再想从军作战的事。果然不负范仲淹所望，后来张横渠学而有成，成为一代名儒。
张横渠成为一代名儒的关键就在于他将心“止于一”。因为心定，所以才能够获得儒家智慧的真知。由此可见，万物得于心定。
正是因为这个道理，南先生才说：“只有达到了止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。所以，如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，就永远不能悟道，而生命之流就永远不能属于你自己，你就永远无法自主，无法解脱生死。”
确实如此，古今中外，成大事者，莫不是心定者。心定者，自然也是能始终如一，坚持真我的人。比如，诸葛亮辅佐两朝君主的时候，当国家或是君主遇到困难的时候，他总能保持冷静、清醒，临危不惧，毫不顾及自己的生命安危，一心一意地出谋划策，为国家奔走呼号；爱因斯坦一旦做起实验，便全身心地投入，不分日夜，忘记饥渴困乏……如果一个将相在国家或是君主遇到危难的时候，因为怕死而吓得两腿打战，那又有何可用之处？如果一个科学家搞科学，却不能专心于实验，不能耐心地捕捉结果，是无法有所发现的，更是难以有所建树的。
作为一个普通人，我们也需要让自己的心“定”下来。可能你会说，我不想当功绩煊赫的大将军，也不想成为著名的科学家，只想做一个平凡人，安安静静地生活，仅此而已。但是，如果认为这样就不需要定心，就可以纵容自己三心二意、朝三暮四，那就大错特错了。做任何一件事情，哪怕仅仅是吃一口饭，若是心不在焉，严重的都可能把饭塞进鼻孔里，常见的是把饭洒了，或者把自己噎着了。
因此，生活中，我们要做好一件事，特别是成就自我，就应该把自己的心“定”下来。万物得于心定。如何才能把心“定”下来，其实很简单，只要把注意力集中在一点上。方向很重要，但是注意力聚集的时间长短也很重要。若是选择了，无关对错，无关悔恨，既然是自己选择的，那就风雨无阻地坚持下去，只要不是行凶作恶，贪赃枉法，只要对得起天地良心，那就坚持下去。因为只有这样，才会有所得，也才能最终对得起自己，才能拥有真我。
若你还是个无法“定心”的人，那就试着让心安定下来。须知，人生路上，心定，才能出真我，才能不断享有淡然、平常的心态。总之，心定，则万物莫得！
化整为零的归空智慧
在品《第十三品偈颂》时，南怀瑾先生解释“世界微尘沤沫身”时说：“这个世界是物理、物质的微尘累积所造成的。微尘质量没有形成之先是空的，形成以后，变化到最后没有世界物质存在时，又归于空的。何况众生偶尔暂存的生命，只如水上浮沤泡沫，空作有时有亦幻，幻有灭去还归空。”
世界万物源自空，又归于空。生命也不例外。所以佛家讲求轮回转世，说：“一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。”不论是转一个大圈回到原点，还是转一个小圈回到原点，都是一个“零”，走到最后，终归空。
因而南先生说：“空，是学佛的第一步，也是学佛的最后一步……即有即空，即空即有……‘彼知觉者，犹如虚空’，因为空，所以有知觉。如果没有知觉，就不叫空。”
由此看来，“空”就是“有”，“有”就是“空”。因为会“空”，所以我们才能感觉到“有”，而更能领悟“空”、懂得“空”。如果不能因“有”而“空”，不能让心因“空”而灵、而静，那就不能称之为“空”。
对此，南先生进一步指出“‘知虚空者，即空华相。’我知道现在空，那个能知之性本来就是空的，你又何必再去空他？妄想来了何必害怕？因为空，所以什么都知道。‘亦不可说无知觉性’，你不要认为空就无知觉，越空越清楚，越清楚越空。不要认为空是什么都不知道，不要以为什么都不知道就是入定，千万不要搞错了。‘有无俱遣’，说有也不对，说空也不对，不是息心除妄想，只缘无事可思量，不抓住一个有，不抓住一个空，不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空，如是！如是！‘是则名为净觉随顺’，此即是唯心净土，此既是觉性，顺此而行，即是正路。”
这就是南先生参禅悟道所得的归空智慧。看似玄妙，其实很简单。为了更加深刻地领悟南先生的归空智慧，我们先来看看，现实中的南先生是如何化整为零地运用归空智慧的。
众所周知，南先生是金温铁路的催生者。为温州人民着想，当年南先生投资重建金温铁路。在南先生的努力之下，金温铁路才得以成功建成。
金温铁路建成之后，南先生提出要“还路于民”，将自己在香港联盈兴业有限公司的全部股权转让给浙江省和铁道部。
1998年4月，浙江金温铁道开发有限公司董事会尊重南先生功成身退、还路于民的愿望，接受了南先生的请求。最后，金温铁路成为浙江省（占股份55%）和铁道部（占股份45%）合资的铁路。
这就是南先生的归空智慧——功成身退。南先生正是“因为空，所以什么都知道”，甚至“越空越清楚，越清楚越空”。换句话说，南先生将自己对金温铁路立下的功劳，用他的归空智慧化整为零。因为他确实功不可没，所以就算他归空——选择功成身退，也还是不能抹灭他的贡献；正是因为他能保持一颗平常心，看淡自己的功劳，归空自己的贡献，所以人们更能看到南先生的贡献。
“空”与“零”看似高深莫测，其实是最简单的。通过南先生的事迹我们可以发现，“空”与“零”是息息相关，甚至是密不可分的。何以见得？南先生之所以能得“空”，是因为他亲自将自己的功劳通过转让股份化“整”为“零”了。而他的“空”是心之“空灵”，其“零”为生活中功绩或者说成就的归“零”。这就好比是用计算器累计一笔数目，就算数目再大，最后轻轻一按归零键，也便只是一个零。
在我们的日常生活、工作中，归空的人生学问也是我们不容忽略的智慧。我们为什么需要归空智慧？这是一个非常值得探讨的问题。
试想，若是我们能如南先生一样运用归空智慧，那么，当我们获得成就的时候，敢于归零，我们就能保持一颗平常心，戒骄、戒躁、戒傲，就能退去成功者的光环，奋斗不止，前进不息；当我们受到挫折打击的时候，若是善于归零，我们便不会悲观，更会坚持真我，敢于挑战，大声说“没什么，从头再来”！
人生若能适时归零，我们便能满怀激情地追求自己的梦想，丰富自己的生活。让昨天过去，过好今天，让明天过来。因此，无论好坏，都归空吧。能如此，人生不就一直如初见？这样一来，真性情的自我就不会迷失在茫然的追逐和挣扎中。
既然如此，那就做一个拥有化整为零的归空智慧的人吧。在结束中学会归零，在归零中重新开始，在开始中不断创新，在创新中不断成就自我，最后再回到化整为零地归空。如此一来，循环往复，往复循环，坚持真我，纵然只是做一个平凡者，也能成就一番事业，此乃人生之大智慧也！
繁华过后总是空，洗尽铅华方为真
子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？子曰：绘事后素。
对于子夏问的这个问题，南怀瑾先生解释道：巧笑就是笑得非常好，笑得恰到好处……还要“倩兮”，倩兮，就是还有点调皮，有点诱惑的意思，总之就是笑得太迷人了，一个让人神魂颠倒的笑。再看“美目盼兮”，美目，就是很漂亮的眼睛，盼兮，大概就是“回眸一笑百媚生，六宫粉黛无颜色”的那种眼神了吧。“素以为绚兮”就是在一张白纸上画了很漂亮的图画的意思。
事实上，子夏肯定明白这句话的意思。他之所以还要问，可谓“醉翁之意不在酒”。他真正想问的应该是“用这样过分的比喻旨在表达什么？”孔子回答说“绘事后素”。对此，南先生解释说：“‘绘事后素’的意思是说画完漂亮的图画后才显示出白纸的可贵来……另一个方面也说明了一切绚烂都是由平淡来的，而且一切绚烂最终都要归于平淡。”
在《论语别裁》中，南先生还进一步指出：“以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。就艺术的观点来说，好比一幅画，整个画面填得满满的，多半没有艺术的价值；又如布置一间房子，一定要留适当的空间，也就是这个道理。”
这也正是南先生要教会他的学生的道理，也是值得我们主动学习的人生道理。一个人的人生可以绚烂，但不沉迷于绚烂，不过分地绚烂。就好比写文章，感人之处，让人深有同感，是真情的呼之欲出与自然流露，而非纯粹的，或者是过多的华丽辞藻的堆砌。有的时候“锦上添花”等于“画蛇添足”，所以，要懂得平淡的美，这样才能不失去真我，才能保持平常心。绚而不烂，华而有实。
谈到《庖丁解牛》，我们的脑中可能立即会闪现出“熟能生巧”这样的字眼。而事实上，其中也包含了庖丁由绚烂归于平淡的人生智慧。
最突出的体现在于庖丁说过的这几句话：动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。意思是说，尽管我解牛的技术已经很高明了，但是每次我动刀解牛的时候，动作都比较轻微，总是仔细地、慢慢地、轻轻地下刀；最后“哗”的一声，牛的四肢都解开了，牛身像泥土一样被堆积在地上。这个时候，我提着刀，站在那里，看着被肢解的牛，悠然自得，内心非常满足，于是把刀擦擦收好。
众所周知，庖丁解牛的技术是非常高超的，高超到他的解牛刀用了十九年，刀刃仍“若新发于硎”。纵然解牛技术如此出神入化，庖丁仍然和一般的屠夫一样，“动刀甚微”，给自己留足精益求精的空间与机会，根本就没有“我的解牛技术已经非常高明了，无须害怕任何”的骄傲心理，更没有“老子天下第一，无人能比”的狂妄与炫耀心理。这正是庖丁的高明之处——由绚烂而归于平淡，由高明而归于平凡。换句话说，繁华过后总是空，洗尽铅华方为真。平淡谦逊，保持始终如一的真我，坚持进步，方是人生之大智慧。
所以南先生劝诫学生，要为自己的生活留一点空间，不要填得太满、过满。否则，过犹不及，也便失去了生命的原汁原味，缺乏平淡，便不是美了。因此，若是太满，不如选择抽减，化绚烂于平凡。这里充满禅机与禅趣，也正是南先生的寓意所在。
可以毫不夸张地说，人生就是一幅画，而我们自己就是那个执笔画画的人。最美的画，并不一定就是泼墨最多的那一幅。也许，最直接和经典的美，只是简洁的白描，工笔未必就能棱角分明，曲折有致……
所以，现实生活中的我们，不如选择白描吧。纵然一生轰轰烈烈，生命之灯熄灭时，一切终成空。不如洗尽铅华，留足空间，任人去设想，又岂非是别样的韵味？