善现启请分第二

时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨（nòu）多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”

佛言：“善哉，善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”

“唯然，世尊，愿乐（yào）欲闻。”

【译文】

这时，众僧中德高年长的须菩提从座位上站起来，袒露着右肩，以右膝跪地，双手合十，恭敬地对佛陀说：“世间稀有的世尊！您一直善妙地保护和忆念诸菩萨，一直善妙地托付并叮嘱诸菩萨。世尊，如果世间有一心向善的男子和女子，发愿成就无上正等正觉，应如何让这种发心常住不退，如何降伏心中的妄念呢？”

佛陀答言：“很好，很好！须菩提，正如你所说的，如来一直善妙地保护和忆念诸菩萨，一直善妙地托付并叮嘱诸菩萨。现在，你仔细聆听，我当为你宣说。那些一心向善的男子和女子，一旦发愿成就无上正等正觉，应该如此安住，如此降伏妄念。”

须菩提说：“好的，世尊，我们非常愿意并欢喜听闻您的教诲。”

◎菩萨不是神，而是有使命的人

须菩提，是梵文音译，意译为“善现”。他是佛陀的十大弟子之一，因其智慧威德高于一般僧众，故称“长老”。在佛陀的众多弟子中，须菩提素有“解空第一”之称，即善于解悟空义，所以在诸多大乘般若系的经典（包括本经）中，须菩提都是佛陀宣说空性智慧的当机者。“偏袒右肩”“右膝着地”“合掌”，均为古印度礼节，为佛教所沿用。古代印度人认为，右象征正道和神圣，左象征邪道和不净，所以无论是披着袈裟时袒露右肩，还是以右膝跪地，都表示顺于正道、劝请正法之意；而双掌相合置于胸前，则表示神圣的一面与不净的一面合而为一，象征礼敬正法、皈向中道。

《金刚经》以须菩提的问题开篇，然后以佛陀围绕这个问题所做的解答而层层展开。在须菩提的问题中，我们首先遇到的是一个非常熟悉的概念：菩萨。对于一般人来讲，即使没有信仰佛教，好像也都知道这个词的意思。譬如观音菩萨、地藏菩萨等，都是大家耳熟能详的。然而，正如我们经常把佛陀当成神祇一样，在一般人看来，菩萨似乎也总是神明的代名词。事实上，这是一个普遍而严重的误解。

“菩萨”，是梵文音译，为“菩提萨埵”之简称。“菩提”意为觉悟，“萨埵”意为有情，合起来看，就是觉悟有情。“有情”有两个含义：一是众生，多数时候指人类；二是怀有悲悯之情。因此，“菩萨”也就同时具有了两层含义：首先，菩萨是趋向觉悟的人；其次，由于对众生怀有悲悯之情，所以这个人不仅自己要觉悟，还要帮助众生离苦得乐、同趋觉悟。从这个意义上看，我们一般人所熟知的观音菩萨、地藏菩萨等，与其说是保佑众生的神明，还不如说是具有大智慧、大悲悯，同时又负有特殊使命的人。

观音菩萨，“千处祈求千处应”，肩负的是“循声救苦”、守护人类的使命，象征着一种大慈大悲、不离不弃的精神。地藏菩萨，“安忍不动如大地”，肩负的是救度极苦（地狱）众生的使命，象征着一种坚忍不拔、无我利他的精神。由此可见，真正的菩萨，绝非泥塑木雕、受人供养的偶像，亦非高高在上、赏善罚恶的神明，而是一种自觉觉他、悲智双运的伟大精神，一种“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的无尽悲愿，就像地藏菩萨的那句誓言：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提！”

所以，从广义上来讲，我们有理由认为：任何一个对他人、对社会、对民族、对国家乃至对人类和一切众生具有深切关怀的人，一个追求生命智慧并怀有“自觉觉他”的使命感的人，一个愿意为了众生的福祉而自我奉献、自我牺牲的人，都可以称为菩萨，或至少可以称得上具有菩萨精神的人。

正是在这个意义上，佛教把立志修学并践行大乘佛法的人称为“初发心菩萨”。须菩提在其问题中提到的“发愿成就无上正等正觉”的人，就是这样的初发心菩萨。

◎不要把幸福和快乐建立在“伪终极”的事物上

在须菩提的问题中，最核心的概念是“阿耨多罗三藐三菩提”，意为“无上正等正觉”。这是佛陀所证悟的智慧，代表着生命最自由、最平等、最圆满的境界，也是大乘佛法的最高理想和终极旨归。立志要企及这样的境界、实现这样的理想，就叫作发菩提心。用我们今天的语言来说，菩提心实际上就是一个大乘修行人的终极关怀，也可以称为终极关切。

在这个世界上，并不是所有人都有宗教信仰。尤其在今天的中国，大多数人其实都没有信仰任何宗教。但是，这并不等于我们就没有自己的“终极关切”。世上每一个人，都有自己关心的东西，比如收入、事业、地位、名望、荣誉、爱情、家庭、亲人、朋友、健康、容貌、身材，还有房子、车子、股票、网游、美食、旅行、奢侈品，等等。在所有这些事物中，你认为什么是最重要的，它就是你的终极关切，也就相当于你的信仰。虽然这种信仰不是宗教，但是往往具有“准宗教”的功能。

比如，某个女孩宣称自己宁可在宝马车里哭，也不愿在自行车上笑，舆论就称她为“拜金女”；如今社会上流行的一切向钱看的价值观，被称为“拜金主义”；过于迷恋奢侈品、贪图物质享受的，我们就称其为“拜物”。这里的“拜”字，就凸显了准宗教的意味。也就是说，你最关注什么，最想要什么，你的生活就会以此为中心（或者以此为重心），因而呈现出什么样子。此外，在必要的情况下，人往往愿意付出一些东西作为代价，来换取自己最想要的东西。比如，为了得到最新版的苹果手机，有人可以卖掉自己的一个肾；为了得到一个影视角色，有人可以出卖肉体；为了出名，有人可以在网上大晒裸照，出卖尊严；为了金钱，有人可以出卖权力，有人可以出卖良知，有人可以杀人越货、伤害自己和别人的生命……

如此种种，都是一个人出于自身的“终极关切”而有可能做出的事情。然而，这样的一些关切无论在一个人自己看来有多么重要，从客观上讲，往往都不具备“终极”的价值。理由很简单：

首先，一个人在一时一地的重大关切，时过境迁后往往会变得无足轻重，就像儿时最喜欢的玩具，长大后再也不会多看一眼一样。此外，生活中我们不难发现：有些过去关切的东西，日后看来非但没有正面价值，而且往往会产生负面效果。比如那个为手机卖肾的女孩，多年后一定会对自己的行为感到后悔；比如某些为了搏出位而丧失底线的女孩，到了为人妻、为人母的那一天，肯定会为自己的过往感到羞耻；再比如东窗事发的高官，在锒铛入狱之后，肯定会惊觉权力与金钱的虚幻，同时为过去的贪婪而痛悔不已。

其次，无论是出于自身的经验，还是居于佛陀的教诲，我们每个人只要稍加思考，都不难明白这样一个道理：我们生活在一个无常变化的世界上，而这个世界上的任何事物、任何现象，都难以逃脱成、住、坏、空的自然律。也就是说，我们在生活中拼死累活地追求某些事物，结果可能会得到（成）并保持（住）一段时间，但是终有一天，这些事物必定会因条件的变化（坏）而离散、消亡（空）。

由此可见，任何会变化、会消亡的事物都不具备终极价值。而我们往往有意无意地逃避这个事实，仍旧乐此不疲地把自己的幸福和快乐建立在种种“伪终极”的事物上——就像一个在海滩上堆筑沙堡的孩子一样，无论我们费尽心力垒起的沙堡看上去多么美轮美奂或貌似多么坚固，只要一个浪头打来，就足以把它拍个粉碎，令我们所有的付出和努力以及所有的快乐和希望，在一瞬间化为乌有。

究竟而言，当我们把自己的终极关切放在有限的、相对的、无常变化的东西上时，我们就已经为自己构造了一切痛苦和烦恼之因。换言之，不管你关切和追求的东西是什么，只要你没有看穿事物“无常变化”的本质，仍然停留在“事物恒常不变”的假象之中，那么你的痛苦和烦恼就会与你对该事物的关切程度成正比。

当然，我的意思并不是说，由于事物是无常变化的，所以我们什么都不应该追求、什么都不能拥有。人生在世，总有一些美好的、正当的事物是值得追求和拥有的，诸如事业、家庭、健康、朋友、稳定的收入、良好的人际关系、合理的物质生活、正当的兴趣爱好等。所以，问题并不在于我们应不应该去追求并拥有这些事物，而是在于：我们应该用什么样的心态去看待万事万物？

为了回答这个问题，我们似乎有必要先弄清另一个更为本质的问题：在这个无常变化的世界上，到底什么才是真正“终极”的事物？

这是因为，只有先搞清楚真正终极的事物，我们才有可能建立与之相应的终极关切，从而才能具有一种正确的心态，去面对这个无常变化的世界。

◎觉知空性，从集体催眠中醒来

佛陀告诉我们：这个世界上真正终极的事物，不是一般人所说的造物主，也不是任何宗教意义上的神明，而是一切事物当下的“空性”。

值得注意的是，在大乘佛法中，“空”不是虚无，不是什么都没有的意思；把“空”等同于虚无，当成什么都没有，被佛陀斥为“偏空”“恶取空”“断灭论”。那么，“空”到底是什么意思呢？实际上，空既不是有，也不是无，而是超越有、无二边的一种中道实相。所谓实相，就是事物在如实观照下所呈现的真相。

为什么说“空”是一种中道实相呢？

佛陀告诉我们，世间万事万物包括我们人类在内，都是依赖于因缘条件而产生的，任何事物都没有恒常不变的实体，也没有独立自存的性质，所以称之为“缘起性空”；但是从另外一面来看，尽管万事万物原本并不存在，可只要具备合适的条件，就能够产生并存在，这个从无到有、从不存在到存在的过程，就称为“性空缘起”。

打个比方，你现在看的这本书，是由纸张、油墨、文字等各种条件构成的，缺乏其中任何一样条件，这本书都不可能存在，可见它是无实体、无自性的，所以说是缘起性空；但是，这本书以前并不存在，却可以因我的思考和写作，加上出版方的编辑、印刷、发行，就令它产生并存在，所以说是性空缘起。

由于明了缘起的事物是当下性空的，我们就不会把事物执为实有；由于明了性空并不妨碍事物的生起和存在，我们就不会把事物执为虚无。简言之，缘起的当下性空，故不执有；性空却不碍缘起，故不执无。远离有、无二边，自然契合中道实相。

这就是佛法的缘起论，也是佛陀对世界的如实观照。这样的观照，称为“空观”，由修习空观而证悟的宇宙万有的终极实相，即为“空性”。在大乘佛法中，空性有时候也称为真如、实相、法身、佛性、自性、涅槃、毕竟空、如来藏、本来面目、真空妙有、一真法界等，名词虽然不同，但所指的都是宇宙间一切事物和现象的终极本体。也就是说，宇宙间的一切事物和现象，包括世界上所有生物和我们每一个人，都是无常变化、生生灭灭的，但是在这一切变化和生灭的当下，其本体却是湛然常住、不生不灭的。

综上所述，在这个无常变化的世界上，一切有生有灭的事物都不堪为终极关切的对象，只有一切事物当下不生不灭的空性才是我们的究竟归依处。悉达多太子当年抛弃世间的一切，经过多年苦修，最终所证悟的，也无非这样的空性。

那么，如果我们把自己的终极关切建立在“空性”上，是不是就要像佛陀那样，离开家庭、事业、生活，到深山老林去苦修呢？

当然不是。佛陀在《金刚经》中苦口婆心地向我们宣说他所证悟的空性智慧，目的并不是怂恿我们离开现实世界。事实上，所谓空性，并不是说在一切事物之外又别有一“物”；想要离开万事万物去追求空性，就成了禅宗祖师经常呵斥的“头上安头、梦中说梦”，也无异于六祖慧能在《坛经》中说的“离世觅菩提，恰如求兔角”。所以说，空性并非一物，而是一切事物当下的实相，是宇宙万有当下的本体。虽然事物并不是实相，万有也不是本体，但是离开了万事万物，却没有另外的实相和本体可得，亦别无一个空性可得。这个道理，历代大德经常以大海和浮沤（泡沫）作比：空性就像大海，宇宙万物和我们每一个人就像海上的浮沤，无论浮沤如何变化万千，当下都是一味的海水，但是离开万千浮沤，也别无一个大海可得。

既然不能离开现实生活去另外追求一个空性，那么当我们以空性为终极关切时，又会对现实生活产生怎样的意义，给我们带来怎样的帮助呢？

打个比方，如果说这个世界是一个电影院，那么我们就是影院中被集体催眠的观众。由于银幕上的故事情节被我们当成了真实的生活，所以角色之间的爱恨情仇、悲欢离合、人我是非，都会唤起我们各种各样的情绪，让我们沉溺其中，不可自拔，时哭时笑，欲生欲死。这时，佛陀是第一个察觉出问题的人，所以他会暂时离开影院，去寻找自己的真实身份。等他全然觉醒，便重新回到影院中，告诉我们银幕上的故事都是假的。如果我们听懂了佛陀的话，从催眠中醒来，自然会发现：原来被我们视为真实的一切，不过是一场如梦如幻的电影，而曾经的喜怒哀乐以及所有的痛苦和烦恼，都会显得那么可笑并且毫无意义。

但是，觉知电影是假的，并不会妨碍我们继续观赏这场电影，甚至也不会妨碍我们继续体验这部电影所要传达的理念和情感。换言之，我们仍然可以留在电影院中，想看几部就看几部，只要我们时刻觉知空性，不再执假为真，那么无论银幕上的情节如何扣人心弦、如何催人泪下，都不会再对我们构成缠缚，也无法再催生我们的痛苦和烦恼。

由此可见，在生活中觉知空性，或者说以空性作为我们的终极关切，并不需要我们离开现实生活，也不需要我们对生活做出什么重大改变。我们唯一需要做的，就是经由对空观的修习，逐步改变固有的、错误的观念和心态，学会以空性智慧去觉知和观照万事万物，并且在这样的觉知和观照下生活。

倘若如此，你就能从一切缠缚中出离。

现在，让我们回到须菩提在《金刚经》开篇所提的那个问题。他问佛陀：如果有修行人发心成就无上正等正觉，应该如何让这种发心常住不退，又该如何降伏心中的妄念？

“降伏心中的妄念”，通俗地讲，就是消除各种错误的观念和心态。经由前面的讨论，我们已经知道，所谓无上正等正觉，其实就是对空性的全然觉知和究竟证悟。所以，一个大乘修行人如果发了菩提心，首先应该纠正的一个错误观念，就是把世界上的一切事物（包括人在内）执为实有。换言之，一个修行人迈向解脱的第一步，就是要建立起符合事物真相的“空观”，破除对一切事物的执著。

破除执著，要从哪里入手呢？

下一课，佛陀将告诉我们答案。 noiHUkbIBvqatFWuisllhB0Ia/EYvRuUQwcywoQ4lGdABGQDrI3kesEX/bJ2katq