日本国民文化中的禅意

日本宗教哲学家铃木大拙说：“禅宗以外的佛教各流派对日本文化的影响的范围，几乎仅仅限于宗教生活，只有禅宗超越了这个范围，这是意义深远的事实。禅深入到国民文化生活的所有层次中。”的确，在日本，禅远远超出了宗教范畴，而和艺术形式，如音乐、茶道、文学等联系在一起，也与精神医疗、日常生活等直接相关。人们常说，禅是日本的灵魂。

为什么在现代社会，禅会如此深入到“日本国民文化生活中”呢？也许正是因为现代工业化社会的到来，才使得禅在日本如此广泛地传播。

现代工业化社会最大的特点，就是分工的不断细化，人的工具性因此不断被强化，而且越发单一。人生的目的被单一的工具性异化，工具性的目的，代替了人作为整体生命一部分的目的，使人感到一种分离的痛苦，一种人与神、人与自然、人与族群、心灵与肉体、意识与无意识的分离的痛苦，这是一种失去了家园的痛苦——“孩子找不到家，游魂找不到坟”。正如弗洛姆所说，“人成了永恒的流浪者；他被迫前进，不倦地致力于填充自己知识的空白，从不知变为知。他必须向自己说明自身及生存的意义。他被驱策着去克服这一内在的分裂；他渴望‘绝对’，渴望另一种和谐，一种能消除使他与自然、与同伴、与自身分裂的祸根的和谐，并为此而殚精竭虑、苦恼万分。”

而禅，是一种试图克服这种分裂的尝试。禅试图建立一种无敌无我、无表无里的“绝对”的心灵状态，建立一种两境相入、圆融无碍的和谐状态。禅通过直指本心、见性成佛、不立文字、教外别传、一路所问、千圣不传等直觉性的修行方式，试图突破文化、语言、文字等纷纭的人造的原则，剥离出生动的自然的原则，在物的原则中剥离出鲜活的生命的原则，这就是禅家所说的“父母未生前的本来面貌”。据说佛祖释尊29岁出家，苦修6年以后，在菩提树下坐禅开悟，他开悟的第一句话就是“万物与我同根”。老子讲“天地与我同根，万物与我一体”，而禅宗，正是印度高远的形而上学与中国的实践理性的完美结合。禅的现象与本体、认识与实践的一元论把“天之大美”——自然与世界的万千气象，融入深邃的东方式哲思之中，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”般的独特思辨，试图克服物我对立而达到“变山河大地为真我，变真我为山河大地”的澄明境地，这是一条向宇宙生命开放、认同之路。在这里，人类抛弃了自我是宇宙中心的幻想，在开放内在宇宙的同时开放了外在的鸿沟，冲破了孤独、僵硬的自我限界，变对他人与世界万物的疏离为创造性的回应。他人，自然，甚至花瓣上的晚露，绿叶上的夜雨，晓鸡暮鸦，夏虫秋蝶，池上碧苔，叶底黄鹂，都不再与我无涉或对立，而是与我们心灵紧紧相连的此岸，是我们消除孤独的伴侣。

通常的人，只有和人在一起时才不会孤独，但是禅指引日本人认识到自然也是一个有声有色而情趣盎然的侣伴。日本人所写的俳句，深受禅的影响。俳句中的季语，就是在相应的季节，用当季的花鸟鱼虫、风岚雨雪入诗，这使他们不断到自然中去发现惊奇，每一次发现都是一次亲密的邂逅，都似经历一次禅悟，为他们克服现代的身心分裂提供无穷无尽的融合与回归的空间。他们在春天写道“春雷阵阵鸣，鲤鱼结苔老”“月在夜空行，手掌散落樱”；在夏天，他们写道“夜捕萤火虫，少年指尖绿”。有一天，我拿到一瓶日本伊藤园出产的“十六茶”，未品茶香之前，先被茶瓶上写的一首俳句所吸引——“落叶中流出禅问答”，这是一首获奖俳句，作者是兵库县芦屋市60岁的大和田弥惠子。我不由得深深感铭于日本人的禅心禅骨，普通人也能写出与自然季节如此贴近而又有禅意的俳句。

面对自然，放弃傲慢的态度，可以在自然中发现无限的秘密与共鸣；通过对自然进行创造性的回应，可以克服现代人“无家可归”的异化感。相应的，与日本人密不可分的生活艺术，如茶道、花道等也是如此，无不与自然及禅意紧紧相连。

这种内心宇宙的开放，并不是以与现代文明的对抗和批判的方式展开的，禅强调“平常心是道”，也就是说，禅无处不在，而心中有禅与无禅，要看自己的心态和做法。日本镰仓时代著名禅师道元认为：历代佛祖皆凡夫，佛道就是实践，悟道不要执迷高远的事情，每件细小的工作中都包含着悟道的契机。在这种禅的精神指导下，日本产生了“工作禅”，即将手头的工作做到极致，就能达到禅的意境。

虽然你的工作可能会使你体现出一种工具性，体现出与生命本身的目的乖离的单一性，但是如果你将智慧与祈愿全身全灵地投入，就会得到一种生命的整体性，与自然万物在“顿悟”般的灵感中合一，正如禅宗所说，“把一枝草为丈六金身用，把丈六金身为一枝草用”。禅的“平常心是道”精神，使禅“深入到国民文化生活的所有层次中”，也使日本的每一个制品，即使一个锤子，也精致得像艺术品。 dVBZQelChO1JU7l3zf9NFHIIXWIwc1jWJBTY+ktynHq8SsqbNOR5ytRLNNxGMeih